Глубинные Практики - что это?

Почему эти практики называются Глубинными? Таким способом делается попытка выразить важнейшую компоненту каждой из этих практик:
То, что мы работаем не внешне телом (а это всё - телесные практики), но еще и включаем внутреннее внимание в том или ином виде. И это внутреннее внимание – та глубина, в которую мы погружаемся как в себя, так и в партнера, если работаем с партнером, в этом - главный смысл.

Назвать такие практики "Внимательная практика" – это немножко отвести в другую сторону и будет совсем не понятно о чем идет речь. Хотя, конечно, глубинные практики основаны на различных формах внимания.

Речь идет о глубинном постижении прежде всего самого себя. А это не возможно через фантазии, через мыслеобразы или идеи о духовном пути, как написано во многих книгах. Важна и действенна только серьезно и подробно разработанная система внимания к себе. Цель работы с вниманиемсостоит в том, чтобы создать внутри себя целую систему наблюдателей. Наблюдатель у нас на самом деле не один. Иногда мы себя видим с эмоциональной стороны, и тогда наш наблюдатель находится в астральном теле. Иногда мы себя видим с умственной стороны, и тогда наш наблюдатель находится в ментальном теле. Иногда наш наблюдатель в физическом теле, особенно когда нам врезали по коленке. Ни ума в этот момент нет, ни чувства, один ор: "Ой, больно!" и все. И тогда это - чисто физический наблюдатель.

И мы путаем этих наблюдателей. Особенно когда книжки читаем различные, где изредка про них говорят. Скажем, даже Ошо многие не правильно читают, в тех местах, где он говорит о наблюдении себя. Притом, в большей части дискурсов Ошо не расшифровывает, что значит "наблюдать себя". Он говорит: "Просто наблюдайте". Полагая, что, если вы это будете делать постоянно, то постепенно разберетесь. Если, например, каждый день проводить динамические медитации, а это контрастный метод, вы постепенно на контрасте, наконец, найдете более глубокого наблюдателя, чем те трое или двое "из ларца", которые обычно сразу приходят в первую очередь.

Так вот, Глубинные практики постепенно воспитывают наблюдателя очень глубокого, тонкого уровня.

В Глубинном касанииэтот наблюдатель на уровне Огненного тела. Хотя там работает наблюдатель и ума, и чувства, и физического тела. Но постепенно выстраивается огненный наблюдатель, это уже - пятое тело.

В Глубинном звуке начинают постепенно возникать наблюдатели 5, 6 и 7 уровней, то есть, высшие три. Главное предназначение Глубинного звука состоит в том, чтобы вырастить в нас устойчивое, стойкое состояние Предстояния перед Господом. Это возможно только на уровне высших наблюдателей. Скажем, монахи в обычной христианской практике, тоже такую задачу ставят, и в других конфессиях эта задача ставится, но она решается различными способами. В христианстве это решается с помощью так называемой "умной" молитвы. В буддизме более разработанная система, тоже звуковая - мантровая, для возникновения внутреннего наблюдателя. Это – их цель. А по ходу решаются еще многие технические задачи в Глубинном звуке, которые, во-первых, улучшают вибрационную природу нашего тела, как целого, и вибрационную природу каждой клеточки, и каждого органа, и, в конечном счете, даже каждого атома и молекулы, из которых мы состоим на физическом плане. И это передается на более тонкий план.

Глубинная волна. Здесь тоже работает физическое тело. Но наблюдатель здесь очень интересный. Здесь возникает так называемое "пятно" внимания, которое движется за мышечно-костной волной. Если мы просто движемся, как в гимнастике, например, или в брейк-дансе, тут тоже очень похожая волна возникает. Но при этом наблюдаем мы обычно внешние объекты: девочек, мальчиков, которые нами интересуются или кем мы интересуемся. Или в спортивных танцах для достижения спортивного результата мы контролируем окружающее пространство. Тут весь наблюдатель - вовне. Это - умственный наблюдатель, немножко физический, инстинктивный, потому что нужно держать ориентацию в пространстве, равновесие, соотнесение себя с партнером.

А в Глубинной волне возникает внутренний наблюдатель, который появляется вместе с так называемым натягом мышцы, по которой идет волна. И из-за этого тренируется очень тонкий наблюдатель на всех уровнях, в конце концов, если вы действительно практикуете, на всех 7 телах.

Более того, если вы выходите на Мастерский уровень – вам дают Мастерскую инициацию в Глубинной волне, - у вас появляется наблюдатель, которого обычно нет в ваших телах.

Это наблюдатель, которого я называю Сущностным. Дело в том, что наша конструкция - Дух, Душа, Тело - если говорить очень примитивно, выглядит примерно так.
Тело и Душа разделены – это одна из основных наших проблем, но они внутренне достаточно близко расположены и их можно постепенно соединить. По расстоянию символически они, как Луна и Земля.
А Дух - так далеко от них, примерно как Солнце, что многие, зная, что Дух есть, конкретного соприкосновения с Ним не получают. Вот, пожалуй, такое соотношение.

Что из этого вытекает? Что если мы поместим наблюдателя в свою сущность, то есть в Дух, то он, фактически выйдет из материального тела, его уже здесь не будет. Постепенное сближение всех этих трех объектов в одно - это, фактически, чисто геометрическое, в каком-то символическом смысле, описание процесса Исцеления. Когда все собралось в одном месте - вот тогда - вы исцеленный человек, а до этого вы разбросаны на куски. Волна дает возможность постепенно оказываться, хотя бы, в виде наблюдателя там, где Дух. То есть постигать свой Дух, свое сущностное содержание. Но на первых занятиях это, кстати, почти не возможно, тем не менее, отблески такого состояния проявляются достаточно рано, что приводит к особому самочувствию, которое иначе получить очень сложно.

Наконец, Глубинная гимнастика. Очень простая система работы с собой. Опять включается физическое тело, оно нам нужно во всех этих практиках, прежде всего как система отсчета. Потому, что физическое тело дает ясные впечатления, которые легко наблюдать, легко с ними как-то разбираться, обходиться. Но физическое тело – только базис. В Глубинной Гимнастике возникает еще один тип внимания, некое пятно внимания, которое движется по зонам напряжения в мышцах. Оно более статично, более плавно и оно внутренне более разработано, чем, например, в Глубинной волне. Характер движения мышц другой, медленный, постепенный. Практика очень простая.

Вообще, на самом деле, все Глубинные практики просты. И еще одна из характеристик этих практик состоит в том, что они требуют ежедневного выполнения в течение очень небольшого количества времени.
Глубинная волна - это от полутора до 3 минут для начинающего.
Глубинный звук - спеть в день три – четыре мантры.
Глубинная гимнастика - это сделать комплекс сегодня из 6 - 7 упражнений и завтра еще из 6 - 7. Притом, каждое упражнение длится 30-40 секунд.
Самый трудоемкий вариант работы - в Глубинном касании. Ну, соответственно, там и результаты несколько другие. Но, скажем, в том же Глубинном касании, то, что позволено практиковать любому – это выстроенная ходьба. В день требуется от 2 до 5 минут. Позиции – это уже побольше. В день, ну от силы 20-30 минут. Не нужно проделывать все занятие, которое вы проходите, когда вы действуете в зале под руководством инструктора. Главное, что дает экономию времени, это та или иная глубокая форма внимания.

Вот, скажем, Хатха-Йога требует упорных занятий каждый день, не меньше 2 часов в день, а лучше 3 - 4 часа. Многие люди, которые увлекаются ею, делают 15, 20 минут, полчаса. Этого явно не достаточно. В этом методе вы так никуда не продвинетесь.
Если взять другие практики, например, суфийское вращение, там нужно кружиться часами, а иногда сутками, чтобы получить мощный результат. Если серьезной задачи не ставите, то нужно в день, ну хотя бы, по 2-3 часа кружиться. Опять, видите, где взять время?

В Глубинном касании, пока вы учитесь, вы работаете полтора, два часа в течение 6 дней. Потом можете практиковать по полчаса, по 10 минут – это уже ваш выбор. Эффективность просто поразительная. И это все связано с тем, что эти практики, фактически, даны Тонким миром нам для того, чтобы человек в новых условиях мог что-то делать с собой толковое. Уже в тонком, очень серьезном, глубинном смысле.

Переходная практика этого класса это – Рейки. В Рейки достаточно давать себе сеанс полчаса, минут 40 в день, если уж позволяет время и силы и какие-то другие ресурсы, то полтора часа в день – это совсем хорошо. То есть вы можете как-то регулировать время, идущее на практику.

Есть еще несколько практик такого сорта. Скажем, это "Огненный цветок", суфийская практика, которую ввел Калинаускас в пространстве бывшего Советского Союза. Для нее нужно где-то минут 40, час в день. Все-таки не 2 или 3 часа.

Глубинное касание и другие Глубинные практики реализует еще и дефицит физического контакта друг с другом. Мы очень мало контактируем телесно. Разве что в сексе. И то умудряемся как в анкдоте подумать о том, что пора красить потолок. В древности и даже в средние века и в новое время, примерно до конца 18 века, даже в 19 веке, контакта между телами людей было значительно больше. Был другой образ жизни. В прошлое время таким способом контакта были танцы – народные, буржуазные и дворянские. В каждой среде, это были свои танцы. Но именно это позволяло обниматься, прикасаться, тереться друг о друга. Человеку это надо. В этом есть большая необходимость. Сейчас такую роль выполняют дискотеки. Но туда люди приходят скорее оторваться, чем прикоснуться.

Дело дошло до того, что нам надо заново учиться сидеть, лежать, стоять, ходить и даже бегать правильно.

И, между прочим, то, что перечислено, - это 4 основных состояния, в которых мы пребываем во время жизни. Сейчас мы больше всего сидим, когда работаем, и лежим, когда спим. Стоим реже и еще реже ходим. А уж про бег многие давно забыли. Разве что пробегаем с десяток метров в погоне за маршруткой.

Мы редко деремся. Мы значительно реже поднимаем тяжести. Хотя это бывает. В современной жизни иногда раз в месяц серьезную тяжесть поднимаем. И тут же испытываем серьезные трудности. Достаточно разумные люди ходят на плавание, фитнес, бодибилдинг, бегают трусцой и т.д., пытаясь восполнить недостаток движения. Но все это требует много времени и волевых усилий. И большинство бросают такие попытки. Текучка затягивает. Дела, дела, дела…

Глубинные практики дают возможность, не очень вываливаясь из ткани жизни, из наших повседневных забот, тренировать Тело, Душу и Дух прямо в толще жизни.

Например, мы обычно теряем энергию из-за неправильной осанки. А осанка для потребления и усвоения энергии играет особую роль. Очень многие недооценивают осанку. Если вы неправильно стоите или сидите, а очень многие именно так стоят на остановке или сидят на работе, всё – у вас перерублены энергетические каналы. При этом мы теряем энергию, неоправданно постоянно напряжены те мышцы, которые при правильной осанке расслаблены, и мы начинаем болеть.

Это у женщин, и у мужчин. Просто возникает перелом потока энергии в разных местах. У женщин на уровне таза, у мужчин на уровне солнечного сплетения. И у всех перелом на уровне горла, и у мужчин, и у женщин.

Так вот, Глубинные практики дают правильную осанку и восстанавливают правильное течение энергий внутри тела.

Цивилизация придумала какие-то способы частичного исправления этой проблемы. Но целиком она не решена. Даже гимнасты, легкоатлеты имеют очень специфический вид движения, который в обычной жизни не применим. То есть каждая специфическая форма работы, даже полезная, рождает такой стереотип, который в обычной жизни не применим, даже если он выгоден.

Динамические медитации сбрасывают разные зажимы, по контрасту позволяют человеку эмоционально выразится, пройти через катарсис освобожнения. Но если вы в таком состоянии начнете ходить по жизни, вы получите большое количество тумаков. При том не только физических, но и эмоциональных, умственных, энергетических. Вы будете совершенно разрегулированы, разобраны на куски. И Ошо, кстати, об этом предупреждал. Для того, чтобы правильно применять метод динамических медитаций, надо на самом деле понимать, что ты делаешь. Недаром все стандартные динамические медитации заканчиваются в обязательном порядке 10-15 минутами релаксации и наблюдения.

Оказалось, что Глубинные практики сами рождают такой способ движения по жизни в обычном состоянии, что эти способы становятся оптимальными энергетически. Сохраняют у нас энергию, правильно выстраивают внутренние области по отношению друг к другу.

Все эти переломы, перекосы, асимметрия в осанке в нашей жизни постоянно воспроизводятся. И закрепляются. И все больше усиливают рефлекс неправильного поведения.

Глубинные практики уже в чисто бытовом смысле, в прикладном смысле к жизни, эти все привычки постепенно устраняют. И мы начинаем двигаться правильно, ходить правильно, сидеть правильно. Никто не говорит, что мы все время должны ходить выстроенной ходьбой. Хотя, на самом деле, если идти правильно, это ужасно красиво. Просто с ростом практики мы будем и, бегать, и ходить, и сидеть все более выгодно, оптимально с энергетической точки зрения.

Вот, собственно, общий очерк Глубинных практик. Зачем они нужны, что они дают на всех уровнях. В идеале, каждая Глубинная практика может дать еще и обслуживание нашего Духовного пути, если мы действительно хотим по нему идти. Точно так же как Рейки может обслуживать наш Духовный путь, являясь основной практикой на этом пути.

Мастер Ананд,
фрагмент лекции, Москва, 26.03.2003.