Через тернии – к звёздам

ЧЕРЕЗ ТЕРНИИ – К ЗВЁЗДАМ.

Всё просто Есть.

Представим Бытие, Жизнь, как бесконечный поток энергий, соединяющий Землю и Космос в сложнейшем, неподвластном описанию переплетению энергетических нитей - отношений. Это безграничный портал, в котором развивается Природа, происходят все события, существуют люди. Всё в этом великом, необъятном пространстве организовано Богом. И если попытаться охватить эту картину целостно, каким наивным выглядят наши категоричные оценки, исходящие от ограниченного ума. Какой смешной становится непримиримая критика и мудрствование нашего эго, которое наклеивает ярлыки на якобы понятые ему причины непостижимого, чтобы потом контролировать и руководить происходящим. Когда становится ясной эта его уловка, исчезает сопротивление и наступает Принятие. Это значит:
1 – полная безоценочность, приносящая отсутствие реакций на то,
2 – что происходит здесь и сейчас.
Чему противостоять, если Всё просто ЕСТЬ? Принятие рождает состояние устойчивого СПОКОЙСТВИЯ и РАВНОВЕСИЯ.

Энергии облекаются в форму, например, физическое тело человека. Оно оживляется Духом, но не отделяется от Целого. Таким образом, все мы – сгустки энергии, и её излучение объединяет нас невидимыми нитями. И, как любая энергия, каждый вибрирует, но на своей индивидуальной частоте. И чем она выше, тем спокойнее, увереннее и успешнее мы становимся. От неё зависит наше здоровье, отношения с окружающими, решение проблем – вся наша жизнь.

Когда мы приходим к осознанию, что мы и есть Дух, мы стараемся поддерживать в себе стабильность и непрерывность этой вибрации. Чтобы рефлексировать её колебания, в нашем центре (как у любой системы он у нас есть, и находится в районе сердечной чакры) возрождается некогда утраченное, первозданное ОСОЗНАЮЩЕЕ Я, назовём его НАБЛЮДАТЕЛЬ, а точнее – СОЗЕРЦАТЕЛЬ. Он обитает только в безмолвии, и в настоящем моменте. Он не вовлечен ни в какие игры эго с реальностью. Он абсолютно беспристрастен. Он не знает приоритетов. Он лишь фиксирует То, Что Есть и созерцает Это. Он и есть наш Дух, осознающий сам себя. Он и есть тотальное Принятие. (Какие оценки могут быть у Духа?!) Он и есть то самое излучение, которое мы поддерживаем, и если нужно, восстанавливаем. Появляется широкий охват происходящего, где ничего не выделяется, а люди и события становятся не формами, на которые мы реагируем, а фоном.

Кнут, пряник и Любовь.

Из одной реинкарнации в другую, долгой дорогой идём мы к встрече со своим Духом. Это внутреннее восхождение можно назвать дорогой «кнута и пряника».

Если представить эго, как плотную штору, которая закрывает сияние Души и усиленно охраняет эту завесу, чтобы не утратить свою власть, то духовный путь – это освобождение от неё. Подчас болезненное и непростое. Всё, что связано с эго врастает в нашу плоть и кровь, и мы предпочитаем не замечать, как это проявляется. Мы страдаем, болеем, переживаем неприятности и даже не подозреваем, что корни всего скрываются там, в эго. В своей гордыни оно рождает страхи, желание самоутвердиться через превосходство над другими или стушеваться перед теми, кому мы дали право превалировать над собой. Любое отклонение от состояния равновесия мы ощущаем как неприятные эмоциональные и физические состояния. Но нам ведь важно устранить не их - следствия, а причину.

И тут, как в добрых русских сказках, перед нами предстают три дороги.

1– Путь «Зеркала».
«Не ищи себя в других. Ищи других в себе. И, найдя их в себе, снова ищи себя».
(Восточная мудрость)

В каждом напрягающем нас человеке и ситуации увидеть себя как своё отражение, признать свой дефицит, породивший отторжение своей составляющей, вернуть её и соединить со своей противоположностью. (См. статью «Шаги к возврату»). Этот путь относительно мягкий, но он требует широты и целостность видения и определённых умений.

2 – Путь «К радости – через страдания» (название оды Шиллера).

Если мы не видим сами, то наш Дух организует события так, что кто-то резко или мягко (смотря от кого это исходит), укажет нам на перегибы. Для гордыни это – удар кнутом. Самооценка резко падает, и мы переживаем мучительные страдания. Это выражается в обидах, в ощущении, что нас недооценивают, не понимают, или, как обычно в противоположности – в обвинении самих себя и в чувстве недовольства собой.

Вот тут-то многие духовные искатели не выдерживают и под благовидным предлогом покидают духовный путь. Эго - торжествует, а завеса над Душой и Духом уплотняется ещё больше.

Если же человек по-настоящему устремлён к бесконечному своему развитию, он находит силы оторвать от себя зацепки. И это непросто. Они въелись во всю нашу систему, в плоть и кровь, и мы считаем их основной целью своей жизни.

Например, каково матери увидеть, что её любовь к своим чадам, слепа и изматывающая, как для них, так и для неё. Или творческий человек «горит» на работе, искренне считает, что он служит человечеству и делает для него великие открытия, а ему говорят, что он лишь раскрывает информацию, переданную Духом.

Особенно коварны зацепки за духовность, когда мы уверены, что помогаем людям прийти к Любви и Свету – к Богу. Кто-то уклоняется от этого, и мы снисходительно считаем его «не готовым», «не доросшим» до духовного роста. Кто-то с удовольствием идёт навстречу новым знаниям и возможностям, и мы расцветаем от своей способности осчастливить ближних. Гордыня разрастается, а Душа стонет от тяжести этого груза.

Вырвать эту ложную почву из-под ног, выкорчевать из себя иллюзии – это переворот в сознании, который никому не даётся без трудностей. Но когда шок преодолевается и раны затягиваются (а это всегда происходит), появляется чувство, что «гора», под тяжестью которой мы сгибались, упала с плеч. И эта награда - не просто сладостный пряник, последовавший за розгами, а ни с чем несравнимое освобождение, лёгкость и радость.

3 – Путь «Созерцания» - самый щадящий, потому что коррекция исходит не от кого-то извне, а изнутри. Но…
Насколько внимательными и осознанными следует быть, чтобы постоянно ощущать свой центр, где обитает Дух-Созерцатель. Как же чётко следует различать, находимся ли мы на той внутренней частоте, которая несёт гармонию, или мы утратили её. Потому что только в этой точке мы становимся самим СОЗЕРЦАНИЕМ и можем видеть себя, как бы со стороны. Это – единственное место, где возможно РАСТОЖДЕСТВЛЕНИЕ со всем происходящим. Это очень высокая вибрационная частота, которая несёт в себе ощущение собственного звучания, и которая приближает нас к блаженному Единству со всем сущим.

В пространстве Любви все бесценны.
Можно знать и понимать, что такое Единство есть. А можно вибрационно подняться до чувствования Любви Бога к своим творениям. На этом уровне нет сравнений - лучше, мудрее, праведнее. Здесь все бесценны, как любая клетка для органа, как каждый орган – для тела, как всякое существо – для Вселенной, а Вселенная – для Мироздания.

Всё, что исходит из Любви, не знает целей. Она ничего не делает ради свершения даже высоко духовных задач и планов. Она не стремится осчастливить кого-то, хотя мы чувствуем себя счастливыми, пребывая в Ней. Она просто ЕСТЬ, и исходит только из самой себя. Она очень хрупкая и нежная. Она исчезает при одном небрежном слове, при любом сравнении или зацепке, при малейшем вибрационном отклонении.

Она допускает в своё пространство лишь тех, кто осознаёт высочайшую ответственность БЫТИЯ В ДУХЕ. Когда любая неаккуратность, малейшая невнимательность и нечуткость по отношению к другим оборачивается против допустившего эту бестактность. Так Она бережёт и его, и Великое Целое. И это тоже выражение Любви.

В Её бескорыстии рождается непредсказуемое богатство, щедрые дары самого Духа, источаемого через Неё. Это Радость и Счастье, Озарение, новые Открытия себя и непредвидимые возможности.

Всё просто ЕСТЬ. Индивидуальный Дух – Созерцатель тоже просто ЕСТЬ. И Он - неотъемлемая часть Великого Целого, вписывается в Него через ОСОЗНАНИЕ, целостное ПРИНЯТИЕ и ЛЮБОВЬ, рождающую безграничную БЛАГОДАРНОСТЬ к Создателю. Это – вкус Жизни.