Оковы Майи - Гуны Саттва, Раджас и Тамас.

Согласно философии йоги вся Вселенная может быть разделена на 2 основные категории: Пракрити (Майя или иллюзия) и Пуруша (реальность). Согласно этой философии все, что изменчиво, что не бесконечно, является частью Майи (иллюзии). Пуруша же является единственной Реальностью и единственным неизменным элементом Вселенной: Я, Самость, Дух.

Все в Пракрити (иллюзорном мире) состоит из трех гун (качеств), которые в разных соотношениях (какое-либо качество всегда преобладает, а другое недостаточно проявлено) присутствуют во всех объектах Вселенной. Соответственно, даже пища имеет в себе гуны в разных соотношениях и поэтому важно то, что мы едим. Так одна еда способствует нашему Освобождению, а другая приводит к рабству Майи. Названия трех гун: Саттва (чистота), Раджас (активность, страсть) и Тамас (тьма, разрушение, невежество). Повторюсь, гуны присутствуют во всем - в людях, в еде, в одушевленных и неодушевленных предметах. Основная роль гун относительно живых существ - это подчинение их желаниями, увлеченностью, неведением и удержание привязанными к миру и под вечным контролем Пракрити. Гуны отвечают за разнообразие природы.

Только Дух вечен, тогда как Майя или Пракрити изменчивы и иллюзорны (нереальны). Сложность заключается в способности различать реальное и нереальное. Это конечная цель йоги: видеть сквозь иллюзии саму реальность. Только человек, способный увидеть реальность, может достичь стадии Самадхи или просветления. Гуны же (все три) скрывают Истину от души.

Можем ли мы влиять на эти три гуны?

Да! Мы, люди, имеем возможность сознательно изменять баланс гун тела и ума. Добавляя или устраняя какие-либо материальные объекты вокруг нас, меняя образа жизни и мыслей, мы можем усилить или ослабить гуну. Изменив же силу гуны мы также меняем и восприятие окружающего мира, способ взаимодействия с ним и понимание самого себя. Это повлияет на поведение, отношения, деятельность, привязанности и так далее. Например, человек, который в основном тамасичен, увидит все в негативном и разрушительном аспекте. С другой стороны, человек, который более саттвичен, воспримет вселенную как позитивную и найдет радость и счастье во всем. Однако ум очень нестабилен и может легко колебаться от одной преобладающей гуны к другой. Также не может быть чистой Саттвы без Раджаса и Тамаса. Не может быть ни чистого Раджаса без Тамаса и Саттвы, ни чистого Тамаса без Саттвы или Раджаса.

Ниже рассмотрим примеры проявления гун и степени их влияния.

Саттва - Гуна Чистоты и Гармонии.



Саттва проявляется как чистота, знание и гармония. Это качество добра, радости, благородства и удовлетворенности. Саттвический человек свободен от страха, насилия, гнева и злобы. Саттвическое качество - чистое и прощающее. Это Гуна, которую люди хотят увеличить, чтобы достичь состояния Самадхи или Освобождения. Увеличение Саттвы возможно за счет уменьшения Раджаса (чрезмерного внимания на внешнее, излишней активности) и Тамаса (ленности, инерционности, глупости), как в вашем уме, так и в теле. Вы можете сделать это, отдав предпочтение саттвической пище, такой как свежие фрукты и овощи, цельное зерно и бобовые. Саттвичные продукты свежи и чисты и растут над землей, питаясь положительной энергией солнечного света. Занимаясь йогой и воплощая в жизни принцип ненасилия, окружая себя позитивными людьми и стараясь жить в радости и даря радость своему окружению, вы увеличиваете Саттву в своем уме и теле.

Пример - учитель и ученик с преобладающей Гуной Саттва.

Учитель Саттвы достиг высочайшего духовного уровня. Он/она видит единство всех существ, как Единое, в нем отсутствует лицемерие и ложное различение. Он/она практикует то, что проповедует (не лжет)! На саттвичного учителя невозможно повлиять ни лестью, ни запугиваниями или бесполезной критикой.

Ученик Саттвы находится в состоянии Турия (за пределами дуального восприятия мира). Он/она понял разницу между реальным и нереальным (различение) и развил беспристрастность к нереальному.

Раджас - Гуна страсти и манипулирования.



Раджас проявляет себя страстью, деятельностью, энергией и движением. Люди Раджаса зависимы от своих страстей и желаний и стремятся их удовлетворить. Если вы хотите снизить уровень Раджаса, избегайте раджасической пищи, такой как жареная и острая пища, и стимуляторов, таких как кофеин.

Пример - учитель и ученик с преобладающей Гуной Раджас.

Учитель Раджаса хочет иметь последователей, которые ему поклоняются. Раджасические учителя используют яркую одежду, излишне богатую атрибутикой и чрезмерным заимствованным (или же выдуманным) символизмом только для того, чтобы впечатлить и привлечь внимание своих учеников. Учитель Раджаса не следует тому, что проповедует (лжет).

Ученик-раджасик не может увидеть истинное значение духовных учений, поскольку он еще не освоил неразличение. Преданность учителю является эмоциональной, часто фанатичной.

Тамас - Гуна тьмы и невежества.



Тамас проявляется как нечистота, лень, тьма. Это следствие невежества, делающее слепыми к истинной Реальности всех тамасичных существ. Чтобы уменьшить тамасические элементы в вашем уме и теле, избегайте употребления тамасической пищи (например, алкоголя, мяса, полуфабрикатов), потакания и излишеств (например, перееданию, сну и т.п.).

Пример - учитель и ученик с преобладающей Гуной Тамас.

Тамасический учитель извращен и порочен. Он/она учит практикам, потворствующим страстям и развивающим низменные аспекты человека. Сам участвует в таких практиках, т.к. получает от них удовольствие и еще больше разжигает страсти. Тамасический учитель извращает учения, стараясь оправдать свои страсти и желания.

Тамасичный ученик наполнен эго и не готов учиться, не обладает способностью различать, не соблюдает правила и дисциплину.

Рядовой человек в гуне невежества имеет 4 основные цели в своей жизни: секс, господство над другими или власть, личный комфорт, наслаждение низшими аспектами жизни. Вся деятельность, мысли и чувства человека, живущего в невежестве направлены только на эти цели.

Тамасичный человек живет лишь для того, чтобы удовлетворять свои потребности, ленив и бездеятелен. Это бездействие необходимо преодолеть, развивая Саттву или Раджас.

Человек в гуне невежества абсолютно уверен, что чем больше он съест (даже сверх своих возможностей), тем здоровее он станет. То есть у людей в невежестве есть абсолютно свои представления об образе жизни, о здоровье, о семье и так далее. И, как правило, они примитивны и служат только интересам человека Тамаса. Таким образом, человек в гуне невежества находится в очень глубоком состоянии эгоизма. В отношениях он не готов отдавать и считает своим долгом только брать. Он не хочет причинять себе какую боль или беспокойства. Зачем это нужно? Ведь можно жить в релаксе, выражаясь современным языком. 

Как правило, речь в невежестве - это жаргон, изобилующий матом, вульгарной лексикой и примитивизмом. Суждения поверхностны и лишены глубины. Невежественная пища тамасичного человеком обычно проста и питательна. Сытный кусок мяса, алкоголь, полуфабрикаты, вредная или несвежая еда и желательно побольше. "Салат? Разве это еда?" - будет возмущаться такой человек. Также тамасичный человек любит лук, чеснок, хрен и другую еду, имеющую резкий запах и усиливающую низменные желания (аппетит, физические удовольствия, желания, секс). Все эти продукты опускают энергию вниз. Энергия концентрируется в нижних центрах, отсюда непреодолимое желание секса и чувственных удовольствий, разврата. 

Все три гуны привязывают существо к колесу перерождений. Саттва сковывает нас привязанностью к счастью, Раджас увлекает привязанностью к деятельности, а Тамас связывает нас заблуждением и невежеством. Пока на нас оказывает влияние любая из трех Гун, мы остаемся в рабстве Майи. Чтобы достичь Самадхи или Просветления, первым шагом является увеличение Саттвы и уменьшение Раджаса и Тамаса. Далее, конечная цель - оторваться от 3 гун и увидеть реальность за пределами Майи. Человек, который преодолел 3 гуны, безразличен к двойственности жизни, не обеспокоен гунами и знает, что гуна является частью Майи, а не единственной реальностью Вселенной, которая является Атманом. 

Цитаты из Бхагавад-Гиты о гунах.
 
"Материальная природа состоит из трех гун — благости, страсти и невежества. Когда вечное живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гуны, о могучерукий Арджуна, обусловливают его.

О безгрешный, гуна благости, которая чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от всех последствий грехов. Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья.

Гуна страсти порождена бесконечными желаниями и алчностью, поэтому она, о сын Кунти, связывает воплощенное живое существо узами материальной корыстной деятельности.

Знай же, о потомок Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит всех воплощенных живых существ в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу.

О потомок Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти — корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, одолевая страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрерывная борьба за превосходство.

Когда начинает преобладать гуна благости, все врата тела озаряются знанием.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель рода Бхараты, человек обнаруживает признаки сильной привязанности и погружается в зарабатывание денег, прилагает чрезмерные усилия для достижения своих целей и проявляет неуемное вожделение и ненасытную жажду наслаждений.

Оказавшись под преобладающим влиянием гуны невежества, о потомок Куру, человек погружается во тьму, делается сонным, утрачивает разум и становится жертвой иллюзии.
Человек, находящийся под влиянием гуны благости, умирая, попадает на высшие, чистые планеты великих мудрецов.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят корыстной деятельностью, а умирая в гуне невежества, попадает в царство животных.
Плоды добродетельных поступков чисты и относятся к гуне благости. Действия в гуне страсти приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества лишает его разума.

Гуна благости порождает истинное знание, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры.

Тот, кто видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и кто знает Верховного Господа, запредельного этим гунам, достигает Моей духовной природы.

Преодолев влияние этих трех гун, которые связаны с материальным телом, воплощенное живое существо перестает испытывать страдания, сопряженные с рождением, старостью и смертью, и вкушает нектар уже в этой жизни." 

Бхагавад-гита 14.5-14.20 


Как можно описать человека, вышедшего за пределы влияния гун? Об этом тоже сказано в Бхагават-гите:

"Верховный Господь сказал: О сын Панду, про того, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они появляются, и кто не жаждет обрести их, когда они исчезают; кого не выводит из равновесия воздействие материальных гун, кто остается безучастным и трансцендентным, ибо знает, что все совершается этими гунами; кто всегда погружен в себя и одинаково относится к счастью и горю; кто не видит разницы между горстью земли, камнем и слитком золота; кто одинаково встречает желанное и нежеланное; кто остается непоколебимым, одинаково принимая осуждение и похвалы, бесчестье и почет; кто одинаково относится к друзьям и врагам; кто отрекся от всей материальной деятельности, — про такого человека говорят, что он поднялся над гунами материальной природы."
Бг 14.22-25