Адвайта

[Соня]

Наблюдение боли

Я смог перенести боль, просто наблюдая ее. Вначале я наблюдал боль как нечто отдельное от меня, позже я смог принять ее как часть своего существа, как часть моего тела. Я даже подумал, что если бы эта боль была со мной с самого рождения, я бы не считал ее болью, я бы принял ее как часть своей сущности. Так что слияние с болью на определенном этапе, а до этого наблюдение ее, оказало мне огромную помощь.

  - Кто этот «вы», о котором вы говорите, рассказывая о принятии боли? Кто это «я», которое принимает?
   Боль была принята как часть тела. И мне пришла в голову мысль, что если бы боль была со мной с самого рождения, я бы не рассматривал ее как боль, а считал частью тела. Так что на самом деле не было никакого «я», принимающего боль. Было лишь принятие боли, нечто подобное врожденной слепоте.
  - А «я» появилось позже?
   «Я» появилось позже. «Я» появилось позже вместе с мыслью, что если бы боль была со мной долгое время, она была бы принята как часть тела, как рука или нога.

 -  Значит, нет принимающего, нет принимаемого, есть только приятие?
   Есть приятие. И то приятие или понимание, о котором я говорю, является тем приятием или пониманием, в котором нет понимающего или принимающего. Поэтому такое приятие может только случиться, может только произойти. Вы не можете достичь этого понимания, вы не можете достичь этого приятия.

  - Как я понимаю, когда возникает страдание, оно должно приниматься.
   Да, конечно! Из-за того, что оно не принимается, часто возникает вопрос: «Почему я?» Но если вы выигрываете в лотерею миллион долларов, вы не спрашиваете: «Почему я?» (Смех.)
   Так что единственным ответом на вопрос: «Почему я?», является: «Почему бы не я?» Основное понимание состоит в том, что никакое «я» не является особенным. Человек являет собой лишь часть тотальности проявления. И когда приятие этого постепенно расширяется, жизнь становится легче. Страдание переносится легче, чем когда вы рассматриваете страдание как нечто, что следует отвергать, то, чему нужно положить конец.

Приятие и капитуляция

  - Если посмотреть на слово «индивидуум» (individual), то сам корень этого слова означает «неделимый» (indivisible).
   Верно. Видите ли, неделимым является Сознание.
  - Да.
   И в постижении этого индивидуум, как мы понимаем это слово, уничтожается, разрушается.
  - Потому что мы смотрим с точки зрения эго и так далее.
   Да.
   С точки зрения знания или джняны, то, что нет никакого «я», имеющего свободу воли или выбора в чем-либо в этом феноменальном мире, является приятием. С точки зрения поклонения и преданности можно говорить об отказе от себя. Но по сути такая капитуляция означает приятие того, что нет такой вещи, как индивидуальная сущность с независимым действием и выбором. «Да будет Воля Твоя». И тогда ум успокаивается.

  - Это так легко, но так трудно.
   Знаменитые заключительные слова!
Человек наиболее защищен, когда он следует потоку без напряжения.
    «Ты получишь это, если не будешь этого желать» и «Тому, кто имеет, дано будет». вы не можете со всей искренностью принять отношение отсутствия беспокойства по поводу этого. А пытаться перестать беспокоиться – значит совершать усилие по приобретению контроля. Вы должны дать себе свободу беспокоиться, должны позволить уму думать обо всем, о чем он желает.

   Итак, мы возвращаемся к старой формуле наблюдения. Вы не можете намеренно перестать беспокоиться. Если вы пытаетесь перестать беспокоиться, вы еще сильнее вовлекаетесь в это. Каков же ответ? Он прост: если беспокойство возникает, позвольте ему появиться. Если возникшее беспокойство наблюдается, вы не погружаетесь еще глубже в дальнейшее вовлечение. Из-за того, что мы считаем, что волнение вызывает напряжение, мы считаем, что мы не должны волноваться. Но вы не можете не волноваться. Единственное, что может прекратить беспокойство – это глубокое понимание того, что изменение являет собой саму основу жизни, и что мы не можем постоянно иметь то, что нам нравится. Мы должны быть готовы принимать в жизни то, что неприемлемо. Это единственное понимание, которое в конечном итоге уменьшит и, возможно, устранит беспокойство. Но вы не можете намеренно перестать беспокоиться.
   Попытки контролировать ум или чувства означают, что есть индивидуум, который стремится обрести контроль по каким-то своим соображениям. Что все еще остается индивидуум, желающий чего-либо и поэтому действующий с определенной целью.

  - Значит, с просветлением все желания прекращаются?
   Нельзя сказать, что желания не возникают. Желания возникают, чувства притягиваются к своим объектам, но нет вовлечения со стороны «я». Находясь на духовном пути, человек слышит: «Если ты хочешь слиться с Шивой, ты должен контролировать себя, ты должен контролировать свои чувства». И вот он пытается контролировать свои чувства и становится невротиком. Когда понимание находится по крайней мере на начальной стадии, то принимается то, что чувства притягиваются к своим объектам. Таким образом препятствия не возникают. То, что чувства и их объекты притягиваются, просто наблюдается.
   Один искренний ищущий спросил Раману Махариши: «Я схожу с ума, когда вижу грудь одной молодой женщины, живущей по соседству. Я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние. Что мне делать?»
   Рамана Махариши ответил: «Тебя соблазняют твои чувства и тело, и ты принимаешь их за свое истинное „я“. Во-первых, узнай, кто подвержен соблазну и кто искушает. Но даже если прелюбодеяние произойдет, не думай о нем впоследствии, поскольку ты, ты сам, вечно чист. Ты не грешник».
   Это значит то, что не действие является грехом. Беда в том, что вы размышляете о нем и связываете себя с этим грехом. Таким образом, грех в действительности состоит не в самом действии, а в принятии на себя вины. 

  - Мог бы джняни совершить прелюбодеяние?
   Не «джняни» совершал бы прелюбодеяние. Действие имеет место – и оно будет иметь свои последствия. Если прелюбодеяние все же происходит, тогда можно сказать – хотя это не главное сейчас – что это действие может привести к определенным последствиям, которые данный организм должен будет испытать, поскольку действие произошло именно через этот конкретный организм. Понимание не даст человеку принять вину за это, и он будет также готов к тому, чтобы организм тела-ума испытал все последствия, какими бы они ни были.

   Любое действие будет иметь свои последствия, но последствия могут и не иметь никакого отношения к человеку, через которого это действие совершилось. Например, человек выбрасывает сигарету из окна автомобиля. Начинается сильный пожар, но данный человек уже в двух тысячах милях от этого места. Так что последствия этого действия могут не затронуть его вовсе. Они могут затронуть множество других людей, которых мы бы назвали невиновными. Все это является частью функционирования Тотальности. Все дело в том, что принятие личной вины означает принятие того, что «я являюсь исполнителем», а в спонтанном, добродетельном существовании вопрос о вине или заслуге попросту не возникает вообще. Все это просто наблюдается. Человеческое существо, как таковое, не может существовать как независимая сущность. Человек являет собой лишь крошечную часть тотального проявления.

вы не можете намеренно не волноваться. Если определенное опасение продолжает возникать – это то, что я называю беспокойством. Это беспокойство может быть причиной того, чтобы через данный организм произошло какое-то действие, являющееся частью функционирования Тотальности. Так что пусть оно будет! Понимание же принесет вам осознавание того, что это не ваше действие.

* * *
 -   Когда человек начинает все сильнее ощущать растождествление, это подобно чувству поражения?
   Не поражения. Это ощущение приятия, ощущение огромной свободы. Можете представить? Вы думаете, что несете все это бремя и всю эту ответственность. Затем вы начинаете понимать, что те же самые действия будут продолжать происходить, будучи основанными на реакциях этого организма тела-ума. Те же действия будут продолжаться. Как бы вы не боролись с тем, что должно произойти, это все равно произойдет. Когда вы достигаете глубокого понимания этого, вы обретаете чувство громадной свободы. «Все что должно произойти, произойдет, зачем же тогда волноваться? Все, что я могу делать, это продолжать делать то, что я делал». Вы продолжаете действовать с чувством ответственности, с чувством сострадания – если это ваша природа – но при этом вы знаете, что вы не имеете контроля над последствиями своих действий. Основное, что надо понять и принять – это то, что что бы вы ни делали, последствия не находятся в ваших руках.

   Да, все, что есть, это Сознание. И этот процесс духовного поиска является на самом деле личностным сознанием, личностным отождествленным сознанием, которое ищет свою безличностность, и это является частью этого существования, частью этой игры, частью этой лилы.

- Принимая во внимание все, что вы говорили, если я все это делаю неверно, это все равно так, как должно быть?
   В данное время! Но случилось так, что вы слушаете это учение. Некая сила привела вас сюда, и вы слушаете учение. И если это превратится в некоего рода понимание, то тогда это понимание изменит ваше восприятие.
   Да, но даже неверные действия, которые ведут к страданиям, являются частью функционирования Тотальности, частью Божьей Воли.
    «И это тоже пройдет». Принятие этого дает двойной эффект. Когда случается что-то плохое, вы будете знать, что это тоже изменится, так что не нужно очень отчаиваться. Это тоже пройдет. Вы сможете принимать жизнь такой, как она есть.
   Самой основой жизни, существования и всей вселенной в целом является постоянное, непрерывное изменение. Человек, стремящийся обрести надежность в мире, который постоянно меняется, обречен на глубокое разочарование.
Приятие того факта, что в феноменальности не может быть каких-либо неизменных ситуаций, что эти взлеты и падения, восторг и депрессия являются частью функционирования Тотальности через организм тела-ума, постепенно приведет к наблюдению таких взлетов и падений. Отчаяние постепенно исчезнет.
Что бы ни происходило – это является частью функционирования Тотальности. Если она включает в себя отчаяние и разочарование, они должны быть приняты. Ум же вместо того, чтобы принять, говорит: «Как я могу избавиться от этого?»

- Прежде, чем вы сможете принять, вы должны пройти стадию не-принятия.
   Да. Все это. Это и есть страдание ищущего, о котором я говорю.
 -  Но я не желаю этого отчаяния, и поэтому я могу избавиться от него.
   Принятие этого отчаяния означает начало понимания.
Поэтому я постоянно говорю «приятие без принимающего», приятие как таковое, понимание без понимающего». Внезапная вспышка понимания – и вот оно! В этой спонтанности нет понимающего и понимаемого. Все, что есть, это приятие. Может быть только наблюдение, поскольку больше нет ничего.
Нет необходимости меняться. На самом деле, чем больше вы думаете, что нужно измениться самому или изменить свою жизнь, тем больше возникает препятствий.
Нет никакого реального существования, нет ничего, все является наблюдением.
   Все является безличностным процессом. 
Но это безличностное функционирование нелегко – пока индивидуум продолжает размышлять с точки зрения обособленной сущности.
«Вы» не можете отдавать себя. Капитуляция может только произойти, если есть самопонимание, что только Его Воля может господствовать. Это понимание проникает очень глубоко. Фактом является то, что только Его Воля сейчас господствует, и Его Воля будет господствовать в будущем. Это факт. Чем больше времени требуется человеку для приятия этого факта, тем дольше он будет страдать.
Сознание, которое по какой-то причине отождествило себя с определенным организмом тела-ума, внезапно трансформируется, и это отождествление прекращается. Фраза «отождествление прекращается» просто означает, что прекращается ощущение себя исполнителем.
в том отдавании себя, которое мы обсуждаем, нет никакого «я», которое бы отдавало себя. Отдавание себя случается. Слова «отдавание себя» используются, когда есть дуальность между «я» и Богом. Когда это отдавание себя случается, этой «воле», которую я считаю своей, приходит конец, и происходит полное приятие того, что господствует лишь Его Воля.

 Если мы просто оглянемся на свою собственную жизнь и жизни своих близких, мы не сможем не прийти к выводу, что самые важные события, которые привели к последующим важным событиям, были случайными, незапланированными. Вы говорите: «Если бы этого не случилось, я бы не был в этом положении» 
   На уровне этих фактов развивается определенный уровень доверия. Жизнь может быть действительно и поистине простой, если мы не будем бороться с ней. Наша жизнь становится сложной по той простой причине, что мы боремся с ней. Не бороться с жизнью – означает приятие того, что-есть. Приятие жизни означает принятие ее такой, как она есть, не думая о прошлом и не проецируя в будущее. Если мы будем принимать жизнь изо дня в день, каждое мгновение, я думаю, мы обнаружим, что жизнь может быть изумительной, простой.

- Я не могу находиться в «Я Есть», когда хочу этого.
   Приятие этого факта есть пребывание в «Я Есть», просто приятие того, что нет ничего, что этот организм может сделать для достижения просветления. Можете вы вообразить ощущение свободы, которое возникает от одного этого приятия? Одного лишь приятия того, что просветление может не произойти в этом организме тела-ума? Простое приятие этого дает громадное ощущение свободы!
Приятие – это то, что случается, когда происходит понимание.

 -  Тогда я ничего не могу с этим сделать?
   Ничего.   
 … «Мама, я молилась. Я очень сильно молилась. Если Он не сделал меня хорошей девочкой, то, значит, или Он ничего не может сделать, или Он хочет, чтобы я была такой, какая я есть». (Смех.)

 

--------------

 

Кто ищет что?
   
   Из-за своего восприятия мы считаем реальным то, что воспринимаемо нашими чувствами, в то время как реально то, что чувствами не воспринимаемо. Так что метафизически мы возвращаемся к вопросу: «Кто ищет что?» Кто, как мы видели, это не что иное как пустота, так что реального «кто» быть не может, не может быть плотной индивидуальной сущности, являющейся ищущим. Мы также видели, что искомое – это также ничто. «Что», которое ищут, не является чем-то, что можно увидеть глазом, услышать ухом, уловить носом, попробовать на вкус языком или потрогать пальцами. Так что искомое – это вовсе не нечто.

   Мастер Юань называет это Великими Вратами Сострадания. Он говорит: «Только когда вы преследуете это, вы теряете это. Вы не можете схватить это, но затем вы не можете от этого избавиться, и пока вы не можете сделать ни того, ни другого, оно идет своим путем. Вы храните молчание, а оно говорит; вы говорите, а оно немо. Великие врата сострадания широко распахнуты, перед ними нет никаких препятствий».
   
   Таким образом, сама идея поиска своей истинной природы, сама идея желания просветления является самым большим препятствием.
   Мы все являемся ищущими. Если мы оглянемся назад и спросим себя: «Что сделало нас ищущими? Было ли это нашим выбором? Решили ли мы в один прекрасный день: „Начиная с завтрашнего дня я буду искать свою истинную природу“? Как это произошло?»
   Вы не реашали становиться ищущим. То, что дало начало этому поиску, было некой мыслью извне. Мыслью, которая побудила и вынудила вас начать поиск своей истинной природы.

Кто несет ответственность?

Если вы занимаетесь медитацией, продолжайте. Если вы не медитируете, не следует намеренно начинать это. Вы вегетарианец? Продолжайте быть вегетарианцем. Вы не вегетарианец? Продолжайте питаться как раньше. Никому не нужно намеренно вносить какие-либо изменения. Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то меняется, и вы начинаете делать что-то новое или, наоборот, прекращаете что-либо делать – нет нужды чувствовать свою вину. Это часть функционирования Тотальности.

Индивидуальная природа и духовный путь

 -  Какой духовный путь является наилучшим?
    «Нет ни сотворения, ни уничтожения, ни пути, ни цели...»
Ни одно человеческое существо не имеет таких природных характеристик, как другое. Индивидуальное человеческое тело является не чем иным, как индивидуальным рисунком динамической энергии. То есть, все, чем является индивидуум – это энергия, вибрирующая и пульсирующая с невероятной скоростью и с определенным рисунком. И этот рисунок имеет те характеристики, которые отличают каждый конкретный организм тела-ума. Индусские писания называют это дхармой. Буквально слово «дхарма» означает «изначальная природа». Так что, дхарма розы – это благоухать как роза. Дхарма индивидуального организма – реагировать на внешние события, включая мысли, каким-то определенным образом. И этот вид реагирования основан на естественных характеристиках, с которыми данный индивидуальный организм был зачат и рожден.

Поэтому я предлагаю вам следовать за потоком, идти туда, куда ведет вас это вселенское Сознание, не чувствуя вины и не ощущая себя изменником. Ощущение вины по поводу неверности является наихудшим чувством, которое можно себе вообразить.

   Есть прекрасное высказывание арабского мудреца Моноймуса: «Узнай, откуда исходят независимые от желания печаль и радость, любовь и ненависть, пробуждение и сон, влюбленность – если ты внимательно исследуешь все это, ты найдешь Бога в себе и во многом другом, также, как атом, и таким образом в себе найдешь путь из самого себя».
И когда преданный, дойдя до предельной точки, теряет свою индивидуальность как сущность, поклоняющаяся Богу, его индивидуальность растворяется в любви и преданности.

Стремление к источнику

 -  Когда мы очень утомлены, мы хотим уснуть глубоким сном. Подобно ли это нашему стремлению достичь состояния, предшествующего Сознанию?
   Да. Это стремление является основным. Должна раствориться грань между ноуменом и феноменом, между нирваной и сансарой, между непроявленным и проявленным. На самом деле они никогда не отделены друг от друга. Должна быть связь и поиск, стремление к источнику и является связующим звеном. Стремление к поиску является исконным, оно не исходит от индивидуума, оно безличностно.

Желание просветления

Желание изменить то, что-есть, на нечто иное является препятствием, и приятие того, что-есть, происходит тогда, когда понимание углубляется. И вы не можете ускорить этот процесс.
   Для индивидуума, который все еще размышляет с точки зрения процесса совершенствования и его конечной кульминации – просветления, думаю, самым вдохновляющим будет заявление Рамана Махариши: «Ваша голова уже в пасти тигра. Никакого спасения нет». Зачем же спешить, чтобы тигр захлопнул свою пасть? До тех пор пока это не случилось, наслаждайтесь жизнью”.

Дилемма, создающая Бога

  - Когда человек говорит: «Не моя воля, а Твоя», начнем с того, что нет никакой «моей» воли, чтобы выполнять Твою Волю.
   Верно. Когда человек в действительности начинает задумываться о Боге? Только тогда, когда он обнаруживает, что его собственные усилия не дали ему того, что он хотел. И вот когда человек обнаруживает, что его усилия бесполезны, он обращается к некой силе, он создает некую силу, придумывает некую силу, которая даст ему то, чего он сам не может достичь. Он создает концепцию, поклоняется ей, молится ей и просит ее дать ему то, что он желает. Создав концепцию Бога, он хочет, чтобы эта концепция была некой высшей сущностью, но все же сущностью. И когда даже эта сущность не дает ему того, к чему он стремиться, возникает отчаяние и страдание.

   В какой-то момент, когда его собственная концепция Бога как придуманной сущности не дает ему того, что он хотел, человек приходит к осознаванию того, что его ошибка кроется в том, что он просит, а не в том, что он не получает. Ошибка состоит в желании, в хотении чего-то. Он желает и хочет чего-то, потому что считает себя сущностью.

   Понимание состоит в том, что он получает то, чего желает только если в функционировании безличной Тотальности его индивидуальная воля совпадает с волей Бога.

 -  Значит, нет никакой практики медитации, и все же человек обнаруживает, что он медитирует?
   Это истинная медитация. Но на определенном этапе, как я уже говорил, если медитация необходима для этого организма, для духовного прогресса, тогда этот организм должен будет медитировать. Этот организм будет направлен туда, где медитация того или иного рода обязательна, и он будет медитировать..

  - А как насчет джапы?
   Это один из видов духовной практики, который может быть в определенных случаях необходим. Но духовные практики не являются абсолютной необходимостью.
  - Не нужно делать слишком много.
   Не нужно делать слишком много. Честно говоря, в действительности то, чему я учу, является путем к просветлению для ленивых. (Смех.) Просто примите то, что-есть! Что может быть легче, чем это?

Духовные переживания

 - Я был монахом и практиковал дзэн. В течении десяти лет я ежедневно садился в медитацию и просто исчезал. Я слышал колокол и становился звоном этого колокола. Я смотрел на дерево, и расстояние между мной и деревом исчезало. Я становился деревом. Было ощущение непосредственного присутствия. Моя индивидуальность была везде, но не было конкретных объектов. Но из этих состояний я всегда возвращался тем же человеком. Это происходило снова и снова, в течение десяти лет, и я начал задумываться: каков смысл всего этого, если это не меняет мое повседневное сознание?
   
если это состояние случается само по себе, когда нет никакого «я», совершающего усилия, тогда это состояние возникает из одной вещи. Как постоянно говорил Махарадж: «Понимание – это все».
   Вначале понимание должно быть на интеллектуальном уровне, это обязательно. Поэтому и Рамана Махариши, и Махарадж говорили: «Для того чтобы быть джняни-йогином, чтобы обрести знание, вы должны иметь очень острый интеллект, интеллект острый и беспристрастный настолько, чтобы прийти к выводу, что то, что ищется, на самом деле находится вне пределов его понимания».
   Этот поиск не имеет отношения к пониманию, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему добираются через интеллект.

Просто быть

Бытие – это все, что есть. Это все – Сознание.
   Но это должно прийти через понимание, безличностное понимание без индивидуального понимающего, пытающегося понять что-либо.
   Нет никакого «я», которое должно понимать или делать что-нибудь. 
Нет лучшего пути или худшего пути. Есть просто путь, на который каждый индивидуальный организм направляется.

Удовольствие

Уверяю вас, нет никакой причины, чтобы вы избегали удовольствия, абсолютно никакой причины. Если вы испытываете удовольствие, примите его всем сердцем. Если его нет, не стоит за ним гоняться.

любовь может вести или не вести к сексу. И в конце концов любовь выходит за рамки секса. Так происходит этот процесс. После определенной стадии любовь выходит за рамки секса, и любовь остается любовью, как часть вселенской Любви.

То, что он считает своим действием, на самом деле является лишь реакцией индивидуального организма на внешнюю мысль или событие. Этот организм реагирует в соответствии со своими природными характеристиками, физическими и интеллектуальными.

Усилие

  - Из того, что вы говорите, следует, что ничего нельзя сделать собственными усилиями, чтобы достичь просветления. Это так?
   Абсолютно.
  - Человек просто ждет, что эволюция будет разворачиваться или он начинает заниматься духовной практикой?
   вы исходите из того, что вы владеете Сознанием. «Это „мое“ Сознание. Я осознаю. Я могу делать все, что я хочу». На самом деле Сознание владеет вами. Именно Сознание владеет этим механизмом тела-ума и миллиардами других, совершая через каждый из них те действия, которое оно желает совершить. 
   Ни природа, ни развитие не находятся в руках индивидуума, так же как и событие, именуемое «смерть». 

Действовать или не действовать

- если это все – Его Воля, то наблюдение мыслей будет тем, что произойдет само по себе.
   Верно. Абсолютно верно. Вы ничего не можете с этим сделать. Кроме того, что это слушание может привести к некоторому пониманию, которое затем может привести к этому наблюдению. Но это не значит, что вы делаете что-либо.

  - Свободный выбор без чувства вины. Вы об этом говорите?
   Да. Но происходит вот что: ум говорит вам, что это ваш выбор. 

Планирование

   Никто не может сидеть, ничего не делая. Таким образом, действие происходит, и планирование становится частью этого действия. Когда размышляющий ум отсутствует, когда «я» отсутствует, тогда нет волнения и беспокойства по поводу того, что должно произойти. Когда «я» присутствует, возникает волнение и беспокойство по поводу того, удастся выполнить запланированное или нет.
   Планирование, несомненно, необходимо. Без него нельзя обойтись.

  - Значит, вы разрабатываете план, но не пытаетесь контролировать результаты.
   Дело не в том, что вы не пытаетесь их контролировать. Вы понимаете, что вы не можете их контролировать.
 -  Можно ли сказать, что кажется так, что я планирую, но я не являюсь тем, кто планирует?
   Именно так. Да, сэр. Это как раз то.

как говорил Рамана Махариши, в том, что «Нет сотворения, нет разрушения, нет пути, нет цели, нет свободы, нет предопределенности. Ничего не произошло».

Поэтому ответ прост. Даже на интеллектуальном уровне вы говорите: «Хорошо, это так. Что же мне делать? » Нет! Продолжайте делать все то, что вы делали. Нет ничего, что вы еще можете сделать. Это главное. Нет больше ничего, что вы могли бы делать. И более того – это в действительности не имеет значения. Для кого это может иметь значение?

Действовать в согласии со своей природой

   Поэтому я сказал, что появляется ощущение огромной свободы, а не отчаяние и разочарование. Если это все просто случается, и я ничего не могу сделать, зачем мне волноваться относительно этого? Почему просто не позволить вещам происходить и просто наблюдать это?

   Я как раз и говорю о том, что вы не можете делать то, что противоречит вашей природе, то есть характеристикам вашего организма. Каждый организм создается с определенными характеристиками, и данный организм был рожден у определенной пары родителей. Ваши характеристики, ваши родители, ваше окружение – все это фиксировано. Ваша обусловленность таким образом также фиксирована. Так что и ваша природа фиксирована, и ваше развитие фиксировано.
   С такими ограничениями – как вы можете иметь в действительности какой-то выбор? Будучи ограниченными врожденными, присущими именно вам характеристиками, вы будете волей-неволей побуждаемы к тому, чтобы совершать определенные действия, а не какие-то другие.

* * *
 
  - Если мы будем все время понимать, что наша природа – это наша природа, и будем все больше наблюдать ее, не уменьшит ли это, само по себе, влияние «я» в нашей жизни с тем, чтобы могло проявиться нечто другоe?
   Да. Вполне.
 -  Значит жизнь не является пустой, хоть и не имеет никакой цели?
   Верно. Думать о цели – это ошибка. Жизнь происходит. Жизнь продолжается.
Жизнь может быть прекрасной, если вы не боретесь с ней.
   Если все это делает жизнь, ей это, должно быть, приносит удовольствие, и она делает это для себя.
   Поэтому-то в индусской философии весь проявленный мир и его функционирование рассматривается как лила. Лила – это игра или танец. Это просто происходит.
   Если бы здесь начался какой-нибудь танец, и явилось некое существо с другой планеты и увидело танцующих людей, оно бы, наверное, спросило: «Что все это значит?» Ему было бы интересно – что они делают? С какой целью? Было бы трудно объяснить, что это просто танец, что он доставляет людям удовольствие, и все, что они делают, – это наслаждаются танцем.

[Соня]

Приятие воли Тотальности

  - Каждый день я стою перед необходимостью делать выбор – как мне узнать, какова Его Воля?
   Вы не узнаете! Вы не можете узнать! И положитесь на Него, веря, что он сделает все, что необходимо.
   Ваш организм был создан с определенными характеристиками, другими словами, ваш организм был запрограммирован на совершение определенных действий. Он не может не действовать так, как он запрограммирован. Так что вы просто продолжайте вести себя...
 - Другими словами, выбор происходит спонтанно в соответствии с моей природой.
   Да! И если происходит какое-то изменение, из-за того, может быть, что вы что-то прочитали или что-то услышали, или из-за какой-то мысли, пришедшей извне, о’кей! Пусть оно произойдет.

Жить «как будто» есть свобода выбора

в жизни вы должны действовать так, как будто вы являетесь исполнителем, зная при этом, что вы не исполнитель. Человеческое существо живет вымыслами. Например, человек знает, что Солнце неподвижно, что именно земля находится в движении, но тем не менее в повседневной жизни он принимает вымысел о том, что Солнце встает и садится.
   Таким образом, понимание состоит в осознавании того, что все это является иллюзией, и что у вас нет никакой свободной воли, но в жизни вы должны действовать так, как будто свободная воля у вас есть.

«У человека нет выбора, кроме как жить фикциями. Он должен действовать так, как будто есть бог, награждающий добродетельное поведение и наказывающий порочное; как будто иллюзорный мир чувств является реальностью; как будто у него есть свобода воли, которая делает его ответственным за его действия; как будто человечество не приговорено к смерти.». Так что значение этого «как будто» очень ясно. Он говорит, что вы должны действовать. На самом деле вы не можете не действовать. Организм тела-ума должен реагировать на события. Вы должны принимать решения и вы должны принимать их так, как будто это ваши собственные решения.

«Примите интеллектуальное понимание того, что вы не являетесь исполнителем, и продолжайте действовать так, как будто вы – исполнитель». Со временем это интеллектуальное понимание, что вы не являетесь исполнителем, станет более глубоким, и все действия, которые будут происходить, будут приниматься как спонтанные действия, не «ваши» действия.
   
Это эго и ум, которые пытаются стать лучше.
   Когда само это «я» исчезает, когда понимание имеет совсем иную природу, тогда не будет никакого «я», желающего делать что-либо. Тогда все, что бы ни произошло, будет происходить само по себе, и никакого «я» не будет.
   Главное, что нужно знать, это то, что чтение, слушание – если это слушание и понимание вообще имеют ценность – само по себе приведет к тем переменам, которые необходимы. Особенно если вы не будете пытаться вмешиваться. Так что ответ таков: просто не пытайтесь делать что-либо, что выходит за рамки обычного. Не пытайтесь улучшить свой образ жизни. Не пытайтесь изменить свой жизненный путь. Не добавляйте намеренно ничего. Не отнимайте намеренно ничего. Просто продолжайте жить так, как вы жили раньше.
   Что же может быть проще этого?

Что делать

  - В тот момент, когда я осознаю, что я был поглощен мыслями о будущем, размышляющим умом, могу я предпринять что-нибудь конкретное?
   Ничего. Абсолютно ничего.
 Я говорю о том, что происходило слушание с определенным количеством восприимчивости. Иначе даже этот вопрос не возник бы. Так что это восприимчивое слушание превратится в понимание, и это понимание станет наблюдением, которое необходимо для того, чтобы избежать вовлечения. Именно размышляющий ум, «я», несмотря на понимание, задает вопрос: «Что же мне теперь делать?» Ответ таков: «Не делайте ничего».
   Это значит эффективное игнорирование размышляющего ума. Единственное, от чего этот размышляющий ум съеживается, так это когда его игнорируют. Другого пути положить ему конец нет.

вместо того, чтобы вовлекаться в ментальный процесс, проще и эффективнее оставаться в состоянии радостного приятия. Мысль возникает, она наблюдается и прекращается. Наблюдение не нуждается в каких-либо ментальных процессах.

 -  Какой самый лучший способ достижения понимания, что я не являюсь исполнителем?
   Лучшим способом понять, что вы не являетесь исполнителем, является осознавание того, что вы не являетесь плотным телом. Вы – лишь пустота, в которой энергия вибрирует по определенной индивидуальной схеме. Так что вы не являетесь индивидуальной сущностью, не говоря уже о том, чтобы быть индивидуальным исполнителем. Вы даже не индивидуальное существо! Вы есть ничто. Вы являетесь просто вибрирующей энергией. Истинное понимание этого, основанное на твердом убеждении, принесет огромную пользу.

  - Но понимание как бы отсекается...
   Наоборот, оно не остается отсеченным. Оно проникает в самую глубину существования, в саму основу существования. Вам не нужно повторять снова и снова: «Я есть, я живой». Не нужно говорить: «Я – человек». Знание здесь. Если все эти мысли возникают, то это лишь временное затуманивание осознавания. До какой степени произойдет это затуманивание, не находится в ваших руках. Нет такого приема, который «я» может использовать, чтобы заставить эти мысли уйти.

  - Значит, один момент чистого понимания, что я не являюсь исполнителем, более важен, чем менее глубокое понимание?
   Абсолютно верно. Сколько времени на это потребуется – не имеет значения.
 -  Много раз в книге «Я Есть То» Махарадж наставляет людей держаться этого ощущения «Я есть».
   Этот ответ был дан человеку, которому нужно было делать что-то. Если этому человеку действия, карма йогину, сказать: «просто пойми», ему это будет чрезвычайно трудно.
   Мне было трудно понять, к кому обращался Махарадж, говоря: «Пребывайте в Я есть». 
Наконец произошло это внезапное понимание того, что указания: «Просто будьте» или «Пребывайте в Я есть» не адресовались некоему «я». Если я принял основную истину, что «я» – это просто видимое проявление в Сознании, делать было больше нечего. Это понимание не приходит быстро во всех случаях. Пока оно не наступило, пока процесс этого приятия стабилизируется, Махарадж обращается к этому «я», которое нуждается в определенном руководстве. Простая видимость не может иметь никакой свободы волеизъявления.
заблуждение будет длиться столько, сколько оно должно длиться.
 -  Я считал, что я могу сделать с этим что-то, но, оказывается, ничего.
   Нет. Единственное, что я могу сказать вам, – это то, что вы абсолютно ничего не можете с этим сделать, потому что «вы» должно исчезнуть.

Попытки достичь изменений

 -  Мы испытываем естественную любовь к своему «я». Как эта любовь к себе может стать вратами, ведущими к Творцу?
   Друг мой, кто может использовать ее и зачем ее использовать? В этом главное, в том, о чем я говорю. Зачем вам использовать эту любовь к себе, чтобы трансформировать нечто? Если нечто должно быть трансформировано, оно трансформируется, и оно трансформируется вопреки вам, а не благодаря вашим усилиям.

  - Значит садхана бесполезна?
   Если садхана должна иметь место, она будет иметь место, если садхана не должна иметь место, она не будет иметь места.
  - Значит, если человеку нравится медитировать...
   Тогда он будет делать это!
   мой путь необычайно прост. Если вы хотите выполнять свою работу, выполняйте ее. Если вы хотите сидеть в медитации, делайте это. Если вы хотите достичь чего-то, делайте это. Я говорю «делайте это» только по одной причине – потому что в ответ на ваш вопрос я использую активный залог.
   На самом деле я говорю о том, что вы никоим образом не можете избежать того, чтобы делать это. Никоим образом вы не можете помешать происходить тому, что происходит или заставить произойти то, что не происходит. Это абсолютный факт.

Страх – если он наблюдается, когда возникает – устраняется вертикально, и не происходит никакого горизонтального вовлечения.

Вы думаете, что практикуете медитацию, веря, что она может помочь вам, но эта медитация, которая случается, случается через организм тела-ума, который был создан для того, чтобы эти действия имели место. Вы не можете уйти от основного момента: вы сможете делать только то, что вам будет позволено делать!

  - Но можно все же попытаться.
   О да, вы можете попытаться, если вам будет позволено делать попытки – Богом, или Тотальностью, или как бы вы это ни называли.
 -  Махарадж говорил о фокусировании на «Я есть». Когда я это делаю, я вскоре становлюсь объектом.
   Опять же, это «я» размышляет: «Я совершаю личное усилие». Это продолжается до тех пор, пока не достигается осознавание: «Я ничего не могу сделать. Если это должно случиться, это случится». Это отдавание себя, капитуляция.

Верное и неверное

      Работающий ум будет спонтанно делать то, что является верным в отношении работы, если размышляющий ум не будет вмешиваться. Но верное и неверное будет относится только к работе, которую работающий ум будет выполнять в это время. Работающий ум не будет переживать по поводу концепции верного и неверного.

«Вы бы лучше попытались понять, как происходит так, что небеса и земля сохраняют свой вечный курс, что солнце и луна сохраняют свой вечный свет, звезды – свое индивидуальное расположение, птицы – свои стаи, деревья и кусты – свое место. Это не от переживания по поводу того, что следует делать. Они просто делают это, ибо это естественно. Вам тоже следует научиться этому: направлять свои стопы внутренней силой, следовать тому пути, который устанавливает природа. Лебедь не нуждается в ежедневном принятии ванны, чтобы оставаться белым».

- «Нет ничего, что вы могли бы сделать, просто будьте в покое, вернитесь к Источнику и пребывайте в „Я есть“». Но я не могу сделать и этого.
Должно было наступить понимание, что то, о чем говорил Махарадж, было описанием, а не предписанием.

* * *
 
 -  Я считаю, что если ты настоящий ищущий, ты должен искать. Ты должен искать это везде. Ты должен замечать книги, и ты должен читать.
   Верно.
  - И тебя как бы тащит этот поиск.
   Все это является частью функционирования Тотальности. А насчет «тащит» хорошо сказано. (Смех.) Это очень точно, ибо это именно то, что происходит.
 -  Значит, нам нужно просто налить еще пива и наслаждаться им. (Смех.)
   Нельзя было сказать лучше! (Смех.) Если вы не должны выпить это пиво, тогда что-нибудь произойдет, и вам этот стакан пива не достанется.
  - Относительно того, чтобы действовать «как будто». Пока я считаю себя индивидуумом, веря в то, что я имею контроль и свободу выбора в своей жизни, эта концепция «как будто» является несколько туманной.
   Видите, вы не можете ничего больше сделать. Что же вам делать? Продолжайте делать в точности то, что вы до этого делали. Все, что должно произойти, произойдет в любом случае. Если необходимы какие-либо перемены, как я уже сказал, они произойдут. Если ничего не изменится, значит никакого изменения в функционировании Тотальности в данный момент не нужно. Так что продолжайте вести себя так, «как будто» у вас есть выбор и «как будто» вы имеете контроль над своей жизнью.

Слушание

   Качество безмолвия, или само безмолвие – это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» – это безмолвие, а безмолвие – это просветление.

 -  Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
   Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
   Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
   При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально – это одно. Горизонтально – одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие – все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.

* * *
 
  - Если я понимаю вас правильно, когда присутствует какой-нибудь стимул, вы его наблюдаете. Если никакого стимула нет, вы входите в состояние не-наблюдения.
   Да.
  - Это то же, что называют словом «самадхи»?
   Нет, это то, что я называю состоянием не-наблюдения, то, что Рамана Махариши называет естественным состоянием. Самадхи – это аномальное состояние.
   Для среднего человека происходит постоянное вовлечение. Когда это вовлечение, «я» и размышляющий ум исчезают, то, что остается является состоянием наблюдения. Все, что бы ни происходило, просто наблюдается. Когда наблюдать нечего, никакие мысли не возникают, тогда ум входит все глубже в состояние не-наблюдения. В этом состоянии не-наблюдения слышатся звуки, ощущаются запахи, но очень пассивно. Они не имеют значения, но сознание по-прежнему присутствует, так что оно легко может при необходимости опять войти в состояние наблюдения легко или плавно, без какого-либо намеренного усилия. Сознание по-прежнему присутствует, поэтому если кто-то зовет вас по имени или вы слышите какой-то звук, вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Не-наблюдение является нормальным состоянием, а состояние наблюдения наступает тогда, когда что-то наблюдается.

 -  Когда вы говорите, что самадхи – это аномальное состояние, имеете ли вы в виду, что не стоит желать самадхи?
   Нет. Просто это не является нормальным состоянием. Самадхи не является нормальным в том смысле, что оно проникает глубже, чем естественное состояние. 
  - Какая разница между глубоким сном и самадхи?
   Глубокий сон в своей основе является физическим событием. Самадхи – это психическое событие. Ваше тело является психосоматическим аппаратом. Глубокий сон является больше соматическим явлением, самадхи – в большей степени имеет отношении к психической части тела.

  - Как я смогу узнать разницу, когда я войду в самадхи?   
Это физическое явление, понимаете? Но на самом деле вы это знаете. Такие моменты у вас бывают каждый день. Вы их можете не узнавать, но у вас бывают моменты, когда наступает глубокое ощущение покоя. Эти моменты могут быть мимолетными, но тем не менее они существуют. И когда вы выходите из этого состояния, вы осознаете, что в эти моменты вы не осознавали самого себя; когда «я» не осознавало самого себя, было ощущение благости. 

   Дело в том, что когда ум обращается вовнутрь, абсолютно счастливый, довольный человек превращается в ищущего и становится несчастным. (Смех.) 

   Видите ли, смысл жизни... кто желает знать?
 -  В том-то и дело.
   Я понимаю. Определенно. Но не стоит волноваться, все это – часть игры!

Самадхи

  - Меня учили, что через вхождение в самадхи происходит некоторого рода трансформация характера человека.
   Нет, мадам. После того как вы выйдете из самадхи, вы будете все тем же человеком, с теми же характеристиками, с которыми вы были зачаты и рождены. Есть очень старая историй о йогине, вошедшем в самадхи. Когда он вернулся в обычное состояние, он сказал ученику: «Я ужасно голоден. Принеси мне еды». Но к тому моменту, когда еду принесли, он опять вошел в самадхи. И наконец когда он снова вышел из самадхи, первое, что он спросил: «Где моя еда?»
   После двадцати дней самадхи или двадцати лет самадхи он возвращается к той же точке.
 
 - Бог и Сознание – это одно и тоже? Если нет, какая между ними разница?
   Никакой. Нет никакой разницы. Это просто названия. Абсолют, Нирвана, Бог, Вечный Субъект, Сознание и так далее. Все, что есть, – это То. Как вы это назовете – не имеет значения.

Сознание в действии – это энергия.

Что бы ни происходило во вселенной, является функционированием Сознания, которое не нуждается ни в какой концептуальной поддержке какого-либо инструмента.

   Мое личное впечатление таково, что понимание недвойственности на Западе определенно глубже, чем на Востоке.

   Основой духовности является не вина или бремя. Основа духовности – свобода без усилий. Обычно этого не понимают, и духовность считается чем-то, к чему нужно стремиться с огромными усилиями и сосредоточенностью. Это не так. Я уверяю вас, это не так.
   Не делайте это насильно. Пусть духовный поиск идет своим путем!    
    
  - …Значит, когда я рассержусь в следующий раз, лучше всего будет...
   В следующий раз, когда вы рассердитесь, нужно будет понять, что вы не можете ничего с этим поделать. Это основное понимание.
  - Это функция Сознания.
   Да! Дайте этому пониманию шанс.
  - Я понимаю это так, что человек действует на автопилоте, и что бы ни происходило с ним, он должен просто позволить этому произойти.
   Именно!
 -  То-то и оно?!
   Точно! То-то и оно! Это как раз то! И глубокое интуитивное убеждение в этом принесет ощущение огромной свободы. 

   - Какова функция эмоций?
   Эмоция, как и мысль или желание, возникает в уме. Возникновение какой-либо мысли или эмоции, или желания всегда спонтанно. Вы не можете вызвать определенную эмоцию посредством воли, также вы не можете и помешать ей возникнуть.
   Как только она возникает, вы можете либо вовлечься в нее, как делает обычный человек, либо, если есть определенный уровень понимания, случается наблюдение, и вовлечение в эту эмоцию или мысль, или желание прекращается.
   
 -  Существует ли нечто, что любит нечто другое, или это все безличностно?
   Нет никакого субъекта, который бы любил некий объект. Есть любовь, есть сострадание, есть смирение, милосердие – как бы вы это ни называли.
  - Тогда это не эмоция?
   О нет! Вовсе нет! Как раз это противоположно эмоции.
 -  Можно ли сказать, что это любовь ноуменального к феноменальному, поскольку в действительности они являются одним и тем же?
   Да. Почему бы и нет?

когда начинает появляться понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда возникает любовь или сострадание.
 -  Тогда это не просто «Возлюби ближнего своего», а «Возлюби все».
   Да. Это то, к чему приводит понимание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности, это есть ваше собственное «Я».
  - Ваше «Я» в безличностном смысле.
   Да, конечно. 

Есть прекрасная суфийская история, в которой идет речь об одном из суфиев, который выкрикивал публично: «Я – Бог!», и набожная толпа забросала его до смерти камнями.
   В ту ночь одному из тех, кто бросал в него камни, приснился сон. В этом сне он увидел Бога, который с распростертыми объятиями встречал убитого суфия. И тот человек, бросавший камни, спросил Бога: «Ты отправил в ад фараона за то, что он сказал: „Я – Бог“. Суфий сказал то же самое, а ты приветствуешь его в раю».
   Бог ответил: «Когда фараон говорил „Я – Бог“, он думал о себе. Когда же суфий говорил „Я – Бог“, он думал обо Мне.

**********************

Аум – Слово и звук, обозначающий Брахман, конечный Принцип; символ Высшего «Я», самая священная мантра.
      Брахман – Абсолют; Конечная Реальность.
      Вайрагья – Безразличие к мирскому.
   Даршан – Встреча; созерцание.
   Джапа – букв. «бормотанье», повторение имени Бога.
   Манана – Медитация; различение, основанное на понимании и достигаемое через размышление.
      Махавакья – букв. «великое высказывание»; более конкретно подразумеваются четыре цитаты из Упанишад, в которых утверждается реальность высшего «Я»: 1) Ты Есть То; 2) Я есть Брахман; 3) Это «Я» есть Брахман; 4) Праджня (Сознание) есть Брахман.
   Нидидхьясана – оставаться в том же состоянии после глубокой медитации.
   Нисарга – Естественное Состояние.

 

============

Рамеш Балсекар Дуэт Единого

Полностью - тут:...
https://www.sunhome.ru/books/dujet-edinogo.html

"Если ты отречешься от отождествления с телом и пребудешь в Сознании как Сознание, ты в тот же самый момент ты будешь счастлив, полон покоя и свободен он связанности".

а) Ты не есть это тело, состоящее из пяти элементов. Ты есть то Сознание, которое создало это инертное тело, обладающее способностью чувствовать, которая заставляет чувства функционировать по отношению к своим объектам. Именно эта способность чувствовать и обеспечивает работу психосоматического аппарата как единого целого. 

б) Предчувствуя дальнейший вопрос от своего интеллектуально развитого ученика, гуру далее говорит ему: "Ты" есть не физический организм, а Сознание, которое действует не как некто, руководящий функциями этого физического организма, а лишь как наблюдающий это функционирование.

в) Ты ошибочно отождествил себя с телом в качестве индивидуума, исполнителя всех действий, происходящих через данный физический организм и, таким образом, берешь на себя ответственность за происходящие действия, а, следовательно, и связанность, от которой ищешь освобождения. 

г) Наблюдающий не может быть исполнителем и, следовательно, ты не тот, кто действует. Обладая этим пониманием, ты можешь отказаться от ложного отождествления с телом. И делая так, ты автоматически принимаешь свое истинное положение наблюдающего и пребываешь свободным от напряжения (ибо нет больше ответственности за действия) в Сознании, и как Сознание.

д) Подобно тому, как солнечный свет делает воспринимаемыми предметы, находящиеся в комнате, но при этом сам остается незатронутым тем, что с ними происходит, так и все феноменальные объекты возникают в Сознании, воспринимаются и познаются Сознанием посредством чувствующих объектов, но само Сознание не вовлекается в то, что происходит с феноменальными объектами, включая человеческие существа. Сознание - истинное "Я" - просто наблюдает все события как в сновидении.

е) Состояние разотождествленности с телом - это состояние наблюдения (когда индивидуальное "я" отсутствует). И это состояние обособленного наблюдения и является в действительности состоянием освобождения. Это и есть то, что реализованный гуру имеет в виду, когда говорит, что, когда вы пребываете в расслабленном состоянии в Сознании (без отождествления с телом), состояние освобождения является внезапным и непосредственным. 

ж) Основой данной концепции внезапного просветления является понимание того, что не может быть никакого индивидуума как такового, ибо все, что есть - это Сознание, в котором и возникает тотальность этого феноменального проявления, включая индивидуальные человеческие существа. Предполагаемый индивидуум никогда не был подвержен связанности. Он думает, что он связан лишь по той причине, что он забыл свою изначальную природу Сознания-наблюдающего и по ошибке отождествил себя с физическим телом. 

Слова "пребывать в расслабленном состоянии в Сознании" составляют саму основу учения Аштавакры. Он не предписывает какие-то суровые практики или дисциплину. Все, что необходимо для того, чтобы просветление произошло - это ясное постижение, но относящееся совсем к другому измерению, нежели простое интеллектуальное понимание. Интеллектуальное понимание дает убежденность в том, что понимается, интуитивное же постижение основано на вере. Интеллектуальное понимание - убежденность - основано на аргументации, логике, усилии и конфликте. Интуитивное постижение - вера - основано на некой неминуемой неизбежности, расслабленном принятии того, Что-Есть, абсолютно свободном о каких-либо сомнений или мнений. 

Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.

  Он имеет в виду, что как только произойдет разотождествление с телом, индивидуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности.

"Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив" 

  Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.

"Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей".

Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями. 

Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.

  Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит разотождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.

"Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ". 

Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий. 

Аштавакра продолжает:

"Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив".  

В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность. 

Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования. 

Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием.

"Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив". 

"Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо".

В этих двух стихах Аштавакра пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, об о освобождении.

Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения.   

Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием".

  Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания.  

"Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной".  

"Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару".  

В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость.

Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же. 

  Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через разотождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.

"Отбрось иллюзию того, что ты - индивидуальное "я" вместе со всеми его внешними и внешними модификациями, и медитируй на Атман, неизменное, не-дуальное Сознание".  

"Дорогое дитя, долго же ты пребывал с цепях отождествления с этим телом. Разруби же их мечом Знания, и будь счастлив"  

"Ты свободен от привязанности и от действия, лучезарный, не имеющий изъянов ".  

Что является необходимым для того, чтобы произошло разотождествление - это отказ от феноменального объекта, в котором сконцентрирован субъект. Любое позитивное действие может исходить лишь из все того же феноменального центра, от все того же эго, которое должно быть устранено. Что на самом деле необходимо - это не-деяние, которое бы передало всю власть ноуменальному центру, свободному от какого-либо вмешательства расщепленного ума и его творения - эго. Такое не-деяние может произойти лишь как спонтанное возникновение или результат очень глубокого, интенсивного осознания Истины, без малейшего вмешательства в виде ментальной активности.

  Это глубокое интуитивное понимание, в котором понимающий (расщепленный ум, эго) отсутствует. Это "событие" не находится в руках ни гуру, ни ученика, как индивидуумов. Оно может произойти лишь в должное время и в должном месте в тотальности функционирования, когда божественные отношения между гуру, как Сознанием, и учеником, как Сознанием, созрели в полной мере, чтобы принести свои плоды, когда гуру и ученик встречаются лицом к лицу подобно поверхностям двух направленных друг на друга зеркал.

  Аштавакра призывает своего ученика осознать свою природу как не-дуальное Сознание и оставаться в этом осознании, в котором расщепленный ум полностью отсутствует. В такой медитации нет никакого эго, которое бы присутствовало в качестве медитирующего. Есть лишь осознание своей природы как не-дуального Сознания. 

Основополагающая Истина заключается в том, что истинной природой всех человеческих существ есть чистое Сознание, являющееся субстанцией всех видимых феноменальных объектов.  Другими словами, лишь свободное от волеизъявления и мотивации функционирование может вызвать пробуждение, ведущее к просветлению.   

"Именно ты пронизываешь собой всю эту вселенную, и эта вселенная существует в тебе. По своей природу ты во истину являешься чистым Сознанием Не позволяй своему уму мелочиться".  

Если ты представляешь собой весь этот проявленный мир, говорит Аштавакра, зачем отождествляться с микроскопически малой, ничтожной частью его - в виде индивидуума - зачем так мелочиться?   Он говорит своему ученику, чтобы тот не делал различия между Абсолютом и проявленным миром: ты пронизываешь собой всю вселенную, а эта вселенная существует в тебе.  

"Пребывай в этом Сознании, которым ты являешься - свободном от условностей, неизменном, не имеющем формы, безмятежном и невозмутимом, обладающем безграничным  интеллектом".  

"Знай, что то, что имеет форму, является нереальным, а то, что формы не имеет - реально. Если ты поймешь этот принцип, перерождение станет невозможным".  

Здесь он подчеркивает тот важный факт, что то, что имеет форму, обязательно должно быть лишь видимостью и, следовательно, подвержено изменениям и последующему растворению. Это автоматически означает, что то, что реально, не имеет формы, что оно неуязвимо и не подвержено ни изменению, ни смерти. Аштавакра говорит, что то, чем мы на самом деле являемся - это находящийся вне времени и пространства, не имеющий формы и неизменный ноумен.  

  Но если вы не можете избавиться от отождествления с обособленным индивидуальным феноменальным объектом и продолжаете считать себя этим объектом, тогда вы, как этот объект, будете подвержены удовольствию и боли как в этой жизни, так и в следующей, и в последующих. 

"Подобно тому, как поверхность зеркала существует как в пределах отраженного в зеркале предмета, так и вне его, так и Высшее Я существует как в пределах физического тела, так и вне его ".  

  Аштавакра сравнивает Сознание с зеркалом, которое отражает все, ничего не удерживая, и которое само по себе не имеет подлежащего восприятию существования. То есть, Сознание является фоном, основой того, чем мы видимся как феноменальные объекты, и все же это нечто объективное. Подобно тому, как отражение в зеркале - лишь видимость, не имеющая какого-либо существования, а зеркало - это то, что существованием обладает, но никоим образом не подвержено влиянию отражения, так и психосоматический аппарат, будучи лишь видимостью в Сознании, не имеет независимого существования. Объекты, возникающие в Сознании, никоим образом не оказывает на него какого-либо воздействия. 

"Подобно тому, как всепроникающее пространство находится как внутри так и снаружи горшка, так и вечное и всепроникающее Сознание присуще всем существам и объектам".  

Может показаться, что границы горшка ограничивают и обусловливают пространство внутри горшка, но в действительности. пространство, как таковое, не может быть обусловлено горшком, который сам существует в пространстве. Подобным образом, хотя вселенское Сознание может показаться обусловленным индивидуальным психосоматическим аппаратом, все феноменальные объекты являют собой лишь видимости в Сознание.  Вместо того, чтобы сказать, что "твоей" истинной природой является Сознание, он говорит, что все, что есть, как внутри всех феноменов, так и снаружи, - это Сознание. 

"Как Я Сам даю сияние этому телу, так же Я даю проявление всей вселенной. Следовательно, вся вселенная - лишь Моя, или ничего не является моим".  
"Когда произошло отречение от тела и остального проявленного мира, как по волшебству было достигнуто совершенство Высшего Я".  

"Подобно тому, как волны, пена и пузыри не отличны от воды, так и феноменальная вселенная, возникающая в Сознании, не отлична от него".  

"Подобно тому, как после тщательного рассмотрения оказывается, что ткань - это не что иное, как нить, так и феноменальное проявление вселенной оказывается при достижении понимания ничем иным, как Сознанием".  

"Подобно тому, как сахар, сделанный из сока сахарного тростника, полностью пронизан этим тростниковым соком, так и феноменальная вселенная, созданная во Мне, полностью пронизана Мною".  

"Именно в силу неведения относительно Атмана феноменальная вселенная кажется реальной, и эта иллюзия исчезает с осознанием своей истинной природы, подобно тому, как иллюзия змеи возникает из-за незнания того, что объектом на самом деле является веревка, и исчезает, когда происходит осознание того, что веревка - это веревка".  

"Свет - это сама моя природа. Во истину, Я есть Свет, и ничто иное. Именно сияние "Я" дает проявление вселенной".  

   Джанака говорит: "Во истину, это я сияю, когда вселенная проявляется", ибо, как выражаются даосы, "Я есть свет, падающий на десять тысяч пылинок (проявленных феноменальных объектов), чтобы каждая из них могла воссиять". Например, во "тьме" глубокого сна феномены не видятся, ибо "Я" как Сознание не сияет, и Я остаюсь невидимым Светом.  

"Феноменальная вселенная, которая возникает во мне, в силу неведения создает впечатление реальности, подобно тому, как перламутр кажется серебром, веревка - змеей, а лучи солнца в воде создают мираж".  

"Подобно тому, как горшок, растворяясь, становится снова глиной, волна - водой, а браслет - золотом, так и феноменальная вселенная, возникшая во Мне, также во Мне и растворится".  

В этих стихах подчеркивается тот факт, что ни серебро, ни змея, ни вода в мираже никогда на самом деле не существовали. Это понятно, что они не существуют, когда неведение оказывается разрушенным знанием истины, но даже во время существования иллюзии все, что есть - это перламутр, веревка и лучи солнца. Всегда была и есть лишь одна реальность: до иллюзии, во время иллюзии и после иллюзии.  

Каждая вещь, или объект в проявленной вселенной является продуктом Сознания, как во время воздействия иллюзии, когда проявленный мир видится как "реальный", так и после осознания Истины, как это было в случае с Джанакой. Мы есть не что иное, как Сознание, и никогда не были ничем иным. Возможно, будет легче "понять" Истину, если признать, что никогда никаких "мы" не было, и что все, что есть - и всегда было - это Сознание. "Мы" думаем о себе, сознательно или неосознанно, как о существах чувствующих и, как следствие, обособленных от проявленного мира: "мы" являемся субъектом, а остальной проявленный мир - объектом. Реальное положение дел заключается в том, что "мы", как проявленные феноменальные объекты, на самом деле есть не что иное, как часть этой единой проявленной вселенной. А заставляет нас считать себя обособленными тот факт, что явленная вселенная познается нами, как чувствующими существами, посредством чувствования, действующего через когнитивные органы. Это "чувствование", как аспект Сознания, само по себе является непосредственным проявлением цельного ума. Именно по этой причине мы не можем избавиться от глубочайшего ощущения, что "я" отличен от проявленного мира. И мы действительно не отличны от него, но иллюзия (майя) заключается в том, что вместо того, чтобы коллективно считать себя тем чувствованием, которое дает нам возможность познавать проявленный мир (включая живые существа), явленный в Сознании, мы считаем себя обособленными индивидуальными сущностями.

***

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, не знающего разложения и продолжающего существовать даже после того, как вся вселенная, от творца Брахмы до травинки, оказывается разрушенной".  

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который, хотя и имеет тело, един, который никуда не уходит и ниоткуда не приходит, но вечно пребывает, пронизывая собой вселенную".  

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, могущественнее которого нет никого, который несет бремя всей вселенной, даже не прикасаясь к ней своим телом".  

"О, что за чудо это Я! Я приветствую Себя, который не владеет ничем, или всем, что доступно мысли или слову".  

  Другими словами, "мы" есть лишь объекты, через которые Сознание познает объекты посредством чувствительности. Также "мы" являемся инструментами, через которые происходит функционирование вселенной, хотя мы по ошибке считаем, что на самом деле проживаем свои жизни!

  все, что воспринимаемо чувствами, может быть лишь видимостью в уме (представляющем собой содержание Сознания) и, таким образом, не может иметь какого-либо иного вида существования.

И что даже еще важнее, сам этот "ум" не может существовать независимо по той простой причине, что он является лишь символом того, что мы сами есть, и таким образом, никак не может быть объектом, подлежащим познанию.   "Я" - это на самом деле ум и Сознание, и что феноменальное проявление есть лишь объективное выражение субъективного, непроявленного "Я".

  То-Что-Есть - это ноумен, вне времени и пространства, не воспринимаемый чувствами, в то время как то, чем мы видимся (как обособленные объекты) - это феноменальные объекты, ограниченные временем и пространством и воспринимаемые чувствами.  

 феноменальные объекты - лишь видимости в Сознании и, следовательно, являются иллюзорными, но в действительности они представляют собой не что иное, как ноумен в проявленном состоянии; другими словами, что единственный способ, которым ноумен может быть познан - это через феноменальные объекты. 

Однако, самое, что произошел внезапный сдвиг, внезапное перемещение субъективности с феномена на ноумен, с индивидуальной личности - на безличностность, с отождествления с предполагаемым индивидуумом - на отождествление с вселенским Абсолютом; говоря кратко, с феноменального "я" - на ноуменальное "Я". В результате все вопросы и проблемы, включая те, которые относятся к страданию и связанности, воздействующих на "я", исчезли вместе с исчезновением "я".

"Знание, знающий и познаваемое - эта триада на самом деле не существует. Я есть незапятнанное Сознание, в котором эта триада кажется явленной в силу неведения".  

  все относительное знание зависит от расщепленного ума, в то время как он сам, его Истинное Я, цельный ум вселенского Сознания, выходит за пределы расщепленного ума, пребывающего в относительности  Другими словами, если бы мы прекратили размышление (за исключением того, чем мы заняты в настоящий момент), или концептуализацию, или создание объектов в уме, мы бы автоматически пребывали в цельном уме, не вовлеченном в относительную дуальность.
 
"О, корень несчастий во истину заключен в дуализме. Нет никакого средства от него кроме осознания, что все объекты переживания являются нереальными, и что Я есть единое чистое Сознание".  

"Я есть чистое Сознание, но в силу неведения я наложил на себя ограничения. Постоянно сохраняя это убеждение, я пребываю в Сознании без какой-либо концептуализации".  

"Иллюзия связанности и освобождения, потеряв свою главную опору (неведения), больше не существует. О, вселенная была рождена из меня, но она не во мне".  

  дуализм - это источник, корень несчастий. "Я" - это вселенское, или безличностное, Сознание, цельный ум, который не подвластен возникновению феноменов внутри него. Когда безличностное Сознание обращается вовне и начинает объективировать, оно должно разделиться в дуальности субъекта и объекта. Цельность чистой субъективности теряет таким образом невозмутимость и оказывается расщепленным на противостоящие друг другу положительные и отрицательные элементы, любовь и ненависть, удовольствие и боль, и т.д. через дуальность "субъект-объект" Как феноменальный субъект, так и его объект являются объектами в проявленной вселенной, но этот субъект, это "я" (вселенское Сознание, отождествившееся с каждым объектом), считает себя обособленной сущностью в дуализме, но, будучи по сути объектом, он испытывает переживания боли и наслаждения. Однако, ноуменально, существует лишь чистая субъективность, и нет никакого объекта, который мог бы страдать. Это объективирование чистой субъективности как раз и есть то, что известно как связанность, а разотождествление с обособленной сущностью и уход обратно в безличностность есть как раз то, что известно как освобождение. Действительно, это разотождествление, как утверждает Джанака, является единственным средством от страданий состояния связанности.

Что же именно должно быть "познано"? Лишь то, что возникновение феноменальной вселенной - это объективное выражение ноумена. Такое возникновение неизбежно влечет за собой концептуальное возникновение пространства и времени с тем, чтобы феноменальные объекты могли быть растянуты в них и, таким образом, познаны. Следовательно, феноменальные объекты представляют собой явленность ноумена, а не нечто отдельное, спроецированное ноуменом. Подобно всем феноменальным объектам, "мы" не имеем собственной природы, которая не была бы частью функционирования ноумена. Как ноумен, "мы" не можем быть ни связанными, ни освобожденными. 

"Теперь я убежден в том, что вся вселенная, включая это тело, не имеет субстанции, и то, что я есть - это чистое Сознание. Так какую же основу может теперь иметь концептуализация?"  

"Тело, небеса и ад, связанность и свобода, как и страх - это все просто концепции. Что мне делать со всем этим, мне - который есть чистое Сознание?"  

"О, для меня не существует абсолютно никакого дуализма. Даже среди людей я чувствую, что я один. К чему же мне привязываться?"  

"Я не есть это тело, и я не имею никакого тела, ибо я есть не обособленный индивидуум, а чистое Сознание. Моей единственной связанностью была жажда жизни".  

В этих четырех стихах Джанака провозглашает полное разотождествление с каким бы то ни было психосоматическим аппаратом в виде обособленного индивидуума. Таким образом, если сама основа концептуализации исчезла, объективирование прекратилось, и возникло отношение безобъектности. Другими словами, Джанака обнаруживает, что он совсем не думает о себе как об объекте - любого рода объекте, то ли физическом, то ли психическим - и, как следствие, он обнаруживает, что не обладает ни единым объективным качеством. Он свободен он самой идеи как присутствия, так и отсутствия чего-либо воспринимаемого или познаваемого. Это привело его к безобъектным отношениям с другими, поскольку он больше не рассматривает других как свои объекты - живые или неживые. Таким образом, Джанака теперь воспринимает как предполагаемый субъект ("я"), так и его предполагаемые объекты как простые видимости. Это понимание, это интуитивное убеждение заключается в том, что как объекты, как феномены, мы все - лишь простые видимости, лишенные какой-либо субстанции. Это на самом деле означает внезапное просветление, внезапное устранение того, что метафизически рассматривается как "неведение".

Дуальность была принята как часть этого механизма проявленного мира, в то время как дуализм "я", как псевдо-субъекта, противостоящего "другим" как объектам, исчез.

     Слово "любовь", как его обычно понимают, означает обособленность, в то время как безобъектные отношения подразумевают не "любящего", а "сострадание", или каруну. Сущностью этого состояния является внезапная радость, состояние единства. Мы не "любим" других, мы есть другие.

  не может быть никакого действия, никакого усилия, которые могли бы привести индивидуума к его "просветлению" - ибо вера в это основана на концепции, что есть "он", который должен стать просветленным, в то время как "просветление" просто означает состояние бытия, в котором никакой обособленный индивидуум не может существовать. Любое действие, любая практика относятся к феноменальности, и является очевидным то, что феномен не может воздействовать на ноумен, тень не может воздействовать на свою субстанцию.  

  внезапное совпадение интеллектуального понимания и интуитивного постижения, в котором расщепление ума в относительности на субъект и объект внезапно исчезло и ум возвратился к своей изначальной цельности, таким образом создав немедленную безвременность через мгновенное прерывание последовательной длительности.  

Именно гуру действует в качестве катализатора, вызывающего необходимое исцеление расщепленного ума через непосредственное вневременное вторжение в подходящий момент, когда происходит устранение последовательной непрерывности. И это является очевидным, что такой подходящий момент никак не мог бы быть создан посредством волевого усилия в контексте пространственно-временной длительности. Такой подходящий момент может лишь произойти как часть ноуменального функционирования тотальности, лишь тогда, когда самому "просветлению" приходит время как части Того-Что-Есть в эту кшану, или долю секунды. 

Безобъектные отношения, в силу самой своей природы, приводят к таким двум результатам:

а) концептуализация прекращается

б) жизнь проживается спонтанно, без волеизъявления

концептуализация, или объективация, - это то, что препятствует нашему постижению Того-Что-Мы-Есть на самом деле. Если мы прекратим создавать объекты в уме, мы перестанем видеть то, чем мы не являемся, и постигнем то, Что-Мы-Есть. Такое постижение того, Что-Мы-Есть и является тем просветлением, к которому человек так стремится. Это пробуждение от сновидения объективной вселенной к ноуменальной действительности того, Что-Есть, которое предшествует всем мыслям, всем проявлениям концептуализации.

  до тех пор, пока мы концептуализируем, мы выталкиваем себя "из" своей ноуменальности, и как только мы прекращаем концептуализацию, мы оказываемся "в" ноуменальности. 

концептуализация - это не такого рода препятствие, которое можно было бы чем-то заменить или устранить какой-то противодействующей силой. 
прекращение концептуализации -это все действие, некого рода отрицательное действие, которое необходимо. 

Основа, на которой покоится вся концептуализация - это ошибочное отождествление того, Что-Я-Есть (то есть субъективности) с тем, чем-Я-кажусь как объект.

Именно предполагаемая обособленная сущность, "я", принимает на себя ответственность за действия (и последующие страдания и несчастья). Если происходит отказ от этого ложного отождествления, сама основа концептуализации оказывается разрушенной.  Очевидная трудность разотождествления заключается в том, что мы в действительности представляем собой чувствительность, субъективную способность, "Я", но при этом мы забываем чувствующий элемент как чувствующее существо и отождествляемся с индивидуальной сущностью. Все, что необходимо - это понять существующую ситуацию. Вначале наблюдайте ошибочное отождествление хотя бы интеллектуально. Когда такое интеллектуальное рассуждение становится все глубже и глубже и достигает стадии абсолютной убежденности, оно вызывает уход в безличностность, определенное ослабление ложного отождествления. Это порождает концептуальную негативность, которая создает ряд условий для окончательного устранения "я" и проявления того, что называется "пробуждением", или "просветлением", или как-то еще. Вы могли бы, если предпочитаете, назвать этот процесс "усилием", но все дело в том, что сам этот процесс является обязательно процессом отрицательного рода. Он означает просто понимание ситуации. Это не положительное усилие "индивидуума" с сознательным намерением вызвать некий положительный результат. Все, что происходит, - это то, что интеллектуальное или диалектическое понимание , если ему позволено функционировать, постепенно превращается в убежденность. Это в свою очередь создает необходимое психосоматическое условие для того, чтобы ноуменальное понимание могло внезапно произойти в должное время и при должных обстоятельствах. Расщепленный ум тогда вновь обретает свою целостность и святость. 

Такая внезапная трансформация - метаноэзис - известная под различными именами, такими как "пробуждение" или "просветление", означает в действительности субъективное переживание ощущения "Я". Разотождествление с телом привело к разрушению "я", а с ним - и желаний, волеизъявления и жажды жизни. Итак, как говорит Джанака, когда больше нет желаний и жажды жизни, сама основа, или фундамент, концептуальной связанности получил трещину. 

"О, во Мне, безграничном океане, движение в уме породило множество миров, подобно тому, как ветер порождает множество волн в океане". 

"Во Мне, безграничном океане, когда ветер стихает и ум становится тихим, к сожалению для торговца в форме индивидуальной личности, 

"Как замечательно! Во Мне, безграничном океане, волны индивидуальных "я" возникают в соответствии с присущей им природой, встречаются и играют одна с другой некоторое время, а затем исчезают".  

В этих трех стихах, Джанака ясно показывает, что он совершил уход в безличностность, и в состоянии безобъектных отношениях он видит вселенную как спонтанное возникновение в Сознании. В субъективном "я" (ноуменальной потенциальности) возникает явленность феноменальной вселенной, включая живых существ, которые возникают и исчезают как неотъемлемые части этой феноменальности.

никакой объект не имеет какой-либо собственной природы, никакой объект не имеет объективного существования. Это означает, что все, чем является любой объект - это его явленное восприятие. Он не имеет собственной природы. Он представляет собой лишь видимое проявление, подобно волне на поверхности океана. 

Как только наступает убежденность в том, что "я", как феноменальный объект - это лишь то, что воспринимается и интерпретируется другим феноменальным объектом, это "я", как некий конкретный феноменальный объект, будет действовать в соответствии с присущими ему наклонностями (обусловленными окружением), ибо оно не имеет собственной независимой природы. Другими словами, когда понимание будет реализовано на практике, больше не будет ни "субъекта", ни "исполнителя", который был бы ответственен за то или иное действие. Если есть полное понимание, то, практически, не может быть ничего, кроме простого наблюдения (свободного от вынесения суждений) всех действий, происходящих через посредство конкретного аппарата тела-ума. При отсутствии "я" все действия становятся спонтанными, естественными, ноуменальными - частью функционирования тотальности. Происходит ясное осознание дуального характера субъективного "Я", функционирующего через психосоматический аппарат "я", и, таким образом, псевдо-субъективность "я" не может быть главенствующей. Это "я" рассматривается как крючок (коим оно и является), на который каждый наблюдающий вывешивает свои впечатления данного момента, искренние и ли нет. Чрезвычайно важно отметить, что это понимание согласует дуальный характер ноуменального "Я", функционирующего через это феноменальное "я". Такая дуальность ясно распознается как лишь некий механизм, необходимый для того, чтобы тотальность могла функционировать как наблюдающий объект и наблюдаемый объект, и она полностью отлична от дуализма, существующего между "я" и "другие" и являющегося самой основой концептуальной связанности. Конечной истиной является это "Я", субъективно и непременно лишенное множественности. Лишь в качестве концепции "я" может казаться единичным. Это на самом деле означает, что связанность и отождествление с сущностью представляют собой один и тот же феномен. Что еще важнее, при отсутствии сущности, нет и "я", которое бы "делало" что бы то ни было. 

"Как же так, что достигнув понимания своей истинной природы как безмятежного неразрушимого Единого, ты продолжаешь оставаться привязанным к приобретению богатства?"  

"Привязанность к иллюзорным объектам чувств возникает из неведения относительно Высшего Я, так же, как жадность к серебру возникает из иллюзии, вызванной перламутром».  

"Познав, что ты есть То, в чем возникает эта феноменальная вселенная, подобно волнам в океане, зачем ты бродишь как жалкое существо?»  

"Услышав о том, что твое истинное Я - несравненно прекрасный Ноумен, как ты можешь сохранять привязанность к чувственным объектам и, таким образом, унижать свое достоинство?"  

"Было бы странно, если бы ощущение "мое" продолжало господствовать в мудреце, достигшем осознания того, что Высшее Я пребывает во всех существах, и все существа - в Я".  

"Странно, что тот, кто якобы развил бесстрастие к этому миру и следующему, кто якобы умеет различать вечное и преходящее и стремится к освобождению, все еще боится растворения тела".  

Это важный стих, выявляющий силу эго и сущности. Аштавакра использует одно и то же слово для обозначения как "освобождения", так и "растворения тела", подразумевая, что не может быть освобождения без разотождествления с телом. На самом деле, отождествление с телом в виде эго является настолько сильным, что люди принимают идею растворения тела как нечто неизбежное, но желая при этом, чтобы обособленная личность продолжала существовать даже с другим телом. Отсюда настоятельный интерес к перерождению, душе и к вопросу о том, что происходит после смерти.

   И жизнь, и смерть - это все концепции, одно является отсутствием другого. Нет ничего подобного тьме, которая представляет собой лишь отсутствие света. Смерть - это лишь то, что видится как отсутствие жизни, но как таковой, смерти нет. Сама жизнь - это лишь концепция, растянутая в пространстве-времени, и, следовательно, этим же является и смерть. Есть феноменальное проявление «существования» и «умирания», но не может быть никакой реальной сущности, которая была бы тем, кто проживает жизнь или умирает во время смерти. То, Что-Мы-Есть (Сознание) проявлено в пространстве-времени как видимость «существования», а функционирование всех таких видимостей составляет то, что мы называем «жизнью», которая сама является концепцией. Эта видимость «существования» исчезает в видимости «умирания», но понимание основного различия между вечным и преходящим должно включать в себя тот факт, что то, Что-Мы-Есть не может ни «жить», ни «умереть». Джнани полностью игнорирует преходящие концепции как жизни, так и смерти и пребывает в ноуменальном присутствии, которым мы все являемся. Говоря кратко, что может умереть? Лишь то, что было рождено. А что рождается? Лишь «материя». Следовательно, лишь «материя» может родиться и может умереть. 

«Чествуют его и ублажают, или же его донимают и злят, пребывающий в безмятежности, постигший Высшее Я, ни радуется, ни огорчается».  

«Мудрый наблюдает действия своего собственного тела так же, как он наблюдает действия любого другого тела. Как же он может тогда быть подвержен похвале или поруганию?»  

«Как может безмятежный, зная, что феноменальная вселенная - это лишь иллюзия, и будучи лишенным какого-либо любопытства относительно нее, быть подверженным страху даже при приближении смерти?»  

«С кем мы можем сравнить наивысшее существо, пребывающее в Сознании, испытывающее полную удовлетворенность и не желающее ничего, даже освобождения?»  

«Зачем безмятежному, осознающему пустотность всех феноменальных объектов, иметь какие-либо предпочтения относительно вещей, рассматривая их как приемлемые или неприемлемые?»  

«Тот, кто отбросил концептуализацию и, следовательно, свободен от привязанности к чувственным объектам, пребывающий вне взаимозависимых пар противоположностей и свободный от волеизъявления, принимает с невозмутимостью все, что бы не выпадало ему в ходе жизни».  

В этих прекрасных стихах Аштавакра рисует портрет просветления, трансформации из феноменального «я» в ноуменальное «Я», где восприятие стало полностью независимым от объектов - говоря кратко, существование и функционирование всех феноменальных объектов (включая себя) просто наблюдается, абсолютно безличностно, без вовлечения и оценивания. Другими словами, расщепленный ум относительной дуальности был трансформирован в целостность абсолютной ноуменальности. 

Я есть истина, имея в виду под этим, что переживание Истины преобразовало «я» в Я, феноменальный объект - в ноуменальный субъект. (На самом деле никакой трансформации как таковой не происходит, это скорее стирание ложной личности, которая оказалась наложенной на чистое сознание).

[Соня]

Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша

"Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть."

Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1013608

Сознание Наносит Удар Евангелие от Рамеша

7
Бог - внутри каждого тела-ума, созданного им.
Ты не создавал эго.
Бог внутри создал эго.
И избавить тебя от него может только он.
Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено.
Поиск начался по воле Бога.
Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога.
Рамеш говорит:
Просветление приходит, когда понимаешь, что "я", на самом деле, - всего лишь концепция.

8
Истинное приятие происходит, когда нет принимающего.
Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я понимаю".
Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата.
Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: "Я отрекаюсь".
Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу?
Истинное отдавание Богу - это божественное свершение.
Рамеш говорит:
Окончательный отказ от "я" происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: "Я должен исчезнуть", исчезает.
Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля - это все.

9
Организм тела-ума - просто канал, через который действует Бог.
В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства.
Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора.
Все чувства возникают как часть божественной воли.
При чем тут ты?
Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: "Что же мне делать?"
Ответ очень простой.
Делай то, что хочется.
В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится.
Свобода пугает тебя.
Свобода находится в Сердце.

10
Происходящее никогда не было в твоей власти.
А ты думал, что оно тебе подвластно.
Вот откуда берутся проблемы.
Нет никакого "я", управляющего чем-либо.
Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия?
Индивидуум не несет никакой ответственности.
Человеческое существо чрезвычайно разумно.
Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии?
Рамеш говорит:
Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

12
Если ты осознаешь, что все происходящее - это божественная воля, то "тебе" нечего делать.
Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать.
Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это "твои" желания.
Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит.
Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли.
Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность.

13
Признак Просветленного очень прост.
Отсутствие ощущения "своего" действия.
Если его слова помогают, он не чувствует гордости.
Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины.
Будда не жил своей жизнью.
Его жизнь была прожита Богом.
Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума.
Обычный человек не понимает этого.

Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть "я", которое застревает.

14
Бог внутри тебя осуществляет все действия.
Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия.
Но все же тень есть, все же есть "я".
Все, что ты можешь делать, - наблюдать за тем, что происходит.
Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов.
Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить.
Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием?
Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу.

Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

15
Это учение приносит потрясающее чувство свободы.
Свободы от ответственности и вины.
Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как "беспомощность".
Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится.
Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать.

Рамеш говорит: Жизнь, по сути - это поиск.
Проблемы возникают, когда ты говоришь: "Я ищу".

16
Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает "твоих" действий.
Думаешь ли ты, что это "ты" действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле.
Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть.
Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей.
Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума.
Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения.

Рамеш говорит: Покой ума - это отсутствие размышляющего ума.

17
Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога.
Когда "То, Что Есть" принимается без вовлечения.
Когда ощущение "своего" действия полностью уничтожено.
Когда ты слушаешь без суждения.
Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит.
Все переживания существуют в настоящий момент.
Переживающий, думающий, деятель появляются позже.

Рамеш говорит:
Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

18
Сознание - вот все, что есть.
"Я" не существует.
Иллюзорное "я" не может быть уничтожено тобой.
Оно может быть уничтожено только Богом.
Его не нужно заменять чем-нибудь еще.
Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован.
Понимание таково:
"Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается.
Я подобен сухому листу на ветру.
Я лечу туда, куда несет меня ветер".

Рамеш говорит:
Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя.
Эта энергия есть Бог внутри.
 
19
После Просветления организм тела-ума продолжает жить.
Нет того, кто думает, что это "он" проживает свою жизнь.
Реакция ума порождает эмоции.
Нет того, кто мог бы принять посылку.
Никого нет дома.
Лодка пуста.
Размышляющий ум исчезает полностью.
Работающий ум продолжает действовать.
Отождествление с телом все еще остается.
Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался.

Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.

20
Твоя истинная природа - это пробел между двумя мыслями.
Промежуток возникает, когда "я" исчезает.
Промежуток подобен глубокому сну.
Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне.
Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья.
Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается.
Это не тот промежуток, когда ничего не происходит.
Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет "тебя".
Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение.
Кришна говорит Арджуне:
"Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне",
что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить "То, Что Есть", просветленный просто наблюдает.
Состояние наблюдения похоже на глубокий сон.

Рамеш говорит:
Желание находиться в промежутке - это последнее препятствие к его появлению.

21
Что такое присутствие Бога внутри тебя?
Как всем понять, узнать, ощутить
Бога внутри?
Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией.
Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя.
Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога?
Все, что существует, есть Бог.
Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать.
Ты думаешь, что "ты" слышишь, "ты" видишь, "ты" делаешь.
Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя.
Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога,
тогда ты всегда с Богом.

Рамеш говорит:
Ты уже знаешь, что Бог - внутри тебя.
Ты знаешь, что существуешь.
Это знание
"Я ЕСТЬ"
"Я СУЩЕСТВУЮ" и есть Бог внутри тебя.

22
Проявленное - это кино.
Сознание написало сценарий.
Сознание стало продюсером.
Сознание стало режиссером.
Сознание играет все роли.
Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума.
Ты думаешь, что это ты смотришь кино.
Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было?
Рамеш говорит:
Все, что есть - это Сознание.
То, что кино происходит, есть воля Бога.

23
Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания.
Приятие воли Бога устраняет
Божественный Гипноз.
Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс.
Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было.
Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым.
Это подобно тому, как дитя учится ходить.
Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить.
Тогда падения полностью забываются.
Поиск, по сути - это процесс понимания.
Ищущий понимает, что ищущий - это Бог.

Рамеш говорит: Понимание - это все.

24
Что делает просветленный?
Он делает то, что ему нравится.
Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога.
Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая.
Просветленный понимает это.
Обычный человек - нет.
В этом вся разница.
Это ключевой момент.
Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения.

Рамеш говорит:
У просветленного нет размышляющего ума.
Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

25
Божественный Гипноз создал чувство обособленности.
Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем.
Бог ничего с тобой не делает.
Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой.
Существует ли что-нибудь, кроме Бога?

Рамеш говорит:
Истинное благословение - это отказ от "своего" действия.
Тогда все, что остается - это воля Бога.

26
Когда происходит переживание самореализации?
Что отсутствует, когда оно происходит?
Что присутствует, когда переживания не происходит?
Вася и переживание не могут существовать вместе.
Вася должен испариться.
Чтобы переживание было постоянным,
Вася должен испаряться постоянно.
Как может Вася испариться, если он ищет самореализации?

Рамеш говорит:
Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью
бросит поиск, который он никогда не начинал.

27
Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства.
Понимание не может изменить программу.
Понимание не может изменить предназначение.
Понимание не может утешить.
Ты не можешь использовать понимание.
Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить.
Что исчезает, так это ощущение личного действия.
"Я" ничего не делает, потому что "я" не существует.

Рамеш говорит:
Все, что существует - это Сознание.

28
Делай то, что хочется.
Ты думаешь о последствиях и запутываешься.
Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется?
Кришна говорит Арджуне:
"Идти против своей дхармы духовно опасно".
Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы?
Именно ожидания мешают тебе.
То, чего тебе хочется в каждый момент, - это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось.

Рамеш говорит:
 Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется.
Что может быть проще?

30
Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга.
Обычный человек думает, что это "он" реагирует на внешний импульс.
Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается.
Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности.
Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость.
Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума.
Он принимает "То, Что Есть" как волю Бога.

Рамеш говорит:
Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены.
Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле.
Они только думают, что могут.

31
Вопрос "Кто я?" означает: кто хочет знать?
Когда ты спрашиваешь:
"Кто хочет знать?", ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы.
"Кто я?" - это рука, которую родители протягивают ребенку.
Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна.
"Кто я?" - это деревянная колодка, данная спринтеру на старте.
Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой.

Рамеш говорит:
Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что "я" не существует, тебе больше не нужен вопрос "Кто я?"

32
Покой - не для индивидуальности.
Покой - это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

33
Когда приходит Просветление, нет ощущения "своего" действия, нет даже санкальпы, намерения.
Полностью принимается воля Бога.
Прими эго как часть
Божественного Гипноза.
Не борись с ним.
Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога.
Пусть "я" не пытается сделать его полным.
Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее.
Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

34
Эго - это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты - исполнитель.
Ощущение себя отдельным существом есть эго.
Эго - это личность.
Прими эго как часть божественной воли.
Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

35
Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит.
Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению?
События случаются по воле Бога.
Ты думаешь, что это была "твоя" воля, и впадаешь в заблуждение.
Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находится в твоих руках.
Основное заблуждение - это вера в то, что ты - ищущий, делающий, думающий.
Поиск случается сам собой.
Божественный Гипноз создал заблуждение.
Только божественная воля может и устранить заблуждение.
Ты думаешь, что "ты" можешь от него избавиться.
Это и есть заблуждение.
Просветленный просто наблюдает заблуждение.

36
Ты говоришь, что "ты" действуешь.
То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием.
Все действия - это просто реакции ума, которые тебе не подвластны.
Что бы ни происходило через организм тела-ума, - это воля Бога и
предназначение данного организма тела-ума.
Тогда чьи это действия?
Это действия Бога, верно?
Почему ты боишься принять то, что все действия - это действия Бога?
Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь.
Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

Как может познающий быть познан?
Кто познает?
Как можешь ты познать Бога?
Бог есть, когда "тебя" нет.
Ты не можешь познать Бога, потому что
Бог - все, что есть.
Сознание не может быть познано умом.
Ум сам является частью Сознания.
Сознание - это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

Основной принцип в том, что события просто случаются.
С пониманием этого ты готов к жизни.
Ты принимаешь все, что бы ни случилось.
Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти.
Единственный способ не бояться жить - это не бояться умереть.
Единственное, что можно сделать - просто наблюдать, что бы ни происходило.

39
Обычный человек уверен, что "он" живет своей жизнью.
Просветленный уверен, что его жизнь проживается
Богом, или Сознанием.

 

 

40
Настоящее понимание и есть наблюдение.
Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога.
Такое понимание рождает наблюдение.
Это учение упрощает жизнь.
Во многих случаях жить становится легче.
Наблюдение означает отсутствие свободы воли.
Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

41
Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится.
Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится.
Это происходит, потому что ты думаешь, что "ты" имеешь свободу воли.
Изменение - это часть жизни, и оно не в твоей власти.
Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается.
Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее.
Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план
Любовь - это отсутствие размышляющего ума.
Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

42
"Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога".
Кто думает, что он виноват?
Когда ты чувствуешь себя виноватым?
Только когда считаешь, что "ты" мог бы сделать что-то еще.
Только когда думаешь, что "твои" действия были причиной.
Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является "твоим", как можешь ты чувствовать вину или гордость?
Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство.

44
Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины - это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием.
То, что ты называешь "своим" действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога.
Поняв это, ты все еще можешь сказать:
"Я сделал это" или "Я сделал то".
Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца.
Точно так же ты можешь сказать: "Я сделал это", с пониманием того, что ты ничего не делаешь.
Мы вовлечены из-за чувства вины.
Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

45
Если что-то произошло, это случилось по воле Бога.
Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога.
Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума.
Это приятие создает чувство единства.
Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме.
Различия замечаются и принимаются.

Рамеш говорит:
"Бог - это все, что есть".
Это понимание на более глубоком уровне.

46
Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление.
Ничего нельзя сделать, потому что нет "того", кто мог бы сделать хоть что-нибудь.
Все, что существует - это организм тела-ума, через который случаются действия.
Ты можешь неправильно это понять как то, что "я" ничего не могу сделать.
Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства "я", делающего что-нибудь.
Ты - просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления
Тотальности.
Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше "я" уходит на задний план.

Рамеш говорит:
Просветление - это не награда для "я", чтобы им наслаждаться.
Это полное уничтожение "я".  

47
Когда субъект видит объект, появляется зависимость.
Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит.
Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются
объектами.
После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений.
То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается.
Тогда ты не говоришь, что "кто-то" сделал что-то.
Ты говоришь, что что-то произошло.

Рамеш говорит:
Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение "своего" действия полностью исчезает.

49
Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало.
Беспомощность возникает тогда, когда эго велико.

Рамеш говорит:
Эго интуитивно знает, что
Просветление означает полное его уничтожение.

50
Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия.
Несчастье или счастье - это вовлечение размышляющего ума.

[Соня]

52
У тебя нет свободы воли.
Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума.
Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума.
Бог один действует через все организмы тела-ума.
Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит.
Это отразится на твоем лице, в твоих действиях.
Люди увидят перемену.
Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают.

Рамеш говорит:
Подлинный отказ от "я" приходит с пониманием, что воля Бога - это все.

53
Ты не выбирал себе родителей.
Ты не выбирал свое окружение.
Ты не выбирал гены.
Ты не властен над мыслью, приходящей извне.
Ты не властен над тем, что видишь и слышишь.
Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг.
Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума - идея об обладании свободой волей.
Рамеш говорит:
Чувство вины возникает из-за сильного ощущения "своего" действия.
Просветление есть полное уничтожение ощущения "своего" действия.

54
Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием.
Не хотеть ничего для "я" и есть покой.
Находится ли "нехотение" в твоих руках?
Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит.
То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно.
"Я" не может предотвратить возникновения желания.
Рамеш говорит:
 Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

55
Счастье - в приятии, несчастье - в сопротивлении.
Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли.
Неприятие того, "Что Есть", даже счастье делает несчастьем.
Если счастье в том, "Что Есть", то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно.
Основа жизни - изменение.
Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится.
Рамеш говорит:
 Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

56
"Что мне делать?"
"Каким путем идти?"
Подожди и посмотри, что случится.
Все, что случается, есть воля Бога.
Картинка уже нарисована.
В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти.
Просто делай то, что хочется.
То, что тебе хочется делать, - это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал.
Рамеш говорит:
Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

57
Ты хочешь просветления.
"Ты" - это препятствие.
В этом и шутка, и явная трагедия.
Просветление - не предмет для забавы.
Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от "я"?
Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: "Кто и что должен делать?"
Ты должен понять, что "я" - не что иное, как гипноз, созданный Богом.
Бог создал гипноз.
И только Бог может заставить его исчезнуть.
Рамеш говорит:
Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу:
"Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно".

58
Учение гласит:
У тебя нет свободы воли.
Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать.
Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет "я", ответственного за свои действия.
Сознание - единственное, что действует через все организмы тела-ума.
Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят.
Кришна говорит Арджуне:
"Ты - просто инструмент.
Так и будь просто инструментом".
Это одно из лучших предписаний в Гите.
Когда ты осознаешь, что ты - просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

59
"Могу ли я молить о Милости?"
Ничто тебе не мешает.
Придет она или нет - от тебя не зависит.
Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность.
Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость.
Разница огромна.
Молитва и ответ - это часть божественной воли.

60
"Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником".
Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать.
Эта энергия есть Бог внутри.
Мозг реагирует на событие.
Ты называешь это "своим" действием.
Ни одно действие не является твоим.
Ты - только инструмент.
Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности.
Так поступает ребенок.

61
Медитация невозможна, когда есть ожидание.
Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, "я" пропадает.
Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается.
Медитация - это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует.
Работающий ум благополучно продолжает действовать.
Работающий ум никогда не нарушает покоя.
Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

62
"Ты" сделал его несчастным, и возникает чувство вины.
"Ты" сделал его счастливым, и возникает гордость.
"Ты" не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение.
"Он" сделал тебя несчастным, и возникает враждебность.
"Я ЕСТЬ" - вот все, что есть в феноменальности.
Ни "ты", ни "он" не существуют отдельно от "Я ЕСТЬ".

63
В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск.
Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает.
Как может исчезнуть ищущий?
Через понимание, что ищущего не существует.
Бог - это все, что есть.
Бог ищет истину.
Бог ищет деньги.
Это божественный процесс.
Нет отдельного ищущего.
Разве индивидуум делает что-нибудь?
Когда "я" исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, "Я ЕСТЬ".

64
Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога.
Ничто не может произойти без воли Бога.
Ничто не произойдет без воли Бога.
Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план.
Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога.
Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли.
Если что-то не получается, ты чувствуешь вину.
Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: "Это сделал Я".
Приятие воли Бога, или отказ от "я" - вот ключевые слова.
Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ.
Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле.
Очень важно всегда помнить об этом.
Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога - не в твоей власти.

65
"Я ЕСТЬ"
 - это Бог.
"Я ЕСТЬ"
 - это знание.
"Я ЕСТЬ"
 - это истина.
"Я ЕСТЬ"
 - это то,
что за пределами всех концепций.
"Я ЕСТЬ"
 - вот все, что есть в феноменальности.
Проявленное - просто тень.
В глубоком сне - я есть, в бодрствовании - я есть, во время сновидений - я есть.
"Я ЕСТЬ"
 - реально, а "я" - нет.
"Я ЕСТЬ"
 - это действующий.
"Я" полагает, что действует, из-за
Божественного Гипноза.
Я не может познать "Я ЕСТЬ".
Я может только быть "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ"
 - это свет.
Размышляющий ум движется в темноте.
"Я ЕСТЬ"
 - это то, что не приходит и не уходит.
"Я ЕСТЬ"
 - это не объект.
Когда происходит беседа, беседует "Я ЕСТЬ".
Когда происходит написание, пишет "Я ЕСТЬ".
Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго.

"Я ЕСТЬ"
 - солнце - всегда здесь,
"я" - темное облако - закрывает солнце.
Облака возникают и исчезают как часть
Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем.
"Я ЕСТЬ"
 - это безличностное ощущение бытия, осознанность.
Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты - в "Я ЕСТЬ".
Когда работающий ум действует, ты - в "Я ЕСТЬ".
Пребывание в "Я ЕСТЬ", или Пробуждение, подобно глубокому сну.
Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего.
Когда ты смотришь кино без оценок, ты - в "Я ЕСТЬ".
Осознав, что все это - кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон.
Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты - в "Я ЕСТЬ".

"Я ЕСТЬ"
 - это Сердце.
Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем.
Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии.
Гармония появляется, когда "я" исчезает, так как больше нет "того", кто беспокоится.
"Я ЕСТЬ"
 как Сознание, видит и слышит.
Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается.
Это и шутка, и явная трагедия.
Мастер спрашивает:
Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом?
Мастер отвечает:
Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего.
Наблюдение всегда беспристрастно.
Чем больше ты думаешь:
"Это не важно", тем чаще ты будешь в покое "Я ЕСТЬ".
Свобода принимать все, что происходит - это сама природа "Я ЕСТЬ".
Когда ты отдален от "Я ЕСТЬ", размышляющий ум создает концепции и верит им.
В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует.
Когда есть приятие того, что Сознание - основа всех переживаний, "я" растворяется, и тотчас вспыхивает "Я ЕСТЬ".
"Я ЕСТЬ" - это Сознание.

66
Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь.
Размышляющий ум говорит:
"Все зависит от меня - медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации".
Этого не должно быть.
"Я" должно исчезнуть.
Но "я" не отступит.
Оно не сделает харакири.
Действия совершаются все время.
Ты думаешь, что это твои действия.
Но не бывает "твоих" действий.
Эго нуждается только в одном: в божественной Милости.
Ему не нужно дальнейшее побуждение.
Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

67
Чем сильнее понимание того, что "действие не может быть моим", тем слабее становится эго.
Не ты позволяешь действиям произойти через себя.
У тебя нет выбора.
Ты не можешь позволить событиям произойти.
Позволение чему-либо произойти есть действие.
И это не "твое" действие.
Все действия - это воля Бога.
"Ни одно действие не может быть моим" это изначальное и окончательное понимание.
Только такое понимание отсечет все ожидания.
Когда ты принимаешь, что "ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было", эго истощается и умирает.
Чем глубже понимание, тем слабее эго.
Не бывает "моих" действий, значит, не бывает и "твоих" действий тоже.
Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть?
Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит.
Я не стараюсь помочь им.

69
Кришна говорит:
"Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину".
Ты - среди этих немногих.
Поиск начался по воле Бога.
Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом?
Чем больше думаешь, что "ты" ищешь, тем больше мешаешь.
Тебе нужно руководство?
Пожалуйста: "Оставь его в покое".
Поиск начался сам собой.
Размышляющий ум говорит:
"Как я могу оставить его в покое?"
Это часть Божественного Гипноза.
Главная проблема - сам ищущий.
Отказ от "я" или приятие произошли в просветленном существе.
"Я" не могло исчезнуть и в то же время получить просветление.
Полный отказ от "я" - это полное уничтожение ищущего.

70
Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное.
Не твой выбор - искать что-то за пределами жизни.
Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами.
Поиск начался сам собой.
Дай ему идти своим чередом.
Что делает ищущий?
Ничего.
Ты называешь этот процесс поиском.
Что бы ни произошло в жизни, если нет "того", кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают.
Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

71
Ты не управляешь существующей ситуацией.
Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло.
Ожидание таково: "Если я сделаю это, тогда может произойти то".
Ты говоришь: "Я - причина, я должен иметь следствие".
Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают.
Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия - это действия Бога.
Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием.
С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть.
А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь.
Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

73
Когда возникает покой?
Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего.
Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога.
Ты уже в естественном потоке.
Невозможно не быть в потоке.
Но ты считаешь, что ты сам по себе.
Поэтому ты счастлив или несчастен.
В действительности нет "я", способного действовать.
Рамакришна Парамханса говорит: "Мы все - машины, управляемые Богом".
Ты спрашиваешь: "Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?"
В любом случае действует Бог, или Сознание.
При чем тут "я"?
Окончательное понимание таково: Бог - единственный, кто действует.

76
Ты говоришь, что искал Просветления.
Зачем тебе просветление?
Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов.
Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем?
Жизнь будет все так же преподносить проблемы.
Изменится только отношение.
Это значит, пришло понимание.
Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь.
Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности.
С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна.
В глубоком сне нет Васи, который говорит: "Я это делаю".
Просветление означает полное уничтожение "своего" действия.

77
Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.
Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва:
"Дай мне силы выдержать волю твою.
Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости.
Дай мне силы жить".

79
Самореализация означает исчезновение "я".
Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет.
Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение.
Наблюдение чего?
Наблюдение божественных деяний.
Наблюдение безлично.
"Я" все время исследует.
В наблюдении нет личности.
Желание быть способным просто наблюдать - это вовлечение.
Есть "я", которое говорит: "Я хочу наблюдать".
Наблюдение происходит только само собой.
Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

80
Сколько бы тебе ни говорили: "Познай себя", ум интерпретирует это как: "Я должен познать себя".
Окончательное понимание - в том, что личности не существует.
Все, что есть - это Бог.
Ты не можешь познать Бога.
Ты можешь только быть Богом.
Ты ничего не можешь сделать, потому что "ты" - это просто тень.
Ты думаешь, что "ты" часто забываешь о Боге.
Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле.
Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий.
Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

81
Просветление - это безличностное свершение.
Просветление - это событие.
Просветление - внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно.
Просветление - это случайность, в том смысле, что оно внезапно.
Просветление - это полное уничтожение "я".
Ожидание и "я" - это синонимы.
Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание.
Просветление - это полное уничтожение личного действия.
Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что "он" делает это.

85
Приятие воли Бога от тебя не зависит.
Это может только произойти.
Принять означает сдаться Богу.
"Пусть все происходит согласно Твоей воле".
Слово "сдаться" звучит зловеще для эго.
"Приятие" звучит куда лучше.
Приятие означает: я принимаю.
Когда ты отдаешь себя, что ты "отдаешь"?
Ты отдаешь свою волю.
Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие.
Ты здесь, потому что так желает Бог.
Ты слушаешь, потому что такова воля Бога
Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

86
Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой.
А тебе не хотелось спросить, кто этот "я", который должен быть самим собой?
Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло.
Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь.
Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным.
Ты становишься самим собой, когда нет ожидания.
Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты - с самим собой.
Ты сам - это "Я ЕСТЬ".
Ты сам - значит не иметь ожиданий.
"Я ЕСТЬ" - просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

89
Тишина или Бог - вот все, что есть.
Пока ты ищешь тишину, она не придет.
Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине.
Ищущего не существует.
Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения "своего" действия.

90
Бхакта Тукарам говорит:
"Я пошел увидеть Бога,
я вернулся Богом".

91
Если тебе выпала роль дурака, прими ее.
Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее.
Никого не любят больше, чем шутника или клоуна.
Если люди говорят: "Ты несерьезный", скажи им: "Вы не знаете, как я счастлив!"
Они бы хотели быть похожими на тебя.
Ты не дурак.
Ты естественен.
Принимай это как дар.
Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак.
Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак.
Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: "Я счастливый, довольный и спокойный дурак".

93
Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

95
Рамана Махарши называет это
Естественным состоянием.
Буддисты называют его состоянием не-ума.
Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист.
Когда он активен, ум загрязнен.
Как можете "ты" сделать размышляющий ум чистым?
"Ты" и есть размышляющий ум.
Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи.
Это наиболее быстрый путь

96
Основное правило для достижения понимания - это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций.
Природа размышляющего ума - создавать концепции.
Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать.
Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97
Ты хочешь познать Бога.
Это невозможно.
Ты можешь только быть Богом.
Ты должен спросить себя:
"Кто хочет познать?"
Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания.
В конце никто не заботится, есть просветление или нет.
 Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет.
Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит.
Когда нет "я", желающего просветления, оно может случиться просто так.

98
Моя концепция просветления - это полное уничтожение "своего" действия.
После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно.

99
Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности.
Принимая решение, ты говоришь:
"Я больше не ответственен".
Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости.
Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100
Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще.
Это зависит от воли Бога и от предназначения.
Ты не властен над этим.
Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу:
"Как мне ускорить процесс?"
"Как мне достичь того или этого?"
Кому это мне?
Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.

[Соня]

102
Ощущение "своего" действия может быть устранено только Богом.
Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит.
Не желай просветления слишком сильно.
Когда оно произойдет, не будет "никого", кто бы прыгал от радости.
Ты спросишь:
"Ради чего я стараюсь?
Почему я ищу?"
А ищущего никогда и не было.
Поиск происходит.
Пусть он идет своим чередом.
Не вовлекайся в поиск.
Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

103
После просветления не останется никакого "я", которое бы наслаждалось счастьем.
Просветления не будет, пока есть "я".
Как избавиться от "я"?
Очень просто.
ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО "Я" НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ.
Единственный способ избавиться от "я" это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по "моей".
Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит.
Когда "я" полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

104
Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его.
Размышляющий ум говорит:
"Я должен помнить Бога все время".
Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость.
Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину.
Никто ничего не делает без воли Бога.
Нет индивидуума, делающего что-либо.
Вспоминание о Боге просто происходит.
Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать.
В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически.
Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога.
Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что "ты" можешь что-то сделать.
Когда ты полностью принимаешь то, что "ты" не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

106
Жизнь означает поиск.
Нет отдельного ищущего.

107
Ты знаешь, что такое истина?
Я - нет.
Единственная истина, которую я знаю, это "Я ЕСТЬ", "Я СУЩЕСТВУЮ".
Наша истинная природа существует в глубоком сне.
Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее.
Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия.
Чувство "Я СУЩЕСТВУЮ" присутствует, когда "я" отсутствует.
Когда приходит "я", это чувство уходит.
Владелец организма тела-ума - Бог, а не мифическое "я".
После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является "моим" действием.
Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием.
Просветление означает отсутствие "я", жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

108
Рамана Махарши говорит:
"Не каждый способен на самоисследование".
Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога.
Самоисследование отсекает вовлечение.
Но это не в твоей власти.
Самоисследование происходит только само собой.
Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию.
Сознание в действии есть ум.
Индивидуального ума не существует.

111
Просветление - это полное безусловное подчинение тому факту, что "я" нет.
Просветление - это безличностное осознавание всего, что происходит.
Солнце безличностного осознавания скрыто за "я", которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце,
которое всегда здесь.
Поиск не во власти ищущего.
Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь.
Каждый думает, что это его действия.

112
Покой может воцариться только тогда, когда нет "я".
Покоя нет, когда есть вовлечение.
Существует ли способ не вовлекаться?
Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание.
Ты не можешь остановить возникновение эмоций.
Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь "То, Что Есть".
Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит.
Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это - Покой.

115
"Ты" ничем не управляешь.
"Кто управляет?" - вопрос бесполезный.
Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться.
Сдаться - значит полностью принять,
Ты решаешь что-то делать.
Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще - от тебя не зависит.
Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия.
Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

117
Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст.
Оно не даст ничего. Оно заберет все.
Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий.

118
Ощущение "своего" действия приводит к тому, что "я" отделено от "ты".
Ощущение "своего" действия заставляет нас чувствовать, что мир реален.
Ощущение "своего" действия приводит к идее о свободе воли.
Ощущение "своего" действия дает сильное чувство ответственности.
Ощущение "своего" действия приводит к ожиданиям.
Ощущение "своего" действия приводит к чувству вины.
Ощущение "своего" действия приводит к ненависти.
Ощущение "своего" действия дает ощущение, что "мы" строим свою жизнь.
Божественный Гипноз создал ощущение "своего" действия, чтобы была возможна игра Бога.
Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение "своего" действия.
Просветление означает полное уничтожение ощущения "своего" действия.

120
Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения.
Освобождения от ищущего и от поиска.
Это так здорово - жить без чувства ответственности.
Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным.
Свобода не есть безответственность.
Свобода - это свобода от сковывающего "я".
"Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью".
Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх.
Страх такой: "Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное".
На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх.
Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым,
сочувствующим и ответственным.

121
Ты думаешь, что это учение о фатализме?
Фатализм означает чувство покорности и безнадежности.
Разве я не говорю тебе:
"Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть".
При чем тут беспомощность?
Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию.
Понимание совершит все действия.
В действительности нет ничего, что ты можешь сделать.
Даже следить за собой.
Если будешь следить за собой, появится суждение.
Это природа "я" - оценивать.
Я не прошу тебя не делать никаких усилий.
"Я", которое все еще здесь, говорит:
"Почему ты не попытаешься?" - зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума.
Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

122
Почему ты веришь, что "ты" существуешь?
Разве ты выбирал верить в свое существование?
Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал.
Вот забавно!
Это все из-за Божественного Гипноза.
Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что "ты" существуешь?
Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми.
Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями.
Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит.
Причина - в ожиданиях.
"Я" - это ожидание.
Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

123
Ты говоришь, что медитация - это отсутствие мыслей.
Разве ты создаешь мысли?
Мысли возникают, разе не так?
Как ты можешь быть виновным в их создании?
Как они могут быть твоими мыслями?
Позволь мыслям приходить и уходить:
Медитирующий говорит:
"У меня не должно быть мыслей".
"Достаточно ли пряма моя спина?"
"Должен ли я медитировать час?"
Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час.
Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует.
Возможна ли медитация без Сознания?
Надо ли медитировать во время глубокого сна?
Какое отношение к медитации имеет "я"?
Кто совершенствуется в медитации?
Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

124
Когда ты говоришь: "Это важно", значит, что это важно для "кого-то".
Пока есть "кто-то", ничто не важно.
Когда нет никого, важно "То, Что Есть".
После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает.
Просветление есть здесь и сейчас.
Ты знаешь это.
Тишина между двумя мыслями - это то самое просветление, которого ты ищешь.
Вот почему просветления нельзя достичь.
Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой.
Бог всегда здесь.
Бог - это просто существование.
Он ничего не делает.
Когда "я" отсутствует, ты в Боге.
Руководство Мастера ведет к уничтожению "я".
Живи, помня, что это не твоя жизнь.
Ты не живешь никакой жизнью.
Жизнь просто происходит.
Дай жизни происходить.

125
То, что ты ищешь, уже есть.
Рамана Махарши говорит:
"То, Что Есть"     скрыто за тем, чего нет.
Ты не в ответе за это.
Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее?
Действие, размышление, ожидание просто случаются.
Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности.
Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости.
Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет "я", заслоняющего "Я ЕСТЬ".
И тогда "Я ЕСТЬ" засияет во всем своем великолепии.
Все, что тебе надо делать, - это не думать, что "ты" заслоняешь "Я ЕСТЬ"

126
Двойственность существует из-за ожиданий.
Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других.
Не ты создал чувство обособленности.
Ты не ответственен за него.
С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить?
Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит?
Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей.
Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление.
Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в
любой момент.
Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

127

Свобода - это свобода от концепции свободы.
Какая разница, есть свобода или нет?
Если "я" возвращается и остается, пускай.
Истинная свобода - это свобода от ожиданий.
Надежда возникает.
И ты ничего не можешь с этим поделать.
Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание.
Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает.
Свобода - это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

128
Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться?
Это закончится, когда организм тела-ума умрет.
Тогда в чем разница?
Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть.
Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще.
Все, что есть, - это Бог.
Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями.
Это действительно "твои" действия?
Организм тела-ума - это просто запрограммированный инструмент в руках Бога.
До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

130
Ты делаешь что-то, потому что
Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия.
Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то,
что ты - просто марионетка.
Тебе не нужно чувствовать ответственность или вину за то, что происходит.
Ты - Сознание.
Организм тела-ума - это марионетка.
Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты - просто марионетка.
Ты чувствуешь себя оскорбленным.
Если ты искренне примешь то, что ты - Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума.
Все, что есть, это Сознание.
Ты, как индивидуальность, не существуешь.

131
Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум.
Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим.
Майя заставляет тебя чувствовать, что ты - деятель.
Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли.
В глубоком сне размышляющего ума нет.
Когда ты просыпаешься,
Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным.
Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна.
Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены?
Могла бы продолжаться игра?
Не может быть никакого проявления без майи.
Единственный способ пребывать в покое - это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза.
Просветление - это полное уничтожение размышляющего ума.

132
Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением.
Ты думаешь, что это "ты" прилагаешь усилия.
Где ты купил волю?
Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой?
Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой?
Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом?
Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу.
Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

135
Просветление - это полное разрушение ощущения "своего" действия.
Еще важнее понять, что уничтожение "я" может произойти только само собой.
Ум говорит: "От меня зависит - сделать интеллектуальное понимание глубже".
Ум не может сделать этого.
Слушание становится пониманием.
Понимание работает само.
Такое понимание - самое глубокое, так как оно является аспектом "Я ЕСТЬ".
Поэтому не пытайся ничего делать.
Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается "я".
После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти.
Просветление - это полное уничтожение самого ищущего.
Как может произойти уничтожение?
Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

136
Ты должен принимать решения в жизни.
Ничто тебе не мешает.
Ты не существуешь, но принимаешь решения.
Ты не контролируешь решения, ставшие действиями.
Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума.
"Я" как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя.
Если Бог хочет, чтобы "я" было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него?
Пойми только, что "я" не существует само по себе.
Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею.
После просветления "я" продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

137
Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь.
Ты ищешь покой?
Не окажется ли он скучным?
Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения.
Мозг реагирует как физическая необходимость.
Просветленный просто наблюдает реакцию мозга.
Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается.
Вовлечение происходит между двумя мыслями.
Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт: что бы ни произошло через организм тела-ума, это не "твое" действие.
Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями - Покой.

138
Тукарам, поэт-святой, говорит:
"Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом".
Человеческий ум не может познать Бога.
Не может быть ума без Сознания.
Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником.
Бог - это чистая субъективность.
Ум может только принять божественную волю.
Это означает, что нет "меня" или "моих" действий.
Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом.
Когда это постигнуто, ты - Бог.
В глубоком сне существует только "Я ЕСТЬ" или Бог.
Тебя нет.
Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты - в "Я ЕСТЬ", что подобно глубокому сну.
Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

139
Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием.
Это просто реакция мозга на внешнее событие.
Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли.
Что бы ни произошло, не есть чье-то действие.
Это действие Бога.
Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды.
Ты хочешь чего-то от жизни.
Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни?
Жизнь такая, какая есть.
Никто не властен над ней.

140
Не существует индивидуального говорения или слушания.
Говорение и слушание происходят по воле Бога.
Окончательное понимание приводит к молчанию.
Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить.
Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума.
Ум спрашивает: "Как мне себя успокоить?"
Он не может.
Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится.
А он может разрушиться только по воле Бога.
Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице.
Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью.
Бог создал чувство обособленности.
Один Бог и может убрать его.

141
Рамана Махарши говорит:
"Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения".
Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге?
В конце не останется ничего.
Все, что есть, это иллюзия.
То, что существует не все время, есть иллюзия.
Проявленного не существует в глубоком сне.
Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься.
Я не говорю о жизни.
Жизнь - это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

142
Проявленное не имеет собственного существования.
Оно зависит от сознания личности, следящей за ним.
Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь.
Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе.
Проявленное существует только в уме.
Проявленное и непроявленное - это не два.
"Не-Я" и "Я ЕСТЬ" - это не два.
"Не-Я" не создало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" стало "Я ЕСТЬ".
"Не-Я" - это просто концепция.
Мы имеем отношение только к "Я ЕСТЬ".
Будда говорит:
Нирвана есть сансара.
Нирвана не создала сансару.
Нирвана стала сансарой.
"Я ЕСТЬ" присутствует, когда нет "я".
"Я ЕСТЬ" стало "я", как часть Божественного Гипноза.

143
Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь "То, Что Есть", то нет никаких проблем.
Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь.
Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь "То, Что Есть".
Твое желание нарушает покой, который всегда есть.
Окончательное приятие может произойти только само собой.
Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят.
Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти.
Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие.
Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении.
Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

144
Переживание просто-существования происходит, когда "я" отсутствует.
Такие моменты бывают у каждого.
Переживание возникает.
Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

145
Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу.
Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза.
Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога.
Поиск происходит по Милости Бога.
Процесс начался по воле Бога.
Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог.
Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

146
Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза.
Уничтожить эго - не во власти ищущего.
Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать.
Возникновение эго - это естественный процесс.
Пусть эго возвращается.
Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго.
Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье?
Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься
Той силе, которая создала эго.
Это значит, ты отдал само эго.
Ты говоришь:
Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится.
Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет.
Прими, что ничто не находится в твоей власти.
Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

147
Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать.
Ты думаешь, что можешь что-то сделать.
Ты хочешь знать, что ты можешь сделать.
Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога,
что ты будешь делать?
Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия.
Ты не существуешь как отдельный индивидуум.
"Я" может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель.
Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание?
Ничего, потому что ты не существуешь.
Ты можешь только понять учение интеллектуально.
To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения "своего" действия, не в твоих руках.
Это воля Бога.
Позволь ему делать то, что Он хочет.
Ты можешь только ждать без всяких ожиданий.
Окончательное приятие - это приятие невозможности сдаться.
Что происходит, когда ощущение "своего" действия полностью исчезает?
Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

148
Если ты принимаешь, что проявленное - это Сознание в действии, тогда что есть ты?
Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума?
В действительности ты - фикция.
Фикция, созданная Сознанием.
Если ты будешь думать, что это "ты" ищешь, "ты" прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье
Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет.
Нет индивидуального делающего.
Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой.
Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.

149
Исследование производится отождествленным Сознанием.
Тот, кто задает вопросы, является исследователем.
При наблюдении нет суждения.
Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив.
Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть "Того, Что Есть".
Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: "Мне это нравится" или "Мне это не нравится".
Любая реакция мозга просто наблюдается.
Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога.
Ощущение "своего" действия - это вовлечение в реакцию мозга.
Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет "меня", вовлеченного в него.

150
Просветление - это просто слово.
Что ищет человек?
Покоя, верно?
"Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?"
Ты можешь только принять волю Бога.
Ум не может постичь волю Бога.
У просветленного нет ощущения "своего" действия.
А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога.
Покой возможен только тогда, когда ощущение "своего" действия потеряно.
Когда теряется ощущение "своего" действия?
Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли.
Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение "своего" действия теряется навсегда.
  Единственный вывод - принять то, что ты никогда не будешь совершенным.

[Соня]

Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней

«Сеть драгоценных камней» — собрание изречений Р. Балсекара, современного просветленного Учителя из Индии.

Ценность слов просветленного Учителя в том, что они способны обнажать Истинную Природу, постепенно или внезапно убирая опору — иллюзорную ограниченную личность, в отличие от писаний непросветленных людей, способных «одарить» вас лишь очередными «духовными» концепциями. Слова просветленного обладают силой, идущей из невыразимого источника. Их воздействие загадочно, их эффект неизмерим. Это НАСТОЯЩЕЕ.

Если в вашем уме возникли вопросы «Кто Я?» и «Зачем все это?», если вас по-настоящему интересует РЕАЛЬНОСТЬ, то, возможно, эта книга для вас.
С чтением подобной книги сопряжена та же проблема, что и с поглощением огромной коробки шоколадного ассорти. Если жадно поедать конфеты одну за другой, они быстро теряют свою индивидуальность, растворяясь в скучном сладком однообразии. Уже пресытившись, но так и не в состоянии остановиться, беспомощный обжора обнаруживает, что переваривает пригоршни лакомств, так и не ощутив их чудесного вкуса.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.bz/book.php?book=105876

Сами понимаете: перепечатать все заново самой мне не по силам.
Лично я такое издевательское отображение текста перевариваю довольно легко и даже как определенное упражнение.
 Те, для кого сие есть мучительство, коего они сносить не желают, - всегда могут обратиться к оригиналу или вовсе пропустить этот фрагмент. Вдругорядь сорри.

 

Рамеш Балсекар CЕТЬ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ

Вселенная беспричинна, подобно сети драгоценных камней, каждый из которых – не более чем отражение всех остальных в фантастической гармонии взаимосвязей без конца.
Единственно возможное истинное понимание состоит в том, что ничего нет, в том числе и того, кто понимает.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Просветление – это про сто по ни ма ние, в котором нет понимающего. Это полное отдавание себя, при котором нет ни кого, что бы что-то от давать.

Только то, что предшествует появлению этого тела-со знания, есть твое истинное Я. Вот Реальность. Это – здесь и сей час, не может быть и речи о том, что бы кто-то смог достичь или постичь её.

У медитации не должно быть никаких целей, что означает полное отсутствие ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность на ходит тебя. Просто посиди мгновение в покое.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
 
Проблемы должны растворяться, а не разрешать ся, потому что ре шений нет. Единственный способ растворе ния проблем – простоена блюдение за ними, по мере того как они возникают.
Молчание ума, которое появляется в результате глубокого понимания, – это и есть естественная спонтанная медитация, которая просто
случается.
Когда ты действительно по сти га ешь, что эта жизнь и её про жи вание – аб сурд ны, ты присоединяешь ся к танцу. Ты при ни ма ешь участие в этом аб сур де. Ор га низм тела-ума продолжает
жить в этом мире, но без ка ко го бы то ни было чувства лич но го де лания.

Аб солютное Присутствие – это вездесущее око, размером с все лен ную. Это центр бес ко неч ности, который ви дит всё, и всё же неви дит, посколь ку это – са мо ви´дение.
Это не настоящее мчится мимо нас с головокружительной скоростью. Настоящее мгновение воис ти ну веч но. Го ри зон таль ная по сле до ва тельность времени создаётся нашим несовершенным
восприятием. Последовательная длительность – след ст вие ли ней ной вербализации на ше го расщеплённого ума, ко то рый схва ты ва ет внеш ний мир не од но мо мент но, но ин тер пре ти ру ет его
пре врат но, из вле кая ку с ки и ос кол ки и на зы вая
их ве ща ми и со бы ти я ми.
Лю бовь, как её обыч но по ни ма ют, пред по ла га -
ет раз де лён ность, в то вре мя как в ис тин ном не -
объ ект ном от но ше нии мы не лю бим дру гих, мы
СУТЬ эти дру гие.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Чув ст во стра ха по рож да ет ся ин тел лек том, так как имен но ин тел лект от вер га ет пе ре ме ны и
стре мит ся к бе зо пас но с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Только тот, кто способен видеть собственное лицо без зер ка ла, мо жет уз реть свою ис тин ную
при ро ду. Что это за ви´де ние? Ви деть без зер кала – зна чит ви деть не гла за ми, ви дя щи ми пред -
ме ты, но ви деть как ТО, что ви дит. Это ви´де ние
из ну т ри, или оза ре ние са мо го Со зна ния, в кото ром нет ни ко го, кто ви дит.
Знать его – оз на ча ет БЫТЬ им.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Са мая пер вая мысль «Я ЕСТЬ» яв ля ет ся ос но -
ва ни ем все го по сле ду ю ще го мы ш ле ния и, по су -
ти, са мим ис точ ни ком ума.
Как во да без мя теж на, ког да сво бод на от ря би,
так и ум без мя те жен, ког да сво бо ден от мыс лей,
ког да он пас си вен и мак си маль но вос при им чив.
Ког да спо ко ен – ум от ра жа ет Ре аль ность. Ког -
да аб со лют но не по дви жен – он рас тво ря ет ся, и
ос та ет ся толь ко Ре аль ность.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Бо роть ся с эго не воз мож но. При ми эго и поз -
воль ему де лать своё де ло. Это по ни ма ние по -
сте пен но ото дви нет эго на зад ний план.
Пы тать ся ус та но вить кон троль над умом – всё
рав но что пы тать ся раз гла дить вол ны до с кой.
Это при во дит толь ко к ещё боль ше му бес по кой -
ст ву.
На сто я щее по ни ма ние при хо дит из вне. Оно не
при над ле жит из ме ре нию про ст ран ст ва1вре ме -
ни. По это му его мож но на зы вать толь ко Ми ло -
с тью. От кры тость и вос при им чи вость тво е го су -
ще ст ва к это му дру го му из ме ре нию – за бо та
Ми ло с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ког да че ло век на ко нец при ни ма ет, что он не мо -
жет най ти смысл в жиз ни на ос но ва нии че го1ли -
бо твёр до ус та нов лен но го, тог да и толь ко
тог да в жиз ни по яв ля ет ся смысл!
Лич ность, или «я», пред став ля ет се бя ог ра ни -
чен ной и за клю чён ной в ка кое1то оп ре де лён ное
те ло. Са мо ис сле до ва ние ищет ис точ ник это го
лож но го «я», на прав ляя на не го луч вни ма ния
или осо знан но с ти, вслед ст вие че го «я» ис че за -
ет, поскольку не обладает никаким независимым
су ще ст во ва ни ем. Лич ность ока зы ва ет ся про сто
ил лю зи ей. Ос та ет ся все то же уни вер саль ное
Сознание, которое всегда было там как истинная
при ро да или са мо БЫ ТИЕ ис кус ст вен но го «я».
Стрем ле ние че ло ве ка оши боч но в кор не – вме -
с то то го что бы БЫТЬ уни вер саль ным Со зна ни -
ем или Аб со лют ной Ос но вой, то есть тем, что он
ЕСТЬ на ноуме наль ном уров не, че ло век стре -
мит ся к во об ра жа е мо му иде аль но му сча с тью в
сво ем су ще ст во ва нии в ка че ст ве фе но ме наль -
но го объ ек та, пы та ю ще го ся стать чем1то иным.
Мир снов со дер жит все не об хо ди мые при зна ки
«на сто я ще го» ми ра. Но про дол жа ю ще еся яв ле -
ние ве щи не есть до ка за тель ст во её ре аль но с ти,
вне за ви си мо с ти от то го, пред став ля ет ся ли
вещь спящему уму или бодрствующим ощущени-
ям. Лишь с рас тво ре ни ем все го яв лен но го про -
ис хо дит про буж де ние к выс шей Ре аль но с ти Я.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Его Воля господствовала все-
гда, это Его Во ля гос под ст ву ет сей час, и это Его
Во ля бу дет гос под ст во вать впредь. Это факт.
Чем боль ше вре ме ни тре бу ет ся че ло ве ку, что бы
это при нять, тем доль ше он бу дет стра дать.
И жизнь, и смерть – лишь кон цеп ции, одно оп -
ределяется через отсутствие другого. Мудрый не
об ра ща ет вни ма ния на по доб ные пре хо дя щие
кон цеп ции, но пре бы ва ет в ноуменаль ном при -
сут ст вии, ко то рое есть всё. Толь ко ма те рия про -
хо дит че рез изме не ния и пре вра ще ния, и толь -
ко она под вер же на рож де нию и смер ти, в то вре -
мя как но у ме наль ное при сут ст вие остает ся веч -
но не из мен ным.
Бес по ко ить ся – зна чит ис то щать се бя.
Ес ли глу бо ко вну т ри те бе от ча ян но хо чет ся
длить свое су ще ст во ва ние и дер жать всё под
кон тро лем, то не по лу чится от носить ся к си ту а -
ции по-на сто я ще му без бес по кой ст ва. А по пыт -
ки прекратить беспокоиться подразумевают уси-
лие кон тро ли ро вать. Раз ре ши се бе бес по коить -
ся и поз воль уму ду мать то, о чём ему хо чет ся
ду мать.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ор га низ мы со зда ны с оп ре де лён ны ми задан ны -
ми свой ст ва ми так, что бы мог ли со вер шать ся те
или иные опре де лён ные дей ст вия.
Ис тин ное са мо от да вание оз на ча ет
при ня тие то го, что нет ни ка кой ин ди ви ду аль ной
сущности, способной действовать независимо от
Бо га, или Я.
Со при кос нове ние с осознан но с тью Аб со лю та
мо жет на сту пить, толь ко когда ум на хо дит ся в
со сто я нии поста, ког да за ми ра ет про цесс кон -
цеп ту а ли за ции. Пир ума оз на ча ет ис чез но ве ние
Ре аль но сти, пост ума – про яв ле ние Ре аль нос ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Из на чаль ное со сто я ние но у ме на – то, в ко то -
ром мы не зна ем да же о сво ей бы тий но с ти.
Субъ ек тив ное пе ре жи ва ние чув ст ва Я не из мен -
но со пря же но с от сут ст ви ем ощу ще ния «ме ня»,
сво ей от де лён но с ти, изо ли ро ван но с ти, не за щи -
щённости. Вначале требуется некоторое количе-
ст во тер пе ния, что бы си деть в по кое про сто так,
без оп ре де лён ной це ли, и поз во лить сво е му «я»
от сту пить на зад ний план вме с те с со пут ст ву ю -
щим ему мыс ли тель ным про цес сом. Ког да же
это слу ча ет ся, при хо дит вну т рен ний опыт един -
ст ва со сво им ок ру же ни ем, и ты ЗНА ЕШЬ, что
ты есть всё, что ты ви дишь, и всё, че го ты
не ви дишь. Тог да зна че ние жиз ни ста но вит ся
аб со лют но яс ным.
Всё, что ты мо жешь, – сы г рать свою роль наи -
луч шим об ра зом. По след ст вия не в тво их ру ках.
Изменение – это основа жизни.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧

Во прос «Как про жить свою жизнь?» с са мо го
на ча ла по став лен не вер но. Как ка жу ща я ся сущ -
ность, че ло век не про жи ва ет свою жизнь, но
сам ПРО ЖИ ВА ЕТ СЯ, по доб но ма рионет ке на
ве рё воч ках. Все его по пыт ки «жить сво ей жиз -
нью» – не бо лее чем ре ак ции на им пуль сы, по -
рож дён ные пси хо фи зи че с ки ми ус ло ви я ми, над
ко то ры ми у не го нет ни ка ко го кон тро ля. Все его
ак ты яко бы сво бод ной во ли – все го лишь фан -
та зии ис кус ст вен но со здан но го «я», ко то рое ве -
рит, что уп рав ля ет сво ей жиз нью по соб ст вен -
ной «сво бод ной во ле».

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Со сто я ние не1ума – это не пу с то та иди о тиз ма,
но наивысшая пробуждённость разума, неотвле-
ка е мо го по сто рон ни ми мыс ля ми.
Всё, что про ис хо дит в на сто я щий мо мент, не об -
хо ди мо.
Ког да воз ни ка ет на сто я щая убеж дён ность, что я
не бо лее чем ин ст ру мент, так же как мил ли ар -
ды дру гих лю дей, че рез ко то рых дей ст ву ет Бог,
или То таль ность, раз ве это мо жет не при не с ти
ог ром но го чув ст ва сво бо ды?

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
В об щем про цес се эво лю ции индиви ды прак ти -
че с ки не значимы, раз ве что как без лич ные ин -
струменты, посредством которых протекает про-
цесс.
Ты счи та ешь се бя от дель ным «со бой» толь ко
по то му, что рас сма т ри ва ешь не кий «плот ный»
объ ект с име нем, то есть те ло, как се бя са мо го.
Но на са мом де ле те ло – не бо лее чем весь ма
незначительный, сложнейший комплекс паттер-
нов эле к т ри че с ких волн, се рия рит ми че с ких
функ ций, пуль си ру ю щее по ле энер гии и пу с то -
та. И в дей ст ви тель но с ти ты яв ля ешь ся тем
же, что и всё ос таль ное: са мим вос при я ти ем.
Сле до ва тель но, вме с то то го что бы быть мизер -

Но ког да от но си тель ность вре ме ни по ни -
ма ет ся про сто как кон цеп ция, слу жа щая для из -
ме ре ния ви ди мых пе ре мен, ос та ёт ся толь ко на -
сто я щий мо мент, ко то рый есть са ма веч ность.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
На оп ре де лён ной ста дии ин тел лект дол жен уви -
деть, что то, что он пы та ет ся по нять, вы ше его
по ни ма ния и ле жит в со вер шен но ином из ме ре -
нии.
Со зна ние на прав ля ет те бя по сред ст вом эго в то
ме с то, где те бе над ле жит на хо дить ся.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
За пределы мышления ведёт не подавление мыс-
лей, но ес те ст вен ное от сут ст вие про яв ле ний во -
ли или же ла ния, вы зван ное уз на ва ни ем сво ей
ис тин ной при ро ды.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сущность, которая якобы перевоплотится в дру-
гое те ло, не су ще ст ву ет да же са ма по се бе, раз -
ве что толь ко как кон цеп ция! Ка кое мо жет быть
пе ре рож де ние у кон цеп ции?
На деж ней ши ми при зна ка ми ду хов но го рос та
слу жат не за ин те ре со ван ность в ду хов ном про -
дви же нии и от сут ст вие бес по кой ст ва по по во ду
ос во бож де ния.
Ос во бож де ние – это все го лишь из бав ле ние от
мысли, что есть некто, нуждающийся в освобож-
де нии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Че ло ве че с кие су ще ст ва, что бы они са ми ни ду -
ма ли по это му по во ду, не жи вут и не об ла да ют
свободой воли, но всецело проживаются. Зна -
че ние ин ди ви ду аль ной жиз ни и во об ще жиз ни
как та ко вой силь но пе ре оце ни ва ет ся и пре уве -
ли чи ва ет ся. При ро да же по сто ян но оп ро вер га -
ет че ло ве че с кое по ло же ние о «свя щен но с ти»
жиз ни, весь ма убе ди тель но по ка зы вая, что
жизнь абсолютно случайна в тотальности прояв-
лен но го, дей ст ву ю ще го по ряд ка.
Лю ди на са мом де ле не бо лее не за ви си мы или
автономны в проживании своей жизни, чем пер-
сонажи сна. Они не имеют никакого отношения
ни к со зда нию сна, ни к че му1ли бо в нём. Они
про сто про жи ва ют ся вме с те со всем ос таль -
ным в этом жи вом сне про яв лен ной все лен ной.
Сон весь нереален. Реален только сновидящий –
и это са мо Со зна ние.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Борь ба с эго, с умом – это имен но то, че го же -
ла ет эго. Ты не в со сто я нии по бо роть ум. Ты не
в со сто я нии по да вить эго. Борь ба, со про тив ле -
ние, кон троль над эго – все эти дей ст вия не воз -
мож ны. Здесь тре бу ет ся дей ст вие не га тив но го,
или жен ско го, ха рак те ра. А имен но: под дать ся,
поз во лить ве щам быть та ки ми, ка кие они есть.
Зна ние то го, что вме ша тель ст во ума – это ес -
те ст вен ный про цесс, что оно долж но иметь ме -
с то, са мо это по ни ма ние воз вра ща ет к сви де -
тель ст во ва нию.
Са мо ре а ли за ция не для тех, чей ин тел лект при -
туп лен твёр дой ве рой в ил лю зор ную ре аль ность
се бя как сущ но с ти в фе но ме наль ном ми ре  
По кой или без мол вие все гда здесь, по ка не вме -
ши ва ет ся ум.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Понимание Природы – это не интеллектуальное
уп раж не ние, но не по сред ст вен ное пе ре жи ва ние
безмолвия ума. Безмолвие ума не означает удер-
жи ва ния ума в со сто я нии ту по с ти или пу с то ты.
В дей ст ви тель но с ти вне сло вес ное со зер ца ние
мо жет со су ще ст во вать с мы ш ле ни ем, ес ли мы -
ш ле ние на блю да ет ся без суж де ний и, сле до ва -
тель но, без во вле чён но с ти.
Самоисследование – прямой путь к Самореали-
зации, или просветлению. Единственный способ
заставить ум прекратить внешнюю активность –
это обращение его вовнутрь. Благодаря упорно-
му и непрерывному исследованию природы ума
сам ум пре об ра жа ет ся в то, че му он обя зан соб -
ственным существованием.
Ког да и ра ци о наль но му, и ин ту и тив но му пла нам
ума раз ре ша ет ся пол но стью про яв лять ся, они
на ла га ют ся друг на дру га и при во дят к по сту ума
или со сто я нию НЕ1УМА. Это на и бо лее про -
буж дён ное из со сто я ний, до ступ ных уму бла го -
да ря пре до став лен ной ему пол ной сво бо де дей -
ст вия, – пре крас ное ес те ст вен ное сме ше ние
дис цип ли ны и спон тан но с ти.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
 
Стрем ле ние к жиз ни – вот что сле ду ет унич то -
жить: тот, кто стре мит ся к ре аль ной ЖИЗ НИ,
сам дол жен уме реть.
То, что на чи на ет ся, долж но за кон чить ся. То, что
по яв ля ет ся, долж но ис чез нуть. Дли тель ность
яв лен но го весь ма от но си тель на, но не пре лож -
ным остаётся принцип – всё, что подчинено вре-
ме ни и дли тель но с ти, долж но иметь ко нец и,
сле до ва тель но, не Ре аль но.
То, что яв ля ет ся нор маль ным, мож но ощу тить в
со сто я нии без молв но го ума. Ког да ис то ща ют ся
мыс ли, ин ди вид пе ре ста ёт быть от дель ной сущ -
но с тью и сли ва ет ся с без молв ным Со зна ни ем,
из на чаль но при су щим ему.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
От вет ст вен ность и ви на – фик тив ные кон цеп -
ции, ос но ван ные на оши боч ном пред став ле нии,
буд то чув ст ву ю щее су ще ст во об ла да ет не за ви -
си мым су ще ст во ва ни ем, ав то ном но с тью и сво -
бо дой вы бо ра. Но ду мать, что ин ди вид мо жет
действовать независимо, в корне ошибочно. Мо-
жет ка зать ся, буд то чув ст ву ю щее су ще ст во
дей ст ву ет и ре а ги ру ет, но на са мом де ле все дей -
ст вия про ис хо дят толь ко в Со зна нии.
Состояние Аб солюта нельзя описать, потому что
ОН сам яв ля ет ся ис то ком всех мыс лей. Тени не
дано по знать сущ ность, ко то рая её от бра сы ва -
ет. Ум мо жет лишь ука зать на ТО, и иро ния
этой си ту а ции в том, что любое направление не-
из беж но ука зы ва ет в сто ро ну от НЕ ГО.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не воз мож но наме рен но пе ре стать бес по ко ить -
ся. Пы та ясь пе ре стать бес по ко ить ся, ты всё
силь нее во вле ка ешь ся. Где же ре ше ние? Оно
очень про стое: ког да воз ни ка ет бес по кой ст во,
поз воль ему воз ник нуть. Ког да оно воз ни ка ет, а
ты про сто на блю да ешь, те бя уже не во вле чёт
глуб же.
Че ло век, стре мя щий ся к за щи щен но с ти в по -
сто ян но ме ня ю щем ся ми ре, об ре чён на ра зо ча -
ро ва ния.
До б ро и зло, как и лю бые дру гие до пол ня ю щие
друг дру га про ти во по лож но с ти, – это не бо лее
чем про из воль ные кон цеп ции, за ви ся щие от
спе ци фи че с ких лич ных ин те ре сов. Что «до б ро»
для од но го, впол не мо жет ока зать ся «злом» для
дру го го.
Ес ли нет мыс лей, нет и «ме ня», а ес ли нет «ме -
ня», то нет ни мыс лей, ни же ла ний, ни стра ха.
Весь смысл и цель Са мо ис сле до ва ния состо ит в
ин тен сив ном и не пре стан ном со сре до то че нии
вни ма ния на чув ст ве Я, что бы ра зоб ла чить ил -
лю зор но го са мо зван ца «ме ня» и то, с чем он се -
бя отож де ств ля ет, как не су ще ст ву ю щее.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Время, страх перед неизвестностью и мысль, ко-
то рая про еци ру ет в бу ду щее то, что ей хо чет ся,
бе гут в од ной уп ряж ке, ко то рая су лит кон фликт,
от де лён ность и стра да ние.
Ум, ос во бож дён ный от «я» и его же ла ний, мо -
жет сво бод но дви гать ся в без гра нич ном про ст -
ран ст ве вме с те с без молв ной пуль са ци ей все -
лен ной.
Не мо жет быть ни ка кой сво бод ной во ли. Бог не
мо жет поз во лить двум мил ли ар дам лю дей иметь
сво бод ную во лю и при этом под дер жи вать во
все лен ной ка кой бы то ни бы ло по ря док.
О чув ст вен ном вос при я тии, ка ким бы не во об -
разимо быстрым ни был этот процесс, важно по-
мнить, что он все же длит ся. Та ким об ра зом,
су ще ст ву ет не пре лож ный факт, что на ше на -
сто я щее уже ста но вит ся про шлым к то му мо -
мен ту, ког да мы пе ре жи ва ем его, и сле до ва тель -
но, нам не да но знать на сто я щее как та ко вое.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты за да ёшь во про сы: «С кем это про ис хо дит?
Для ко го это важ но? Кто хо чет знать?» Цель са -
мо ис сле до ва ния в том, что бы ум от ка зал ся от
са мой по ста нов ки во про са, и имен но это оз на -
ча ет сви де тель ст во ва ние.
На ин тел лек ту аль ном уровне во про сам не бу дет
кон ца. Вме с то это го дер жись то го, кто спра ши -
ва ет. И это всё, что не об хо ди мо де лать. В са мом
де ле, боль ше нет ни че го, что ты мог бы сде лать.
Ес ли ты смо жешь де лать это, не поз во ляя Я ус -
коль зать от сво е го вни ма ния, ты в кон це кон цов
об на ру жишь, что ищу щий – это не кто иной, как
со зна ние, ищу щее свой соб ст вен ный ис точ ник,
и что ищу щий – это и по иск и ис ко мое – и ЭТО
ЕСТЬ ТЫ.
Мыс ли, ко то рые толь ко на блю да ют ся, пре се ка -
ют ся про сто по то му, что нет ни срав не ния, ни
суж де ния, ни при ня тия ре ше ний.
Со зна ние поста ви ло эту пье су. Со зна ние напи -
са ло сце на рий. Со зна ние иг ра ет все ро ли. И Со -
зна ние яв ля ет ся сви де те лем этой пье сы. Это те -
атр од но го ак тёра.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Что хо чет ся за щи щать? То, без че го всё ос таль -
ное не име ет ни смыс ла, ни цен но с ти: жи ви -
тель ное при сут ст вие Со зна ния, без ко то ро -
го ты не мо жешь ни че го уз нать, не мо жешь ни -
чем на сла дить ся. А луч ший спо соб за щи тить не -
что – во об ще не рас ста вать ся с ним. В этом
цель ду хов ной прак ти ки – все гда не пре рыв но
ос та вать ся еди ным с Со зна ни ем.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты най дёшь по кой, или ско рее по кой най дёт -
ся вме с те с осо зна ни ем, что то, что ты ищешь,
нель зя най ти.
Так кто же дол жен по нять все это? Ко неч но, Со зна ние, по -
ни ма ю щее са мо се бя! Нет ни че го, кро ме Со зна -
ния.
Что бы из бе жать стра да ния и пре одо леть страх,
не об хо ди мо ос та но вить со зда ние об ра зов в уме.
При нять, что все лен ная яв ля ет ся ил лю зи ей, но
не учи ты вать то го, что при ни ма ю щий её в ка че -
ст ве та ко вой то же яв ля ет ся ил лю зи ей, – са мая
рас про ст ра нён ная ошиб ка ду хов но го по ис ка.
Сто ит уви деть эту ошиб ку как та ко вую, и по иск
за кон чит ся.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
По ни ма ние ис ти ны не за ви сит от вре ме ни. В
дей ст ви тель но с ти оно пред ше ст ву ет кон цеп ции
вре ме ни. Ког да оно про ис хо дит, то на сту па ет
внезапно, почти как шок вневременного воспри-
ятия. Оно означает внезапное прекращение про-
цес са дли тель но с ти, мгно ве ние ока, ког да са мо
дей ст вие вре ме ни ос та нав ли ва ет ся и про ис хо -
дит объ е ди не ние с тем, что пред ше ст ву ет от но -
си тель но с ти, – не по сред ст вен ным вос при я ти -
ем Аб со лю та.
Мак си мум, что мож но сде лать на пу ти ду хов но -
го по ис ка, – проч но удер жи вать в уме важ ней -
шие фак ты:
1. У че ло ве ка нет су ще ст во ва ния, от де лён -
но го от про яв лен ной то таль но с ти.
2. Как ин ди вид он не рас по ла га ет ни сво бо -
дой вы бо ра, ни ини ци а ти вой в ок ру жа ю щих его
об сто я тель ст вах.
3. Сле до ва тель но, лю бое уси лие или борь ба,
не на прав лен ные на удер жи ва ние в па мя ти этих
фак тов, – не бо лее чем уп раж не ние в тщет но -
с ти.
Ис ти на в том, что ты не яв ля ешь ся ни тем, чем
ка жешь ся, ни тем, чем се бя счи та ешь. Все это –
лишь ум ст вен ные об ра зы. Ты же по су ти – про -
сто ни что, и это ни что, ко то рое яв ля ет ся то бой,
есть Со зна ние, объ ект ное те ло ко то ро го – вся
все лен ная.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Один ис клю чи тель но важ ный, но тон кий ас пект
ду хов но го раз ви тия ча с то упу с ка ет ся из ви ду. А
имен но то, что в каж дом кон крет ном слу чае, в
за ви си мо с ти от свойств дан ной пси хи ки раз ви -
тие про ис хо дит спон тан но в со от вет ст вии с при -
ро дой и что лю бые на ме рен ные уси лия со сто ро -
ны псев досущ но с ти лишь со зда ют опас но с ти и
пре пят ст вия. По мнить об этом – зна чит из бе -
жать величайшей духовной опасности – расцве-
та эго. И что же тог да де лать ин ди ви ду? Про сто
поз во лить ис тин но му по ни ма нию глу бо ко про -
пи тать всё его су ще ст во, пас сив но и тер пе ли во,
так что бы все ил лю зии и пре пят ст вия по сте пен -
но от па ли са ми со бой.
Ис тин ное зна ние мо жет прий ти толь ко тог да,
ког да есть аб со лют ная не за пол нен ность.
Важ но раз мы ш лять над тем, что слы шишь, но
не из ме ри мо важ нее раз мы ш лять над тем, кто
это слы шит.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сколь ко бы мы ни ду ма ли и как бы ни ве ри ли,
что жи вём сво ей жиз нью, не пре лож ной ис ти ной
яв ля ет ся то, что на ша жизнь про сто про жи ва ет -
ся.
Ког да ты пре кра тишь по иск и поз во лишь без -
лич но му со зна нию ве с ти се бя, тог да оно от кро -
ет те бе тай ну сво е го ис то ка, и ты уз на ешь, что у
ве щей нет сущ но с ти.
Вы ра же ние «от да ва ние се бя» ис поль зу ет ся, ес -
ли есть двой ст вен ность меж ду «мной» и Бо гом.
Ког да это про ис хо дит, во ля, ко то рую мы счи та -
ли сво ей, ус ту па ет ме с то то таль но му при ятию
то го, что на всё – Его Во ля.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ве ра – это пер вый шаг, и
ни ка кое даль ней шее про дви же ние не воз мож но,
до тех пор по ка не сде лан пер вый шаг.
Что это, что че ло век лю бит боль ше все го? Не
«Я есть» ли это, не то ли со зна ю щее при сут ст -
вие, ко то рое хо чет ся со хра нить лю бой це ной? Я
ЕСТЬ – это сам Бог.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не су ще ст ву ет Са мо ре а ли зо ван ной лич но с ти.
Лич ность пе ре ста ёт быть лич но с тью по сле Са -
мо ре а ли за ции.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
 Ни кто не рож да ет ся и ни кто не уми ра ет. Этот
Сон-мир фе но ме нов – про сто не что, на блю да е -
мое ми мо хо дом.
Есть един ст вен ная не из мен ная Ре аль ность, ко -
то рая яв ля ет ся не по сред ст вен но ис то ком, ос но -
ва ни ем и ис тин ной при ро дой все го, что яв ле но
как все лен ная. Эта не де ли мая Ре аль ность не по -
сред ст вен но пе ре жи ва ет ся каж дым чув ст ву ю -
щим су ще ст вом как субъ ек тив ное осо зна ва ние
се бя, со зна ние су ще ст во ва ния и при сут ст вия.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Сто ит по стичь спон тан ность все го про цес са
про яв ле ния в его то таль но с ти и осо знать лож -
ность про ти во по с тав ле ния «се бя» и «дру гих»,
как от па да ют все во про сы об от дель ном ин ди ви -
де, ко то рый мо жет «ро дить ся» или «уме реть».
Наш феноменальный мир – это не совокупность
сущ но с тей. Это еди ный то таль ный про цесс,
в ко то ром ве щи, вклю чая лю дей, яв ля ют ся не
объ ек та ми, а со бы ти я ми.
Про ник нуть в то, что вы ше это го Бо га, – в транс цен -
дент ную и им ма нент ную ос но ву все го яв лен но -
го – ин тел лект бес си лен. Нет пу ти к то му, что
вне времени и присутствует всюду и что само яв-
ля ет ся ис точ ни ком всех мыс лей.
Жизнь во вре мен ной по сле до ва тель но с ти, с её
стра да ни я ми и по те ря ми, рас ка я ни я ми и со жа -
ле ни я ми, в со че та нии с на деж да ми и стра ха ми,
ста но вит ся не ве ро ят ным гру зом стра да ния, ко -
то рое мы при ни ма ем как «нор маль ное» со сто я -
ние толь ко по то му, что сжи лись со сво ей лож ной
при выч кой счи тать се бя от дель ной те ле сной
сущ но с тью. Пол ный от каз от это го бре ме ни да -
ёт аб со лют ную сво бо ду.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Я, пе ре жи ва е мое в со сто я нии от сут ст вия эго, –
это выс шая Ре аль ность.
Моё от но си тель ное от сут ст вие – это моё аб со -
лют ное при сут ст вие. Мо мент смер ти ста нет мо -
мен том вы со чай ше го экс та за, по след ним чув ст -
вен ным вос при я ти ем дан но го пси хо со ма ти че -
ско го ме ха низ ма.
Окон ча тель ная ис ти на про ста: все ве щи су ще -
ст ву ют в Со зна нии, все ве щи вы те ка ют из Со -
зна ния, все ве щи СУТЬ Со зна ние, по то му что
Со зна ние – это все, что есть.
Ког да со бы тия со от вет ст ву ют то му, что нам
пред став ля ет ся при ем ле мым, мы гор ды на ши ми
«личными достижениями». Когда же нет, мы ра-
зо ча ро ва ны. Но всё, что мы при ни ма ем за ре -
зуль тат соб ст вен ной во ли, на са мом де ле – про -
сто не из беж ное.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Вся на ша жизнь, ка жет ся, сво дит ся к на прас -
ным уси ли ям кон тро ли ро вать свои ес те ст вен -
ные от кли ки и ре ак ции на со бы тия и из ме нять
их, что бы они со от вет ст во ва ли то му, что мы счи -
та ем пред по чти тель ным для се бя. Сам же кон -
тро ли ру ю щий – не бо лее чем кон цеп ция, со -
зда ва е мая мыс ля ми, па мя тью, про шлым.
Пребывай в своём изначальном состоянии цело-
ст но с ти, в со сто я нии до сво е го рож де ния, ког да
не бы ло зна ния «я есть» и, сле до ва тель но, не
бы ло ни ка ких нужд и же ла ний. Все стра да ния
за кон чат ся, как толь ко ты ут вер дишь ся в чи с -
том Осо зна нии.
Интеллект весьма необходим для понимания оп-
ре де лён ных ос нов, но у не го есть чёт кие гра ни -
цы, за ко то рые он не мо жет вый ти. Та ким об ра -
зом, толь ко ког да ин тел лект ос тав ля ет все уси -
лия и при зна ёт пол ное по ра же ние, на сце ну вы -
хо дит ин ту и ция. Про буж де ние мо жет слу чить ся
лишь спон тан но, са мо со бой.
 
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
ког да че ло век в кон це кон цов от ка зы ва ет ся от
своей жалкой эгоцентричной индивидуальности,
ни ка ких пе ре жи ва ний боль ше нет. Он са ма То -
таль ность.
Хо теть – вот при чи на не сво бо ды, не за ви си мо
от то го, хо тят ли ка кой1то ма те ри аль ной вы го -
ды или ре а ли за ции.  

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Суть сто я щей пе ред че ло ве ком ди лем мы за клю -
ча ет ся в кон цеп ции вре ме ни. По ка че ло век го -
нит ся за ми фи че с ким бу ду щим сча с ть ем, у не го
не ос та ёт ся вре ме ни на слаж дать ся на сто я щим
мгно ве ни ем. Впро чем, та кой ве щи, как на сто я -
щее, ре аль но и не су ще ст ву ет, по сколь ку к то му
мо мен ту, ког да о нём ду ма ют, оно уже ста но вит -
ся про шлым. Сле до ва тель но, важ но не ду мать
о на сто я щем, но ре аль но быть на сто я щим
мгновением – а это н что иное, как про свет ление.
Обыч но од но го уда ра ку вал дой недо ста точ но,
что бы раз ру шить чув ст во двой ст вен но с ти. Но
как толь ко двой ст вен ность рас ка лы ва ет ся и
сущностная Единственность постигается во всей
пол но те, вклю ча ет ся це ло ст ный ум и ос та ет ся
толь ко аб со лют ная ра дость, по то му что ни один
ас пект свя зан но с ти не вы дер жи ва ет это го по -
нимания, даже кон цепция связанности и свободы.
✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты мо жешь ве рить, что вся эта все лен ная – сон
и что все лю ди – про сто пер со на жи это го сна,
но до тех пор по ка ты сам ос та ёшь ся вне сна и
смо т ришь на не го как ин ди вид, от дель ный от не -
го, ты не смо жешь при бли зить ся к Ис ти не.
Ис ти на со сто ит в том, что бы осо зна вать ЧТО
ЕСТЬ, не ду мая о нём.
На са мом де ле мы не жи вём, а про жи ва ем ся.
Нет ни че го ни где, кро ме од но го уни вер саль но го
без лич но го Я, и ни один объ ект не име ет су ще -
ст во ва ния, не за ви си мо го от не го.
Ког да те ло уми ра ет, про яв лен ное со зна ние вы -
сво бож да ет ся и сли ва ет ся с без лич ным Со зна -
ни ем, как кап ля во ды сли ва ет ся с оке а ном. Ни
од но ин ди ви ду аль ное «я» не пе ре жи вёт смерть.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Че ло век, ко то рый при ни ма ет мир как ре аль ный,
по доб но муж чи не, об ни ма ю ще му во сне жен щи -
ну, в кон це кон цов про буж да ет ся, что бы не об -
на ру жить ни ко го, кро ме се бя.
Весь ко с мос – это вну т рен нее един ст во, вы ра -
жен ное во внеш ней двой ст вен но с ти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Толь ко в аб со лют ном от сут ст вии кон цеп ту а ли -
за ции об ре та ет ся со вер шен ный по кой Аб со лют -
но го При сут ст вия.
Един ст вен ная ис тин ная ме ди та ция – это по сто -
ян ное без лич но ст ное на блю де ние все го, что
происходит в вашей жизни, как просто движений
во все лен ском Со зна нии.
На ча ло вну т рен ней транс фор ма ции – в глу бо -
ком ощу ще нии пол ной не удов ле тво рён но с ти
жиз нью, ко то рое ина че на зы ва ет ся бес ст ра с -
ти ем. Это точ ка об ра ще ния лич но го со зна ния
во внутрь, на чи ная с ко то рой по иск ис точ ни ка
жиз ни ста но вит ся не о бра ти мым.
С по сти же ни ем, или осо зна ни ем то го, ЧТО
ЕСТЬ, су ще ст во ва ние фи зи че с ко го те ла пе ре -
ста ёт быть зна чи мым. Пси хо со ма ти че с кий ме -
ха низм про дол жа ет су ще ст во вать до кон ца сво -
ей жиз ни про сто как часть то таль но с ти про ис хо -
дя ще го без ил лю зии лич но го во ле изъ яв ле ния.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Не пы тай ся де лать ни че го не о быч но го. Не пы -
тай ся ис пра вить свой об раз жиз ни. Не пы тай ся
его из ме нить. Про сто про дол -
жай делать то, что дела ешь. Что может быть проще?
Вме с то то го что бы во вле кать ся в мыс ли тель ный
про цесс, про ще и дей ст вен ней со хра нять от но -
ше ние ра до ст но го при ятия. Мысль при хо дит,
сви де тель ст ву ет ся и обрывается. Сви де тель ст -
во ва ние не тре бу ет ни ка ко го мыс ли тель но го
про цес са.
Для по сти же ния Ре аль но с ти ну жен осо -
бый род ви´де ния – ин ту и тив ное ви´де ние, в ко -
то ром вид но, что ви деть не че го и не ко му.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ты не ин ди ви ду аль ное су ще ст во, и тем бо лее не
ин ди ви ду аль ный де я тель. Ты да же не ин ди ви ду -
аль ная сущ ность! Ты ни что. Ты все го лишь узор
ви б ри ру ю щей энер гии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Ког да есть лишь сви де тель ст во ва ние без сви де -
те ля, рас щеп лён ный ум вос со е ди ня ет ся и ста -
но вит ся це ло ст ным умом, в ко то ром эго ис че за -
ет вме с те с не ду гом во ле изъ яв ле ния. Ум рас тво -
ря ет ся, и ос та ёт ся на ша ис тин ная при ро да во
всём сво ём из на чаль ном ве ли ко ле пии.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Вер ней ший знак ду хов но го про движе ния – пол -
ное рав но ду шие к про дви же нию, что прояв ля -
ет ся в от сут ст вии ма лей ше го бес по кой ст ва о
чём-либо, свя зан ном с ос во бож де ни ем, а так же
в сво е го ро да пу с тот но с ти себя, внутренней расслабленности и не воль ном при ятии все го, что мо жет про изойти.

✧ ✧ ✧ ✧ ✧
Страх смерти – это на са мом де ле ре зуль тат же -
ла ния уве ко ве чить свою ин ди ви ду аль ность. Не
был ли ты мёртв, по ка не ро дил ся? Те, кто зна -
ет Ре аль ность, зна ют о лож но с ти жиз ни и смерти.
Ни что не обо соб лен но, ни что не по сто ян но, ни -
что. Всё по сто ян но из ме ня ет ся.

 

========

 

Рамеш Балсекар - из разных книг

Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту – основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. «Я есть», то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания.

Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому как можно избавиться от непрошенных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии „я есть“, наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что „глубинное“ неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни».

 Это произошло неожиданно, само по себе, без малейшего усилия с моей стороны, без посредства какой-либо техники или медитации.
ЭТО всегда было здесь, но я не осознавал этого. Когда ЭТО произошло, оно проникло в мое осознание; или, точнее, ЭТО обрело осознание самого себя.
     Это состояние, в котором я нахожусь, не имеет никакого отношения к отходу от реальности или к полету фантазии, ибо в нем человек сохраняет полную бдительность, нет никаких грез и сентиментальности. Весь день присутствует ощущение - или, вернее, знание - того, что все является совершенным, все есть идеальным выражением и частью единого целого, и что все находится на своем месте.

Я ходил на прогулки загород, ощущая, как меня охватывает невероятное чувство любви, блаженства и красоты. Казалось, что воздух, как и небо, вибрирует, земля и деревья дышат невыразимым ПРИСУТСТВИЕМ - которое я называл Богом Мое сердце раскрылось, все барьеры растворились, и я объял собой все мироздание. Я был частью
вселенной, а вселенная - частью меня...  Но все это было лишь внешним, ибо внутри я переживал глубокое
осознание божественного присутствия, его красоту и блаженство

После того, как я расслабился, с моих уст начало изливаться Учение. Это сотояние было подобно предыдущим состояниям богопомешательства, через которые я проходил Я чувствовал, и по-прежнему продолжаю чувствовать, что то, что было произнесено тогда, было истинным и настоящим. Кроме того, никакого выбора у меня тогда не было, я не мог помешать этому происходить, не зависимо от того, кто или что совершал это говорение.
С того самого дня во мне постоянно сохраняется осознание этой ЛЮБВИ и этого ПРИСУТСТВИЯ. А также абсолютная убежденность в том, что все воспринимаемые вещи есть не что иное, как сновидение, и что воистину нет ничего, кроме ТОГО, ничего, кроме АБСОЛЮТА, ничего, кроме БОГА. Все, что есть - это Сознание.
Полное ощущение того, что ты попал домой.
  Ничего, кроме двух вещей: предельной убежденности в том, что все, что есть - это Сознание, а также в том, что никого нет. И вместе с тем постоянно присутствует ЛЮБОВЬ, с ее беспредельной красотой.

Принятие роли исполнителя включает в себя, как вы указываете, принятие в том числе "плохих" качеств и "сидящего внутри дьявола".

я понял, что Истина - это не нечто, что нужно искать. Истина сама раскроет себя, когда не останется больше никакого "я", которое искало бы ее

Далее, есть тактильное ощущение, ощущение того, что нога присутствует. Но запомните, что это ощущение возникает в поле сознания. Нет никакого я, никакого индивидуума, который был бы вовлечен в этот процесс.

     Итак, на самом ли деле это я двигаю ногой или решаю делать это? Происходит либо непосредственная, непроизвольная реакция (рефлекс), в результате которой нога движется, без вовлечения какой-либо мысли или "я", либо в поле сознания возникает мысль и превращается в действие. Опять же, откуда возникает эта мысль? Нет никакого "я", которое принимало бы в этом участие.
     Предположим, вы находитесь на улице и видите, что прямо на вас мчится машина. Тут же, без малейших колебаний и мыслей, без малейшей задержки, ваше тело совершает прыжок в сторону. В это мгновение никакого "я" не существует.
Конечно, мысль или ощущение "я" могли возникнуть, но, опять же, это было не что иное, как видимость в сознании, видимость, не имеющая ни собственной субстанции, ни независимого существования.

     Если вы внимательно рассмотрите этот процесс, то увидите, что то, что в действительно происходило, было безличностным функционированием, без участия какого-либо "я". Это все произошло в сознании, само по себе.
     То же можно сказать о жизни в целом. Она представляет собой лишь игру восприятий, мыслей и чувств, и все они проявляются в поле сознания. Никакое "я" не создавало их и не выбирало из них, когда они возникали".
Все эти видимые проявления равны между собой, они созданы из одной неосязаемой, нематериальной субстанции, известной как Сознание  

Затем пришло понимание того, что жизнь - это не более чем видимость в сознании, проявление самого Абсолюта. Это Единство, эта Единственность ощущалась как невыразимое, неописуемое ПРИСУТСТВИЕ, плотное, как
камень, недвижимое и нерушимое, несущее в себе жизнь и являющееся источником и сутью всего сущего, и при этом находящееся вне пределов чего бы то ни было.
     Но следует иметь в виду, что на самом деле нет никакой разницы между состоянием слепоты, или отождествления, и состоянием Я Есть, или просветлением. Все эти состояния существуют лишь в Сновидении Сознания и, следовательно, являются иллюзией. Кажущееся различие носит номинальный и концептуальный характер. Просветление никоим образом не является чем-то более реальным и истинным, чем состояние слепоты и связанности. Воистину есть только ЕДИНОЕ в Абсолютном Бесформенном состоянии и ЕДИНОЕ в проявленном состоянии формы и бытия.

"последним пунктом в реестре нереального, того, что представляет собой лишь искаженное восприятие, является тело".

Принятие того, что есть, в данный момент, наверное, является, главным фактом, который нужно осознать.
что сопровождается еще большим принятием собственной индивидуальности с ее слабостями и страхами, высокомерием и покорностью Когда происходит принятие того негативного, что находится внутри, эти черты, которые прежде были нежелательными, хотя и сохраняются, не являются более плохими или нежелательными.

Тот фундамент, который я принимал за свое "я", и которое служило внутренней отправной точкой, был разрушен и заменен сияющей пустотой. Это состояние было одновременно необычайно глубоким и до абсурда бессмысленным.
 : "Когда был нанесен окончательный удар, никто не упал..."

Я начал с того, что попытался принять тот факт, что я не склонен к принятию.
Сама идея стремления достичь принятия представляет собой ловушку нашего эго, из которой нет никакого выхода, поскольку само действие, предпринимаемое для достижения чего-либо, является усилием, направленным на изменение, а  не принятие того, что есть.
  При истинном же понимании, то, что происходит, просто происходит, а то, что есть, просто есть; и никакие намеренные усилия не предпринимаются для того, чтобы изменить То-Что-Есть. И все видимые изменения,
которые происходят, просто наблюдаются и принимаются.

     Поскольку принятие в высшей степени неприемлемо для эго, человек - как раз и представляющий собой это эго - не способен оценить то, что происходит во время постепенного зарождения принятия. Тонкий аспект принятия заключается в том, что его присутствие может остаться незамеченным самим человеком.

Постоянное повторение Истины со стороны Гуру представляет собой очень существенный элемент в том, что видится как эволюционное развитие на пути к достижению принятия. Рамеш много раз говорил мне:"ничего не имеет значения", "делайте то, что хотите", "истина находится внутри вас", "отбросьте все".       

  В рамках простого наблюдения ум все больше и больше привыкает к своей природной роли функционального механизма, которым он и является.

"Пробуждение, или просветление, или освобождение, представляет собой не что иное, как глубочайшее интуитивное постижение того, чем мы являемся - того, что есть здесь и сейчас; абсолютное отсутствие чего-либо вообразимого или познаваемого, или абсолютное присутствие непостижимой потенциальности"
Все настолько ясно, что осознание значения слов Махараджа происходит при полном отсутствии мысленного процесса.

Дорогой Рамеш! С течением времени я все больше и больше начинаю понимать, что это значит - быть человеком. Ментальные процессы, посредством которых я проживаю свою повседневную жизнь, растворяется в спонтанной тишине, безграничном безмолвии; и я без каких-либо усилий погружаюсь в бескрайнее пространство тишины сердца. Это созерцание величия, красоты ничем не обремененного момента, где любовь является всем; но это не любовь к чему-то конкретному. Эта любовь - своя собственная, не моя, это величие. Она приходит неожиданно, удивительно свободно, без необходимости в поддержке или подтверждении. Она просто есть. Нет ничего, что нужно было бы делать, есть только бытие - здесь и сейчас. Я - часть Вашего сердца, и всегда был ею.

Подобно тому, как вода может смывать пятно так медленно, что этот процесс будет казаться практически незаметным, так и с учением - я совершенно внезапно осознал тот сдвиг, который произошел в моем восприятии окружающих вещей и ту тишину в сердце, в которой растворилась вся двойственность ...

Множество частей головоломки слились в единую картину - подобно тому, как магнит неизменно собирает в единое целое отбитые куски самого себя.
     Иногда мне чудится, что я слышу в уме Ваш голос, который говорит: "просто пойми, что вещи таковы, каковы они есть!"
"Ищущий является препятствием на пути к тому, что ищется"

Я мельком узрел обетованную землю, но как и в случае с Моисеем, отождествленной сущности вход туда был закрыт.

Я не мог ничего делать, я мог только ждать, зная, что "я", которое находится в ожидании, должно исчезнуть и уступить место самому ожиданию.

: "Наверное, я никогда не изменюсь", и мне действительно все было абсолютно безразлично. И я снова засмеялся.

следует добавить также то, что и сам инструмент восприятия является выражением Сознания. Инструмент, через который происходит восприятие (организм тела-ума), а также все другие (воспринимаемые) организмы тела-ума представляют собой проекции Сознания посредством Сознания в Сознании. То есть все, что возникает, существует в поле Сознания и Сознанием же является. Подобно тому, как все, что есть в фильме, и составляет этот фильм, так и каждый кадр в отдельности является частью фильма. Фильм - это не что иное, как общая сумма всех кадров.
     То есть, можно сказать, что Сознание - это не только восприятие через соответствующие организмы тела-ума, но Сознание - это также и сам механизма восприятия. В действительности, весь этот мир, все, что в нем воспринимается, включая тело, через которое это восприятие происходит, является Сознанием. Вообще-то неверно говорить, что этот мир, оба его аспекта - живой и неживой - воспринимаются. Мир проецируется, снится Сознанию в Сознании. Материя, материальный мир, возникает в Сознании и существует до тех пор, пока есть Сознание, то есть до тех пор, пока он проецируется Сознанием. Когда сознания нет, нет и мира.

Почему мы каждое утро просыпаемся ото сна? Почему ребенок, взрослея, теряет интерес к игрушкам? Все это - часть естественного процесса, и это все роисходит само по себе, в должное время и должным образом. То же и с просветлением.

Это вызывает разочарование? Это должно было бы вызывать облегчение, поскольку в этом случае нет ничего, что можно сделать, и нет ничего, что нужно делать. Человек может просто следовать за течением жизни, позволяя происходить тому, что происходит, с радостью принимая все, что встречается ему на пути.  Какая же это красота - оставаться с тем, что есть, как чудесно пребывать в здесь и сейчас. В этом мгновении присутствует вся полнота и целостность; больше ничего не нужно было бы искать.
Во мне присутствует глубокое чувство радости, счастья, любви и благодарности.

: "Там, где властвует сердце, язык и слова неважны. Сердце обращается к сердцу".
"Все, что есть - это Сознание".

  Эмоции и мысли приходят и уходят, и они просто наблюдаются. А за всем этим присутствует то, что я бы назвала глубочайшим покоем, а также не подверженная никаким изменениям любовь. Это состояние сохраняется постоянно, хотя иногда оно проявляется более интенсивно, иногда - менее. И всегда присутствует осознание того, что это не может быть потеряно. Все очень просто, это просто есть. Что бы это ни было, постичь это невозможно.

Я не могу вспомнить то конкретное мгновение, когда это состояние возникло. И я не могу сказать, что я мертва. Я могу сказать только то, что есть некий организм тела-ума по имени Маргарет, который функционирует так же, как все другие организмы тела-ума, без какой-либо причины, цели или смысла. И этот человек имеет индивидуальные модели поведения и обусловленности, которые сохраняются по мере того, как тело продолжает функционировать в этом сновидении-жизни. Мне вообще-то очень нравится этот человек, но я не являюсь им. Я есть ТО, всегда здесь, независимо от времени и пространства. О, мой любимый гуру, это все так естественно, все происходит как само собой разумеющееся - как это Покой может куда-то деться или измениться?

неописуемая любовь и бесконечный покой остаются неизменными, подобно огромному недвижимому камню

Однажды, когда я опять же была за рулем, меня охватило глубокое чувство любви, покоя и благодарности. Переживание было настолько сильным, что у меня из глаз потекли слезы. Затем возникло очень сильное ощущение единства; на каком-то глубинном уровне я знала, что я никогда не рождалась и никогда не умру. Я ощущала интуитивную убежденность в том, что все Едино.

Теперь же, то, что я искала, находится здесь все время. Теперь я есть ТО, безмолвное и неподвижное,     Эта неизменная любовь и этот покой всегда со мной. Исчезли все страхи, желания и устремления. Нет больше той гордой женщины, которой я когда-то была. Теперь Маргарет рассматривается в точности так же, как и остальной мир, несмотря на то, что все это - лишь иллюзия, не более чем видимое проявление в Шакти.

     Просто поразительно - говорить совсем нечего. Как могут простые слова описать ТО? И все же, как раз в том месте, где произошла реализация, возникает поток слов, одно "нети" за другим, без малейшего колебания, без оценивания, без попыток описать неописуемое и назвать неназываемое.

     Что же произошло на самом деле? Организм тела-ума по-прежнему здесь, но я, сущность исчезла. Она лопнула, подобно мыльному пузырю; испарилась подобно миражу.Именно эго является настоящим миражом, настоящей "майей". Мироздание – это выражение Сознания. Нет ничего, что не являлось бы Сознанием, включая само это название. Наступил конец сновидения-жизни. Жизнь протекает как выражение Сознания.
Нет больше какой-либо обособленности, нет ни рождения, ни смерти.
В полной мере свободная от всех желаний и какого бы то ни было сопротивления, я есть ТО, я есть ЛЮБОВЬ и непостижимый ПОКОЙ.

     Нет никакого различия между этим человеком по имени Маргарет и любым другим человеком. Наверное, лучше будет сказать, что нет никакого различия между Маргарет и чем бы то ни было еще в этом мире.
     Действия, мысли и эмоции возникают непроизвольно и не нарушают неизменности и постоянства ТОГО, Покоя, или Любви. Какие могут быть сомнения или переживания? Я есть ТО, вне любых слов и описаний, наполненное бесконечной энергией - энергией, которая дает рождение словам, мыслям и чувствам. Кто в состоянии остановить этот поток? Никто. Почему? Потому что на самом деле никого просто нет.  И вместе с тем присутствует абсолютная уверенность, полная убежденность в том, что все, что есть - это Единое.
Так было и будет всегда. Обособленность представляет собой лишь иллюзию, простой мираж. В действительности не может быть никакой обособленности от целого.  Это Единство, которое всегда описывалось словами (нама) и рассматривалось и почиталось как форма (рупа), лишилось своей оболочки, освободилось от цепей иллюзии. Оно таково, каким было всегда - независимым от времени и пространства, имени и формы.
     Тишина и покой - это естественные состояния бытия. Это состояние бытия не содержит в себе ни экстаза, ни эйфории. Оно отличается простотой и легкостью.      
Время от времени из вечной Тишины возникает поток бесконечной любви  Это поток неописуемого сострадания по отношению ко всему мирозданию, и при этом все вокруг исполнено совершенного покоя.

Это просто непостижимо! Нет никого, кто бы был дома, никого, кто бы работал, никого, кто бы медитировал, любил, наблюдал и так далее. Это все такая шутка, все так просто; нельзя было даже представить себе как это просто!

 Нет ничего, кроме ТОГО. Оно никогда не рождалось и никогда не умрет. Оно не имеет ни имени, ни формы, не зависит ни от пространства, ни от времени. Мы есть ТО, без каких бы то ни было отличий. Мы есть вечная, совершенная и бесконечная красота, пребывающая в самом этом ТО.

полное понимание того, почему настоящее учение, Конечная Истина, представляет собой просто Тишину

Именно поэтому каждый ищущий, каждое живое существо является в полной мере цельным и прекрасным.

присутствует понимание того, что жизнь происходит сама по себе.

     Счастье наслаждается счастьем. И, несмотря на все эти произносимые и написанные слова, сохраняется неописуемая Тишина. Вновь и вновь в этом всеобъемлющем Покое возникают любовь и счастье. Это подобно тому, как волны, играющие на поверхности океана, представляют собой лишь бесконечное водное пространство и никогда не становятся обособленными от него.
     Так же, как чувства и ощущения
     не могут быть отделены от этого покоя,
     так и слова не могут быть отделены от тишины,
     дуальность - от не-дуальности,
     самсара и нирвана - от Адвайты,
     ученик - от Садгуру.
     Нет, никакого разделения,
     единственно и навсегда - лишь Единое,
     Единственность.

Мое сердце поет подобно сердцу царя Джанаки. Присутствует ощущение невероятной любви и безграничного покоя, которые представляют собой Абсолют. И при всем его величии и грандиозности, он отличается такой ясностью, такой естественностью и полной самоочевидностью.
     Нет ни объяснений, ни понимания, ни знания, ни желания. С глубокой убежденностью все видится как включенное в Единое целое.

    пришли любовь, покой, всеобъемлющая благодарность и сострадание.
Присутствует глубочайшая уверенность в том, что ТО никогда не может быть потеряно. Почему? Потому что я не обладаю им. То есть, нет никого, кто бы мог им обладать. Есть лишь Единое, и Оно не может обладать Собой, оно просто есть ТО.

 С исчезновением независимой сущности все стало реальным, реальным в том смысле, что есть лишь Единое, ТО. И снова было ощущение тишины и совершенного покоя

нет ничего более прекрасного и величественного, чем когда Ганг достигает океана и сливается с ним.

Вещи необходимо принимать такими, как они есть, и даже это принятие не находится в наших руках
Все совершается Богом, картина уже написана.
Не существует ни свободы воли, ни контроля над чем бы то ни было, есть лишь реакции мозга на мысли или обстоятельства, создаваемые Богом.
Если мы не знаем, что нам делать, нам нужно подождать и посмотреть, что произойдет. Ничто не может быть совершено неправильно
У меня по-прежнему сохраняется ощущение того, что меня убил "странный человек".

что я должен делать, чтобы стать просветленным?".
     Вы ответили: "Никакое "я" не может стать просветленным".

     "Есть только сознание" - эта мантра была произнесена мне на ухо через Вас.

  Учение проникло еще глубже в мою сущность. Жизнь теперь стала отличаться легкостью, представляя собой движение вместе с потоком
Произошло также принятие собственного эго, других людей и повседневных событий жизни. Я испытывала ощущение парения в воздухе.

     * Подтверждение интуитивного переживания, которое я испытывала в детстве (что все является сновидением, что жизнь во всех аспектах подобна снам, которые мы видим ночью).
     * Понимание того, что то, что кажется реальным, таковым не является. Иллюзорное "я" и проявленный мир кажутся нам реальными, а на самом деле они нереальны.
     * Открытость-принятие "того-что-есть", что означает принятие своего эго, других людей, а также событий повседневной жизни. Это приводит к легкости существования - "следованию за потоком" - и, как результат, к уменьшению страданий.
     * Больше ясности, покоя и смирения.
     * Больше сопереживания по отношения к каждому проявленному существу.
     * Прекращение духовного поиска.
     * Выравнивание эмоциональных взлетов и падений.
     * Глубокое понимание того, что не моя воля является господствующей, и как следствие
- отсутствие беспокойства по поводу будущего и духовного продвижения.

я ощутила, что "нечто" внутри меня будто бы оборвалось. Я не знала, что это. Мне понадобилось несколько недель, чтобы обнаружить, что оборвалась та иллюзорная нить, которая связывала воедино все события моей жизни (как приятные, так и неприятные).

Затем мне стало ясно, что если история и смысл жизни  разлетелись вдребезги, то очевидно, что все это не могла быть реальным. То, что казалось таким реальным и стабильным, на самом деле было не чем иным, как иллюзией. Иллюзия заключается в принятии идеи того, что есть некий индивидуум, который начинается в точке А, со временем накапливает переживания и таким образом развивается. Это все кажется таким реальным. Истина же состоит в том, что то, что всегда существовало и будет существовать То-что-есть - это чистое Сознание.

Все, что я хотела - сидеть рядом с Вами в полной тишине.  

когда я находилась рядом с Вами и слушала слова других людей, для меня это было переживанием тишины. Не имело значения, произносились слова или нет, вовлечение отсутствовало и, как следствие, присутствовала тишина.

     Поиск прекратился, и наступил покой. Больше у меня нет никаких желаний, мне все равно, произойдет просветление в этом организме тела-ума или нет. Реки текут, деревья растут... Все это есть безличностный процесс, и не существует никакого "я", которое бы было исключением из этого правила.

  В Вашем присутствии сама почва, в которой коренились все страдания, полностью растворилась.

Возникло глубокое ощущение свободы от осознания того, что Клэр никогда не существовала, не могла существовать и не будет существовать.  

     Рамеш говорил это множество раз: самый решающий момент - это когда ум обращается вовнутрь. Будучи направленным вовне, ум стремится к удовлетворению своих желаний. Когда же он обращается вовнутрь, начинается поиск смысла жизни, и встает вопрос: "Кем или чем я в действительности являюсь?"      Комментируя этот процесс развития, Рамеш часто цитирует высказывание Раманы Махарши: "Как только ум обратился вовнутрь, "ваша" голова оказывается в пасти тигра, и вы больше не можете совершить побег (от уничтожения "я" и, следовательно, просветления)".

   Бомба самосовершенствования взорвалась тогда, когда я начал обучение на
тренировочном семинаре EST
мои самые потаенные и болезненные страхи подвергались обстрелу тяжелой артиллерией. Процесс этот был настолько мощным, что я растворился в исследовании своего эго с его взлетами и падениями. Этот поиск стал моим единственным интересом в жизни. Я хотел знать о себе все! Мое общение с EST продлилось два года, дав мне за это время все, что можно было дать.

Результатом этого необычного принятия было отсутствие боли. Ничего не казалось мне неприятным, ничего не болело. Лишь какое-то время спустя мой ум смог понять, что он никакого участия во всем этом не принимал. Такое незапланированное и безусловное принятие нетипично для человека моего темперамента, и все же оно стало постоянным спутником моей жизни.

  я проснулась и увидела, что в мою комнату входит старик-смерть. Он забрался в постель и обнял меня. Я чувствовала, что умираю в его объятиях, и это было так приятно. Это было не видение или мысль, это было действительным переживанием. Я чувствовала, что мое тело растворяется, что происходит процесс умирания. Это переживание представляло собой архетипическую свадьбу жизни и смерти. В тот момент я знала вне всякого сомнения, что я есть Единое, что я - земля, что это я вижу, слышу и ощущаю запахи.
Я есть все это. И это была не мысль, это была Истина. Было абсолютно ясно, что вместе с этим окончательным освобождением произошло просветление.

Все изменилось, и в то же время не изменилось ничего.

Снова и снова возникали непреодолимые мысли, то, что Рамана называл "старыми варанами", и они все еще сохраняются до сих пор. Должно быть,     глубоко внутри присутствовал страх, что этот покой может быть потерян. В этом состоянии безмыслия присутствует лишь понимание "это оно";   лучше это выразить, сказав, что это понимание и есть Покой  Как только выходишь из этого Покоя, сразу же возникает видимость окружающего мира. Проникая все глубже и глубже, понимание порождает переживание, основанное на осознании того, что эта жизнь не является реальной, она в действительности представляет собой лишь мысль. Всевозможные процессы продолжают происходить, но они являются лишь видимостью. Ты познаешь бытие, и это есть Покой  Присутствует понимание того, что все происходящее на земле не обособлено от тебя, что все едино.

Благодарность, Удовлетворение и Покой находят свое выражение в слезах, и все это время целительная сила ЛЮБВИ продолжает действовать сама по себе, в ТИШИНЕ.

Я поняла, что нет никакого я, которое могло бы стать просветленным, и нет никого, кто бы мог наслаждаться просветлением в случае, если оно произойдет. Далее я поняла также то, что не имеет значения, в каком механизме тела-ума просветление случится.

  Меня переполняло осознание того, что все это является просто шуткой. Что мы, ищущие, стремящиеся к просветлению, просто смехотворны. Нет ничего, что нужно было бы искать, и ничего, что нужно было бы обретать. Все просто есть. И одновременно с этим присутствовало чувство облегчения, покоя и благодарности.
 
 есть полное понимание того, "что я не являюсь исполнителем", "да будет воля Твоя" и "то, что есть, есть". Присутствует также ощущение полнейшей простоты, смирения, благодарности и - любви.

[Соня]

Ну, и чтоб тема "Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа" не осталась, как в пьесе Беккета "В ожидании Годо", с одними только знаками без Нисаргадатты Махараджа, - вот выписки из разных книг самого  Нисаргадатты Махараджа :)

Махарадж  цитаты

В: Как это сделать?
         М: Вопрос “как” здесь неуместен. Просто держите в уме чувство “я есть”, погружайтесь в него, пока ваш ум и это чувство не станут одним целым. Пытаясь снова и снова, вы нащупаете верное равновесие между вниманием и переживанием, и ваш ум прочно укоренится в мысли-чувстве “я есть”. Что бы вы ни думали, ни говорили и ни делали, это чувство неизменного и полного любви бытия всегда будет присутствовать на заднем фоне вашего ума.
         В: И вы называете это освобождением?
         М: Я называю это нормальным состоянием. Что плохого в том, чтобы быть, сознавать и действовать счастливо и не напрягаясь? Зачем обязательно считать это чем-то необычным и ждать немедленного распада тела? Что такого плохого в теле, что оно обязательно должно умереть? Измените своё отношение к телу и оставьте его в покое. Не потакайте ему, но и не муча.

вы можете не беспокоиться о том, чего хотите, о чём думаете, что делаете, и просто оставаться погруженным в мысль и чувство “я есть”, прочно укрепляя “я есть” в своём уме. К вам могут приходить всевозможные переживания — оставайтесь незатронутым, сознавая, что всё воспринимаемое мимолётно, и только “я есть” продолжается.

В: Пожалуйста, укажите мне кратчайший путь к самореализации.
         М: Ни один путь не длиннее и не короче другого, просто некоторые люди более искренни и настойчивы, а другие — менее. Я могу рассказать вам о себе. Я был простым человеком, но я доверял моему Гуру. Я делал то, что он говорил мне делать. Он говорил мне концентрироваться на “я есть” — я так и делал. Он сказал мне, что я нахожусь за пределами всего воспринимаемого и постижимого, — и я поверил. Я отдал ему своё сердце и душу, всё своё внимание и всё своё свободное время (я должен был работать, чтобы содержать семью). В результате веры и искренней настойчивой практики я реализовал себя (сварупа ) за три года.
         Вы можете выбрать любой путь, который вам подходит. Ваша искренняя устремлённость определит ваш прогресс.
         В: Никаких подсказок для меня?
         М: Укоренитесь прочно в осознании “я есть”. Это начало, а также конец всех усилий.

В: У вас когда-нибудь возникают желания?
         М: Желания — это просто волны в уме. Вы осознаёте волну, когда видите её. Желание — это просто вещь, одна из многих. Я не чувствую никакой необходимости его удовлетворять, предпринимать какие-либо действия. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять.
         В: А почему желания вообще возникают?
         М: Потому что вы считаете, что были рождены и непременно умрёте, если не будете заботиться о своём теле. Основная причина всех проблем — в желании существования в теле.

В неведении видящий становится видимым, в мудрости он есть видение.
         Но зачем беспокоиться о Высшем? Познайте того, кто познаёт, и всё будет познано.

В: Стремление приносит боль.
         М: Это потому что вы ждёте результатов. Стремитесь без ожиданий, боритесь без жадности.

В: Как найти эту любовь?
         М: Что вы сейчас любите? “Я есть”. Отдайте этому своё сердце и ум, не думайте ни о чём другом. Когда это происходит естественно и без усилий, это и есть наивысшее состояние. В нём любовь сама является и любящим, и возлюбленным.

Безличностное реально, личностное приходит и уходит. “Я есть” — это безличностное Бытие. “Я есть это” — личность. Личность относительна, чистое Бытие — абсолютно.

Помнить о своём Я — это добродетель, забыть о своём Я — порок.

 Жизнь есть любовь, а любовь есть жизнь

Внутреннее контролирует внешнее. Для внешнего было бы мудро подчиняться.

 В: В Индии очень популярно повторение имени Бога. В этом есть хоть какая-то эффективность?
         М: Когда вы знаете название вещи или имя человека, вы легко можете их найти. Призывая Бога Его именем, вы побуждаете Его прийти к вам.
         В: В каком виде Он приходит?
         М: В виде, соответствующем вашим представлениям. Если удача покинула вас, и какая-то святая душа дала вам мантру на удачу, и вы повторяете её со всей верой и преданностью, то удача просто обязана вернуться. Непоколебимая вера сильнее судьбы. Судьба — это результат ряда причин, в большинстве своём случайных, и потому в её сплетении имеются прорехи. Уверенность и надежда на лучшее легко с ней справятся.
         В: Что именно происходит при повторении мантры ?
         М: Звучание мантры создаёт форму, которая воплощает в себе Я. Я может воплотиться в любую форму и действовать через неё. В конце концов, Я проявляется в действии, а мантра является изначальной энергией в действии. Она действует на вас и на ваше окружение.
         В: Мантра традиционна. Это обязательно?
         М: С незапамятных времён между определёнными словами и соответствующей им энергией была установлена связь, усиливающаяся с количеством повторений. Это как пешеходная дорога. Лёгкий путь — нужна только вера. Вы доверяете дороге довести вас до места назначения.

Правильной практикой для него будет твёрдо придерживаться мысли, что он является основой всего знания, неизменным, вечным осознанием всего, что воспринимают органы чувств и ум. Если он всегда будет помнить об этом, сохраняя чёткость восприятия и осознания, то непременно разорвёт все цепи не-осознавания и вольётся в чистую жизнь, свет и любовь. Убеждение “я всего лишь свидетель” очистит его тело и ум и откроет око мудрости. Человек выйдет за пределы иллюзии, и его сердце освободится от всех желаний. Как лёд превращается в воду, вода в пар, а пар растворяется в воздухе и исчезает в пространстве, так и тело растворяется в чистом осознании (чидакаша ), затем в чистом бытии (парамакаша ), которое находится за пределами всего существования и не-существования.

Я обнаружил, что полностью сознателен и счастлив и что только по ошибке считал, что обязан телу и миру тел бытием — сознанием — блаженством.

В: Почему простое внимание всё изменит?
         М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ). Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой (саттва ). Саттва по своей природе такова, что согласовывает и нейтрализует тамас и раджас и перестраивает личность в соответствии с истинной природой Я. Саттва — верный слуга Я. всегда внимательный и послушный.
         В: И я приду к этому через простое внимание?
         М: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.
         В: Вы советуете нам концентрироваться на “я есть”. Это тоже форма внимания?
         М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?

- Что значит выйти за пределы ума?
         М: Вы вышли за пределы тела, не так ли? Вы не следите пристально за своим пищеварением, циркуляцией крови или процессами выделения. Это происходит автоматически. Точно так же ум должен действовать автоматически, не требуя внимания. Это не произойдёт, пока ум не начнёт работать безошибочно. Большую часть времени мы сознаём свои тело и ум, потому что они постоянно кричат о помощи. Боль и страдания — это просто способ тела и ума привлекать внимание. Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза “уберите свой мусор” кажется законом вселенной. И справедливым законом.

В: Почему память о себе должна привести к самореализации?
         М: Потому что это два аспекта одного и того же состояния. Память о себе находится в уме, самореализация находится за пределами ума. Образ в зеркале — это отражение лица, которое за пределами зеркала.

Правильно говорить “я есть”, но “я есть это” и “я есть то” — это признак отсутствия исследования, изучения, признак слабости ума, или летаргии.

В: Если всё является светом, то откуда берётся темнота? Откуда может взяться темнота в сердце света?
         М: В сердце света нет никакой темноты. Забвение себя — это тьма. Когда мы поглощены другими вещами, не-Я, мы забываем себя. В этом нет ничего противоестественного. Но зачем забывать себя из-за избытка привязанностей? Мудрость заключается в том, чтобы помнить себя как извечный источник воспринимающего и восприятия.
         В: В моём теперешнем состоянии мысль “я есть тело” приходит спонтанно, а мысль “я есть чистое бытие” должна быть привита уму как нечто правильное, но не пережитое.
         М: Да, садхана (практика) состоит в намеренном напоминании себе о своём чистом бытии, о том, что вы не являетесь ничем в частности, ни суммой частностей, ни даже совокупностью всех частностей, составляющих вселенную. Всё существует в уме, даже тело является объединением в уме огромного числа чувственных восприятий, где каждое восприятие представляет собой состояние ума. Если вы говорите: “Я есть тело”, — покажите его.
         В: Вот оно.
         М: Только когда вы о нём думаете. Ум и тело — это прерывающиеся состояния. Полная сумма этих вспышек создаёт иллюзию существования. Исследуйте, что постоянно в непостоянном, реально в нереальном. Это и есть садхана .

         В: Дело в том, что я думаю о себе как о теле.
         М: Пожалуйста, думайте о себе. Но не привносите в картину образ тела. Есть только поток ощущений, воспоминаний и концепций. Тело — это абстракция, созданная нашей склонностью искать единство в различии, которое само по себе не является чем-то плохим.

В: Когда концепция тела становится всеохватывающей, это не совсем плохо?
         М: Нет ничего плохого в концепции тела, ни даже в концепции “я есть тело”. Но ограничивать себя только до одного тела — это ошибка. В действительности всё сущее, всякая форма — моя и находится внутри моего сознания. Я не могу сказать, что я, потому что слова могут описать только то, чем я не являюсь. Я есть, и поскольку я есть, всё есть. Но я за пределами сознания, поэтому в сознании я не могу сказать, что я такое. Однако я есть. Вопрос “Кто я?” не имеет ответа. Никакой опыт не может ответить на него, потому что Я находится за пределами восприятия.
         В: И всё же вопрос “Кто я?” должен приносить какую-то пользу.
         М: Он не имеет ответа в сознании, следовательно, помогает выйти за пределы сознания.
         В: Я здесь — в настоящем моменте. Что в нём реально и что нет? И пожалуйста, не говорите мне, что мой вопрос неверен. Отвечая вопросами на мои вопросы, вы сбиваете меня с толку.
         М: Ваш вопрос не ошибочен. Он необходим. Вы сказали: “Я есть здесь и сейчас”. Остановитесь на этом, это реально. Не превращайте факт в вопрос

Люди боятся смерти, потому что не знают, что это такое. Джняни умер до своей смерти, он видел, что там нечего бояться. Когда вы познаете свою истинную природу, ничто не сможет вас испугать. Смерть даёт свободу и силу. Чтобы быть свободным в мире, вы должны быть мёртвым для этого мира. Тогда вся вселенная будет ваша, она станет вашим телом, выражением и инструментом. Счастье быть абсолютно свободным не поддаётся описанию. С другой стороны, тот, кто боится свободы, не может умереть.
         В: Вы имеете в виду, что тот, кто не может умереть, не может и жить?
         М: Можно сказать и так. Привязанность — это рабство, непривязанность — свобода. Желать — значит быть рабом.

[Соня]

Нисаргадатта Махарадж - Я есть То - аудиокнига

То, для чего нет ни имени, ни формы, поскольку у него нет качеств и оно за пределами сознания. Можно сказать, что это точка в сознании, которая за пределами сознания. Как дырка в бумаге находится в бумаге, но сделана не из бумаги, так и высшее состояние находится в самом центре сознания и в то же время за его пределами. Это подобно отверстию в уме, через которое ум затопляется светом. Само отверстие – ещё не свет. Это просто отверстие.

https://audioknigi.club/nisargadatta-maharadzh-ya-est-to
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=4100272

unique baby girl names starting with l

 

Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей.
Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

(С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут: 
http://www.ramana-books.narod.ru/

Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. 

Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина..
«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать».

 «Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».

Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.

Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо
существующими,
ТО, Которому все эти миры принадлежат,
ТО, из Которого все эти миры возникают,
ТО, для Которого все они существуют,
ТО, Которым все эти миры обретают
существование, и
ТО, Которым они действительно являются, –
ТО одно есть пребывающая Реальность.
Нежно возлюбим Атман,
Который есть Реальность,

1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.
-------------------------
* Само-сознавание (Self-awareness).

2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением. 

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр». 

 5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни.

 7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.
 
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна].

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?
М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.

И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?
М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман .
   Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь».  
 
И: Как это познать непосредственным переживанием?
М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально? 

И: Что такое мауна [Тишина]?
М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами? 
Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир.
Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман?
М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный.
Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.
Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?
Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?
М: Освобождение — это    наша    настоящая природа. Мы , уже  ТО.  Сам  факт жажды  Освобождения доказывает,  что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве .

Если вы это знаете, то три состояния не будут   причинять    беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел   в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом.

Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния —
бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него?    
Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.
Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние. 

И: Следовательно,   человек,   осознавший  Атман,  будет жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе.

Фактически  представление об Атмане,  существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние .

И: Но   почему   эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана?
М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.
    
И: В чем же различие между умом Атманом?    
М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных   украшений, имеющих   свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы.
Однако    нет   ума    отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает?    
М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск
 Cat — это Чит, а его природа есть Ананда  Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?
М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего.
Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде . 

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?
М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть
Сознание.    То, что  именуют Счастьем, по своей природе
только Атман, который есть не что иное, как совершенное
счастье.    Называемое  Счастьем одно только и существует.
Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.

[Соня]

Сегодня адвайта-веданта является одним из самых популярных, востребованных и лично мне близких путей.
Самая ёмкая и короткая книга почитаемого всеми и любимого многими светоча адвайты Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши)

(С полным текстом этой и других его книг можно познакомиться тут: 
http://www.ramana-books.narod.ru/

Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Центральный пункт духовной практики — самоисследование: спрашивай себя: «Кто я?», а не интересуйся тысячей других вещей. Все, что человек должен делать, — это БЫТЬ СОБОЙ, пребывать в своем вечном, естественном, всегда присущем ему состоянии Бытия-Сознания-Блаженства. 

Но есть на нашей планете, наверное, единственный Учитель, для которого Цель и Путь совпадают. Цель — Мир,. Путь — Мир, Цель — внутренняя Тишина, Путь — Тишина..
«Познайте сначала, кто вы. Это не требует чтения священных Писаний или изучения наук. Это просто Переживание. Состояние Бытия постоянно присутствует здесь и теперь».
«Окончательная Истина так проста. Она — не что иное,, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это все, что требуется делать».

 «Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ" заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я"-—Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то" — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я — это и то" -— это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»
«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».

Сердечный Центр в теле человека; расположен в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди.

Шри Рамана говорил очень мало и передавал свои наставления в необычной манере. Вместо выдачи устных предписаний он постоянно излучал безмолвную Силу, или Энергию, которая успокаивала умы людей, настроенных на нее, а порой даже давала им прямое переживание состояния, в которое Бхагаван сам был постоянно погружен. В течение всей жизни Шри Рамана настаивал, что этот беззвучный поток Силы представляет его наставления в наиболее прямой и концентрированной форме. Важность, которую он придавал этому, видна из частых утверждений Шри Раманы, что устные разъяснения давались только тем, кто не мог понять его Молчания.

Атман

ТО, в Котором все эти миры кажутся непоколебимо
существующими,
ТО, Которому все эти миры принадлежат,
ТО, из Которого все эти миры возникают,
ТО, для Которого все они существуют,
ТО, Которым все эти миры обретают
существование, и
ТО, Которым они действительно являются, –
ТО одно есть пребывающая Реальность.
Нежно возлюбим Атман,
Который есть Реальность,

1. Атман. Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана* называют Само-реализацией.
-------------------------
* Само-сознавание (Self-awareness).

2. Сат-Чит-Ананда Атман есть чистое Бытие, субъективное сознавание «Я есмь», которое полностью лишено чувства «Я есть это» или «Я есть то». Поскольку это сознавание Бытия есть сознающее, его называют также Сознанием. Прямое переживание этого Сознания является, состоянием неразрушимого счастья, и поэтому термин Ананда, или Блаженство, также используется для его описания. Перечисленные три аспекта – Бытие, Сознание и Блаженство – испытываются на опыте как единое целое, а не как отдельные атрибуты Атмана. Они так же нераздельны, как влажность, прозрачность и жидкое состояние воды.

3. Бог неотделим от вселенной, однако не затрагивается ее появлением или исчезновением. 

4. Сердце. Шри Рамана, говоря об Атмане, часто использовал санскритское слово хридаям, переводимое обычно как «Сердце», но более точным переводом будет «это – центр». 

 5. Джняна. Переживание Атмана иногда называют джняной*, или Знанием. Этот термин не означает, что есть некто, знающий Атман, поскольку в состоянии Само-сознавания нет никакого определенного познающего, нет ничего отдельного от Атмана, что следовало бы познать. Истинное знание, или джняна, не является ни объектом восприятия, ни пониманием состояния, которое отлично и отделено от познающего субъекта; оно есть прямое и проницательное сознавание единой Реальности, в которой субъекты и объекты прекращают существовать. Установившегося в этом состоянии называют джняни.

 7. Другие термины. Следует отметить еще три термина для обозначения Атмана. Шри Рамана часто подчеркивал, что Атман — истинное и естественное состояние бытия человека, а поэтому он иногда использовал термины сахаджа стхйти, означающий естественное состояние, и сварупа, означающий истинную форму, или истинную природу. Он также применял слово «Тишина» для обозначения того, что Атман есть спокойное, свободное от мыслей состояние ненарушаемого мира и всеобщей тишины.
 
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянйны провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания [джняна].

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?
М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.

И: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?
М: Вы есть Сознавание. Сознавание — это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Все, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман .
   Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь».  
 
И: Как это познать непосредственным переживанием?
М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» — одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, — это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или ста¬новление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние,, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно на-зываем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точ¬ный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально? 

И: Что такое мауна [Тишина]?
М: Состояние, превосходящее речь и мысли, — это мауна.. То, которое ЕСТЬ, это мауна. Как можно мауну выразить словами? 
Мудрецы говорят, что состояние, где мысль «я» [эго] He-возникает даже в малейшей степени, одно есть Я [сварупа], которое есть Тишина [мауна]. Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива [индивидуальная душа].. Я одно есть этот древний мир.
Все остальные знания являются лишь мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания.

И: Поскольку везде действительно наблюдаются бесчисленные множества тел с оживляющими их личностями, то как. можно говорить, что существует только один Атман?
М: Если принять идею «Я есть тело», то личностей будет множество. Состояние, в котором эта идея исчезает, — есть Атман, так как в Нем нет объектов. Именно по этой причине Атман рассматривается как единственный.
Поскольку тело существует только с точки зрения вовне направленного ума, обманутого силой иллюзии, а не с естественной позиции истинного Я, то называть Себя, пространство Сознания, обладателем тела [деха]— ошибочно.
Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности.
Для Мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Почему? Потому что уничтожено эго, отождествляющее форму тела с Я, и он [Мудрец] является бесформенным Бытием-Сознанием.

Джняни [осознавший Себя] знает, что он — Атман и что ничего — ни тела, ни чего-либо еще — не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела?
Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее. В книгах приводят такой пример. Когда роют колодец, то выкапывают глубокую яму, но само пространство в яме или колодце землекопы не творят. Они только удаляют заполняющую его землю. Пространство же было здесь и остается здесь. Аналогично и нам нужно просто удалить все многолетние самскары [остаточные склонности], лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана.

И: Но как это сделать и достичь Освобождения?
М: Освобождение — это    наша    настоящая природа. Мы , уже  ТО.  Сам  факт жажды  Освобождения доказывает,  что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве .

Если вы это знаете, то три состояния не будут   причинять    беспокойства, так же, как кинокадры, возникающие на экране, не действуют на его поверхность. На экране вы иногда видите волнующиеся просторы океана,, которые потом исчезают, следом можно увидеть всеобъемлющее пламя, тоже затем исчезающее, но экран в обоих случаях-неизменен. Разве экран увлажнился водой или обгорел   в пламени? Точно так же и случающееся в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна нe задевает вас — вы остаетесь своим собственным, Я, Атманом.

Значит ли это, что хотя человек имеет три состояния —
бодрствования, сна и глубокого сна, но они все-таки не влияют на него?    
Да, это так. Все эти состояния приходят и уходят.
Я, Атман не беспокоится,; у Него только одно состояние. 

И: Следовательно,   человек,   осознавший  Атман,  будет жить в этом мире просто как свидетель?
М: Совершенно верно, Видьяранья приводит в качестве примера свет, направленный на театральные подмостки.[Во время представлениями падает на всех без исключения— актеров, исполняют ли они роль королей, слуг или "плясунов, а также на публику. Этот свет будет до начала представления, в ходе его и после окончания. Подобным образом и внутренний Свет, то есть Атман, освещает, эго, интеллект, память и ум, не участвуя в процессах роста и распада.] Даже когда нет чувства эго, Я пребывает без атрибутов и продолжает сиять Само по Себе.

Фактически  представление об Атмане,  существующем в качестве свидетеля, принадлежит только уму и не является абсолютной Истиной о Нем. Свидетельствбвание требует объектов свидетельства, но оба — и свидетель, и его объект — являются умственными творениями.

Нет разницы между состояниями сновидений и бодрствования, за исключением того, что сон короток, а бодрствование длительно. Оба есть результат деятельности ума. Поскольку бодрствование более продолжительно, мы и считаем его нашим реальным состоянием,"но фактически им является Турия, или четвертое, пребывающее всегда как оно есть и не знающее ничего о бодрствовании, сне и глубоком сне. Так как мы называем последние авастхами [состояниями], то можем и четвертое состояние назвать турия авастха. Но оно — не рядовая авастха, а реальное и естественное состояние Атмана. /Когда это осознано, то уже нет турий, или четвертого состояния, ибо «четвертое» указывает на относительность, но есть туриятита, трансцендентное состояние .

И: Но   почему   эти три состояния должны появляться и уходить в истинном состоянии, или на экране Атмана?
М: Кто задает этот вопрос? Разве Атман говорит, что те состояния приходят и уходят? ; Это видящий говорит, видящий и виденное вместе составляют ум. Узнайте, есть ли такая вещь, как ум, и тогда он поглотится Атманоми не будет ни видящего, ни виденного. Поэтому истинный ответ на ваш вопрос звучит так: «Они не приходят и не уходят». Только Атман пребывает таким, какой всегда есть, а три состояния обязаны своим существованием отсутствию исследования, которое и кладет им конец. Однако сколько бы объяснений ни было, этот факт не станет понятным до наступления Самореализации, когда человек удивляется, как долго он был слеп к самоочевидному и единственному Бытию.
    
И: В чем же различие между умом Атманом?    
М: Нет разницы. Ум обращенный вовнутрь есть Ат м а н повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Из хлопка ткут различные одежды, которые мы называем по-разному. Так же и золото служит для изготовления всевозможных   украшений, имеющих   свои имена. Но все эти одежды — хлопок, а все украшения — золото. Единое, является реальным, а множество — это только имена и формы.
Однако    нет   ума    отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана

И: Брахмана называют Сат-Чит-Анандой. Что это означает?    
М: Да, Брахман — Сат-Чит-Ананда. ТО, которое ЕСТЬ только и есть Сат. Его. и называют Брахманом. Блеск
 Cat — это Чит, а его природа есть Ананда  Последние не отличаются от Сат, а все трое вместе известны как Сат-Чит-Ананда.

И: Раз Атман есть Бытие [Сат] и Сознание [Чит], то какова причина описания Его отличным от Бытия и небытия, сознающего и несознающего?
М: Так как Атман Реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или нереальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и нереального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и несознающего.
Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат [отличающееся от Бытия], не ачит [отличающееся от Сознания] и не анананда [отличное от Блаженства], и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде . 

И: В каком смысле можно говорить, что Счастье, или Блаженство [Ананда], есть наша истинная природа?
М: Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный Мир исходит от Атмана. Он один существует и есть
Сознание.    То, что  именуют Счастьем, по своей природе
только Атман, который есть не что иное, как совершенное
счастье.    Называемое  Счастьем одно только и существует.
Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно.

[Соня]

В глубоком сне человек не имеет владений, включая и его собственное тело, но вместо горестей он испытывает совершенное счастье, а поэтому каждый желает спать крепко. Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем — Бог, Атман, Сердце или    местонахождение    Сознания, — это    все одно и то же. Главное,    что   должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр,, без которого нет ничего. Не  физическим,  но духовным   является   Сердце.  Хридаям равносильно    хрит   плюс    аям,    что    означает    «это — центр»—центр,  из   которого  поднимаются   мысли,  где  они  живут и распадаются. Мысли — это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце — центр всего. То, из которого  существа  входят  в  жизнь,  Упанишады  называют Брахманом.  Это — Сердце. Брахман есть Сердце,

И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пережи-|вание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо |отделен от Себя. Он — Атман, а Атман — это  Сердце .
Сердце — центр, из которого берет начало все. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого,  названный  Сердцем.  Когда  вы  находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр; и не периферия. Нет ничего   отдельного от Него.

  Сознание,    которое    есть подлинное Бытие и которое не  стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана   познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Aтману, только и есть сияние чистого
Знания.      

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум — умом, и если за тело — телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго — это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей — единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование?

Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы — неизменное и вечное. Это все, что вам следует знать.

Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.

Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Все, что требуется, — это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.

Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего — ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как «Я—Я». Он самолучезарен, Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? 
Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана».

ЧАСТЬ ВТОРАЯ 

Исследование и отдача себя

Глава 4 Теория самоисследования

«Я существую» — это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди называют самоочевидным,— переживания, получаемые ими с помощью чувств,—далеко от самоочевидности. Только Атман таков. Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» — единственное, что следует делать.

цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-врйтти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую»,— но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение — главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал самоисследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

«я»-мысль возникает из А т м а н а, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я"-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я"», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от используемого языка Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.
Он иногда отмечал, что размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути.
Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль — самая важная.

Откуда это „я" возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум — это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль — коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль 

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть — смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут 
И: Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?
М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Самоисследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина — безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

«Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что требуется делать».

«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”. И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения. „Я есмь Я” – Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.
Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»

«Духовная практика состоит в возвращении внутрь Атмана, когда ваш Покой нарушен мыслью. Это не концентрация, или разрушение ума, но возвращение к Себе».

Есть абсолютное Я, из которого,- как из огня, возникает искра. Последняя именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может быть независимым от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.
«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. истинная природа зго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

И: В чем же различие между умом и Атманом?
М: Нет разницы. Ум, обращенный вовнутрь, есть Атман, а повернутый вовне, он становится эго и всем этим миром. Единое является реальным, а множество – это только имена и формы.
Однако нет ума отдельно от Атмана, то есть он не имеет независимого существования. Атман пребывает без ума, но ум никогда не может жить без Атмана.
Вывод состоит в том, что Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть клад чистого счастья, он должен постичь Себя.

И: Шри Бхагаван говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что Оно тождественно Атману. Что же именно значит Сердце?
М: Называйте его любым именем – Бог, Атман, Сердце или местонахождение Сознания, – это всё одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что Сердце означает само ядро бытия, центр, без которого нет ничего.
Не физическим, но духовным является Сердце, Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает «это – центр» – центр, из которого поднимаются мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.

И: Как осознать Сердце?
М: Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман, а Атман – это Сердце.

Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него.

Сознание, которое есть подлинное Бытие и которое не стремится к познанию чуждых Атману объектов, одно есть Сердце. Поскольку истина Атмана познается только бездействующим Сознанием, то это Сознание, всегда остающееся внимательным к Атману, только и есть сияние чистого Знания.

Главной ошибкой восприятия является идея о том, что Атман ограничен телом и умом. С прекращением представления себя индивидуальной личностью, проживающей в определенном теле, вся надстройка ошибочных идей рушится и заменяется сознательным и постоянным переживанием Атмана.
На этом уровне учения вопрос об усилии и практике не поднимается. Требуется только понимание, что Атман – не цель для достижения, а просто Сознавание, которое господствует при отбрасывании всех ограничивающих идей не-Атмана.

 

*********************************************

 

И: Как я могу достичь Само-реализации?
М: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализовал».
Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

И: Поскольку Реализация невозможна без васана-кшайи [уничтожения всех склонностей ума], то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
М: Вы находитесь в этом состоянии сейчас!

И: Значит ли это, что если держаться за Атман, то васаны [склонности ума] будут уничтожаться, как только они появятся?
М: Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

И: Как мне достичь Атмана?
М: Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Атман.
Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализовал» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

И: Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти [Освобождения]?
М: Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

И: Согласен, но опыт мне этого не говорит.
М: Переживание Освобождения всегда здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

И: Но это означает существование, а не счастье.
М: Бытие – это то же, что и Счастье, а Счастье – то же, что и Бытие. Слово мукти обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

И: Правильно, но мы невежественны.
М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.
Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.
Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.

Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознаёт своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознаёт тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» – ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» – причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО – есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок.

Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? 
Атман – чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть вдали от Атмана. Крепко спит, видит сны и бодрствует один и тот же человек. Состояние бодрствования считается полным красивых и интересных вещей. Отсутствие подобного переживания в глубоком сне заставляет считать его скучным. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?

В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта целостность? Она есть только состояние чистого Бытия.
Эти два состояния различны. В чем заключается различие? Случайности, а именно тело, мир и объекты, появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.

И: Но когда я крепко сплю, то ничего не сознаю.
М: Правильно, здесь нет сознавания тела или мира. Но вы должны существовать в своем глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: «я не сознавал ничего во сне без сновидений». Кто сейчас говорит так? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать это. Другими словами, человек, отождествляющий Атман с телом, говорит, что такое сознавание не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется тупым, так как вы не выступаете в нем как индивидуальность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность бытия во всех трех состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир – нет. Они являются скоротечными феноменами, мелькающими на экране Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.

Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь всё время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого человека. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

И: Но как достичь этого состояния?
М: Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Всё, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть это тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане.

Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и – темноты нет. Подобным образом ищите Атман – и обнаружите, что авидьи нет.

Это жестокость Божьей лилы [игры] – делать познание Атмана таким трудным.
М: Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы всё время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания Атмана людьми шастры и говорят о майе, лиле и т. п.10.

Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видящий и видимое – появятся на нем. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

[Соня]

Наша истинная природа – мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся. Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного движения возвращается в эту местность, достигает Тируваннамалая, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Всё это ум, или майя [иллюзия]»12.

Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

И: Какие препятствия мешают Реализации Атмана?
М: Привычки ума [васаны].
И: Почему эти внутренние узы так упорны?
М: Природа связанности состоит просто в поднимающейся разрушительной мысли: «я отличаюсь от Реальности». Поскольку человек, конечно, не может оставаться отдельным от Реальности, то отвергните эту мысль, когда бы она ни возникла.

И: Почему я никогда не помню, что я – Атман?
М: Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном «я». Когда человек ищет, то не находит, потому что это «я» не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

И: Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М: Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины [шравана] – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине [манана] и непрерываемое ее созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.
Некоторые выдающиеся люди, продвинутые искатели, обретают непоколебимую джняну сразу после слушания истины, начинающим же для достижения этого требуется время.

И: Как вообще возникло неведение [авидья]?
М: Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание].
И: Почему же тогда я не осознаю его?
М: Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.
Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом, и если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двигается, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Эго – это мысль «я». Истинное Я есть Атман.

Если вопрос заключается в отбрасывании идей, то это лишь первый шаг к Реализации.
Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реализация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализации, подразумевают два «Я»: одно реализованное, другое – подлежащее Реализации. То, что еще не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

И: Мешают мысли, ум.
М: Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

И: Но как избавиться от ума?
М: Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума.
Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

И: Является ли мукти тем же, что и Реализация?
М: Мукти, или Освобождение, – это наша природа, наше другое имя, а потому очень смешно желать мукти. Это напоминает человека, который ушел из тени на солнце, но, почувствовав палящий зной, ценой больших усилий возвращается в тень и радуется: «Как сладко в тени! Наконец я достиг тени!» Все мы делаем то же самое. Мы не отличаемся от Реальности, но представляем себя отличными, то есть создаем бхеда бхаву [чувство различия], а затем предпринимаем большую садхану [духовную практику], чтобы избавиться от бхеда бхавы и реализовать Единственность. Зачем воображать или творить бхеда бхаву и зачем уничтожать ее?18

М: Что есть Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отделены от Бытия, которое есть то же, что и Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые изменчивы и временны. Но вы – неизменное и вечное. Это всё, что вам следует знать.

И: Есть темнота и я – в неведении.
М: Это неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит: «я невежествен?». Он должен быть свидетелем неведения, то есть тем, что вы есть. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю». Разве это невежество? Это – мудрость.
Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать реализации того, что уже и всегда реализовано, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования, а это существование есть Сознание, Атман.

Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять свое собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведет только к осознанию вашей нынешней ошибки – то есть, что вы еще не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации: Атман становится открытым.

И: Это займет годы.
М: Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, ее нет в Атмане. Времени в Атмане нет. Время, как идея, появляется только после возникновения эго. Но вы всегда – Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо время бесконечно, и поэтому такая реализация также будет не постоянной. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация не постоянна. Она есть истинное вечное состояние, которое измениться не может.

И: Да. Со временем и я пойму это.
М: Вы уже ТО, а время и пространство не могут влиять на Атман, ибо они внутри вас. Поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, будучи взволнованной, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих друзей и соседей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у нее на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась. Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: «Да, я нашла его». Она всё еще чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
Теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее, но не воспринималось чувствами, и женщина, обнаружив его, была так счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное. Подобное происходит и с нами, когда воображаем, что реализуем Атман через некоторый срок, хотя мы никогда не отличались от Атмана.

И: Должно быть нечто, что я могу сделать для достижения этого состояния.
М: Концепция наличия цели и пути к ней ошибочна. Мы есть цель, или покой, всегда. Всё, что требуется, – это избавиться от представления, что мы не есть Тишина.
Отказ от представления, будто мы еще не реализовали Себя, – это всё, что требуется. Мы всегда есть Атман, но только не осознаём этого.

Мы ходим кругом в поисках Атмана, говоря: «Где Атман? Где Он?», пока, наконец, не достигнем рассвета джняна дришти [видения Знания] и скажем: «Это – Атман. Он есть я сам». Нам следует приобрести такое видение, и сразу после этого исчезнут привязанности, даже если человек живет в миру и действует в нем. Ведь когда вы надеваете на ноги туфли, то уже не чувствуете боли от ходьбы по камням или колючкам и шагаете без страха, даже если их множество на вашем пути. Точно так же всё будет естественно для достигшего джняна дришти. Что здесь отдельно от его собственного Я?

[Соня]

И: Какова природа ума?
М: Ум – это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это*. Ум [манас], интеллект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] – все они только один ум. Они – как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] – не что иное, как эго1.

Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.
Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.
М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они пропадут.
Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само-реализации.
М: поиск источника ахам-вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

ахам-вритти является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. 

С функциональной точки зрения эго имеет одну-единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Космический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»**.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственного Я человека, познайте, что все различные силы***, начинающиеся с силы воли [и включающие силу познания и творческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нереальное воображение, появляющееся в человеческом сознании. Нечистый ум, который действует как думающий и забывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смерти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является причиной рождения и смерти.

**********************

И: Естественное состояние может быть познано только после исчезновения всех мирских видений. Но как этого достичь?
М: Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум. Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман всё время свидетельствует Сам как «Я–Я». Он самолучезарен, Он здесь. Всё это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: «Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана»

И: В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?
М: Баддха живет головой, не сознавая себя в Сердце, а джняна сиддха [джняни] живет в Сердце. Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознаёт в Сердце как свое собственное Я, Реальность.

И: А обычный человек?
М: Я только что сказал: он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и всё видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознаёт, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознаёт Единое как Реальность, Я во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всём непостоянном и изменчивом.

И: Какова связь между чистым Сознанием, реализованным джняни, и «я есмь»-ностью, которая признаётся исходным фактом жизненного опыта?
М: Неразличённое Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь*. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совершенно чиста [шуддха-саттва] по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты [шуддха-саттва сварупа], не загрязненной раджасом и тамасом [активностью и инерцией], это «я» появляется, чтобы жить в джняни.

И: Как же тогда ахам-вритти [«я»-мысль, чувство индивидуальности] действует в джняни?
М: Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к праджняне [полному сознанию]. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели праджняна.
ум джняни есть шуддха-саттва [непорочная чистота]; он бесформен и функционирует в тонкой виджняна-майя-коше [оболочке знания], посредством которой сохраняет контакт с миром. Следовательно, его желания также чисты.

И: Если джняни и аджняни похоже воспринимают мир, то в чем же различие между ними?
М: Наблюдая мир, джняни везде видит только Атман, который является Субстратом всего. 
Если вы держитесь за Атман, то появление изображений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изображения. Игнорируя Атман, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Когда человек знает, что без видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран и изображения есть только Атман. С изображениями Атман пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений Он остается в непроявленной. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме – проявленной или нет – пребывает Атман. Он всегда является Атманом, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

джняни спит, зная, что сновидение – греза, так же как он знает, что и бодрствование – тоже греза. Вы можете называть их грезой номер один и грезой номер два. Джняни, будучи установленным в четвертом состоянии – турии, высочайшей Реальности, без привязанности свидетельствует три других состояния: бодрствование, сновидения и сон без сновидений как картины, наложенные на него.

И: В таком случае для джняни уже нет различий между этими тремя состояниями ума?
М: Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?
Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, поскольку для него мерой реальности является бодрственное состояние, тогда как для джняни мера реальности – сама Реальность. Эта Реальность чистого Сознания по своей природе вечна и поэтому существует одинаково в течение того, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для тех, кто един с этой Реальностью, нет ни ума, ни трех его состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу. Бодрственное состояние принадлежит джняни всегда, ибо он пробужден для вечного Атмана. Он всегда пребывает в состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в состоянии глубокого сна, ибо всё время не имеет сознания «Я есть тело».

И: Я вижу, что Вы что-то делаете. Почему же тогда Вы говорите, что никогда не совершаете действий?
М: Радиоприемник поет и говорит, но если вы вскроете его, то внутри никого не обнаружите. Подобным образом мое существование напоминает пространство, и хотя это тело говорит подобно радио, внутри него нет делателя.

[Соня]

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Исследование и отдача себя

«Я существую» – это единственное постоянное самоочевидное переживание каждого. Нет ничего более самоочевидного, чем «Я есмь». То, что люди называют самоочевидным, – переживания, получаемые ими с помощью чувств, – далеко от самоочевидности. Только Атман таков. Поэтому выполнять самоисследование и быть тем «Я есмь» – единственное, что следует делать. «Я есмь» – Реальность. «Я есть это или то» – нереально. «Я есмь» – Истина, другое имя для Атмана.
Преданность – это не что иное, как познание Себя.
С глубинных позиций высшее поклонение и джняна имеют одинаковую природу. Сказать, что одно из этих двух есть средство для другого, – значит не знать сущности ни того, ни другого. Познайте, что путь джняны и путь преданности взаимосвязаны. Следуйте этими двумя неразлучными путями, не отделяя одного от другого.

Глава 4
Теория самоисследования

каждая сознательная активность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти означает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для краткости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Понятие индивидуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя многообразными путями. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувства индивидуальности (то есть Само-реализация) подразумевает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Самореализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет сознания индивидуального существования.

Например, перед вами отражение в зеркале и само зеркало и вы знаете, что зеркало – реальность, а портрет в нем – просто образ. Неужели для того, чтобы видеть зеркало, обязательно прекращать видеть отражение в нем?

Покой ума, исходящий от святого, – это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.
И: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?
М: Ребенок и джняни в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с джняни.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассматривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его появление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как живущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих ошибочных отождествлений, и ее растворение – главная цель самоисследования.

Указанную тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознаванию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследованием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

«я»-мысль возникает из Атмана, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли прекращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающегося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”»,. Махарши советовал своим преданным сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

размышление или мысленное повторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), имеющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать разрастаться. Она окончательно исчезнет только после прекращения восприятия всех объектов, физических и умственных. Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бытием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознавания какого-то объекта, есть кульминационная фаза самоисследования.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.
Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.
Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я”?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к концу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять.

И: В работах Шри Бхагавана говорится об исследовании как одном из методов для Реализации.
М: Да, это вичара [самоисследование].
И: Как ее проводить?
М: Вопрошающий должен признать существование своего Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медитировать?
М: Медитация требует объекта для ее проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъем этого экрана, после чего открывается Реализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот „я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое вичарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутствии медитации?
М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация. Если кто-либо оставляет вичару, наиболее действенную садхану, то для успокоения ума нет других подходящих средств, так как после успокоения иными методами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять. Самоисследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

И: Почему только само-исследование надо рассматривать как прямое средство достижения джняны?
М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару [самоисследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.
Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.
М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.
Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё.

[Соня]

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияющему как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений.
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.. ТО, которое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь.

Практика самоисследования

Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения. Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. 

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Самореализации.

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено…. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях самоисследования прекращение умственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чего-либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»
Самоисследование должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.

Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие2.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

И: Какова должна быть практика у начинающего?
М: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. 

Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения.

Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом.

И: При поиске «Я» ничего не видно.
М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами

Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Как я могу добиться внутреннего мира?
М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Как это сделать? Пока у меня нет успеха.
М: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – практический путь. 

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.
Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман.

Как уничтожить это ложное «я»?
М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?
М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

[Соня]

 

 

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

 

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.

 

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

 

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо последовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

 

И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

 

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

 

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.

 

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

М:   Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Самосознавании.

 

И: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

 

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

 

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?

М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск.

Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

 

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

 

И: Как познать Себя?

М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

 

Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то»27. Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.

 

Изучения и познания заслуживает только Истина человека.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.

 

Поскольку само-исследование часто начинается с вопроса «Кто я?», многие традиционные приверженцы адвайты считали высказывание «Я есмь Брахман» ответом и занимали свои умы повторением этого мысленного решения. Шри Рамана критиковал такой подход, говоря, что ум, постоянно занятый повторением готовых решений вопроса, не сможет погрузиться в их источник и исчезнуть. По той же причине он был равно критичен и к тем, кто пытался повторять «Кто я?» как мантру, ибо, по его словам, оба подхода упускают главное в само-исследовании. Вопрос «Кто я?» не является ни приглашением анализировать ум и делать выводы о его природе, ни мантрической формулой; это просто инструмент, который перемещает направление внимания от объектов мысли и восприятия к тому, кто мыслит и воспринимает их. По мнению Шри Раманы, решение вопроса «Кто я?» нельзя найти ни в уме, ни умом, поскольку единственным правильным ответом является переживание отсутствия ума.

 

Описывая происхождение «я»-мысли, Бхагаван иногда отмечал, что та поднимается к мозгу по каналу, начинающемуся из центра в правой стороне груди. Он называл этот центр Сердечным центром и говорил, что «я»-мысль снова возвращается сюда и исчезает, когда опускается в Атман. Шри Рамана также говорил, что при сознательном переживании Атмана имеется ощутимое осознание этого центра как источника обоих – ума и мира.источник ума, или «я», может быть обнаружен только вниманием к «я»-мысли, а не концентрацией на какой-то особенной части тела. Он иногда говорил, что направление внимания на этот центр служит хорошей практикой концентрации,. медитация на Сердце – эффективный путь достижения Атмана. следует медитировать на Сердце «как Оно ЕСТЬ». Сердце «как Оно ЕСТЬ» не локализовано, это всепроникающий Атман, и осознать Его подлинную природу можно только будучи Им. опыт Атмана содержит осознание Сердечного центра, концентрация на нем не результируется в переживание Атмана.

 

Ищите хозяина изменчивых мыслей и вы найдете, что они появляются только после «я»-мысли. Держитесь за «я»-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник «я»-мысли, и останется только Атман.

 

И: Не лучше ли говорить: «я – высочайшее Бытие», чем: спрашивать: «Кто я?»

М: Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

И: Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М: Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое объективно, тогда как последнее – субъективно.

И: В этом вопросе должен быть научный подход.

М: Тщательно сторониться нереального и разыскивать Реальность – это научно.

 

И: Нет сомнения, что метод Бхагавана – прямой. Но он так труден, что мы не знаем, как его начать. Если непрерывно запрашивать: «Кто я?», «Кто я?» подобно джапе [повторению имени Бога] или мантре, то он становится скучным. Другие методы располагают чем-то предварительным и определенным, с чего можно начать и затем двигаться шаг за шагом. Но в методе Бхагавана этого нет, а потому сразу искать Атман, пусть и напрямую, затруднительно.

М: Вы сами признаете, что это прямой метод. Он не только прямой, но и доступный. Если так легко искать чуждое, то разве человеку может быть трудно идти к собственному Я? Вы спрашиваете: «Откуда начать?» Нет ни начала, ни конца. Вы сами находитесь и в начале, и в конце. Если вы здесь, а Атман где-то в другом месте и вам нужно достичь того Атмана, то вам можно рассказать, как отправиться в путешествие, передвигаться и как, наконец, достичь Его. Но что можно ответить, если вы, находясь в Рамана-шраме, заявляете «Я хочу попасть в Раманашрам. Как мне начать путь и добраться до него?» То же относится к человеку, который ищет Себя – он всегда Атман и ничто иное. В этом прямом методе, как вы сами назвали его, при запрашивании: «Кто я?» нужно сосредоточиться внутри себя, где возникает «я»-мысль, корень всех остальных мыслей.

 

Поскольку Атман не снаружи, а внутри вас, то и следует не уходить куда-то, а нырнуть вовнутрь. Что может быть легче движения к себе? Некоторые же обратятся только к вичара-марге [пути исследования] и спросят: «Вы хотите, чтобы я познавал или понимал то-то и то-то. Но кто есть познающий, видящий?» Какой бы другой метод ни выбрать, делатель всегда будет – от этого не уйти. Человеку следует найти, кто делатель, без чего садхана не может быть завершена. Поэтому, в конечном счете, все должны прийти к выяснению: «Кто я?». Вы жалуетесь, что для начала практики нет ничего предварительного или определенного. Но вы имеете «я», чтобы начать ее, и знаете, что всегда существуете, в отличие от тела, не воспринимаемого в глубоком сне. Он открывает, что вы существуете даже без тела. Мы отождествляем «Я» с телом, рассматриваем Атман имеющим тело и ограничения, и отсюда все наши беды. Следует просто прекратить отождествлять Атман с телом, с формами и пределами, и тогда мы познаем себя как Атман, которым всегда являемся.

 

И: Должен ли я думать: «Кто я?»

М: Вы уже знаете, как бьет ключом «я»-мысль. Прилепитесь к ней и найдите ее источник.

И: Могу я узнать путь к этой цели?

М: Следуйте только что услышанному – и увидите.

И: Я не понимаю, что надо делать.

М: Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.

И: Но я не понимаю.

М: Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?

И: Пожалуйста, укажите мне Путь.

М: Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.

И: Вы сказали, что Сердце – центр Атмана.

М: Да, Оно – единый высочайший центр Атмана, и не надо сомневаться в этом. Я находится в Сердце позади дживы, или эгоистическоего «я».

 

И: Расскажите, пожалуйста, где Оно расположено в человеческом теле?

М: Сердце не осознать умом. Вы не можете осознать Его и воображением, когда я говорю, что здесь есть центр [указывая на правую сторону груди]. Единственный прямой путь к осознанию – прекратить фантазии и пытаться быть Собой. После Реализации вы автоматически почувствуете, что центр именно здесь.

Это тот центр, Сердце, который Писания именуют хрит-гуха [пещера сердца], арул [Милость], уллам [Сердце].

 

И: Именно этот центр древние подразумевали, говоря о «Сердце»?

М: Да, конечно. Но вам следует пытаться скорее иметь, чем локализовать его переживание. Когда человек хочет видеть, ему безразлично, где расположены глаза. Сердце всегда открыто, если вы хотите войти в него, и беспрестанно поддерживает все ваши движения, даже и не осознаваемые. Возможно, более правильно говорить, что Атман – это Само Сердце, чем утверждать, что Он пребывает в Сердце. Фактически Атман является самим Центром. Он – везде, сознающий Себя как «Сердце», Само-сознавание.

чистое Сознание неделимо. Оно не имеет частей, форм и состояний, понятий «внутри» и «снаружи». Для Него не существует «левого» и «правого». Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает всё, ибо нет ничего вне или отдельно от Него. Такова конечная Истина

 

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Атман, или Сознание, не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум – это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее всё, Само быть ограничено крохотным участком внутри физического тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Именно снисходя до уровня обыденного понимания, для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

 

Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы – центр дхьяны, и он есть Сердце.

Сомнения поднимаются только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нем. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только здесь

 

И: Вы говорите, что «я»-мысль возникает из Сердечного центра. Следует ли нам искать ее источник там?

М: Я советую вам искать, откуда поднимается «я» в вашем теле. Сердце – это еще одно имя для Реальности, и Его нет ни внутри тела, ни снаружи. Для Него не может быть понятий «внутри» и «вне», ибо Оно только одно и существует

 

Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: «Я есмь», но кто этот «я»? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. «Я есмь» – это все.

Оставьте в покое понятие «правое» и «левое». Они относятся к телу, а Сердце есть Атман. Осознайте это, и тогда сами увидите. Нет необходимости знать, что такое Сердце и где Оно. Сердце сделает свое дело, если вы погрузитесь в поиск Атмана.

То, которое является источником всего, в котором всё живет и внутрь которого всё окончательно погружается, и есть Сердце.

 

И: Как представить себе такое Сердце?

М: Зачем вам представлять что-нибудь? Нужно только видеть, откуда восходит «я». То, из которого вовне изливаются все мысли воплощенных существ, называют Сердцем, а все описания Его – это лишь игра ума.

 

на расстоянии двух пальцев* от средней линии.

* Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см 

 

Нужен только поиск «Кто я?» Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глубокого сна на вопрос: «Кто спал без сновидений?» вы отвечаете: «я». Сейчас вам даётся совет крепко держаться за это «я», ибо тогда вечное Бытие само откроется. Суть состоит в исследовании «я», а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре, но это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при исчезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирующие на других центрах не способны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

 

Какое бы место тела человек ни рассматривал в качестве обители Атмана, Он появится в этом месте благодаря силе такого мышления. Священное Сердце – единственный приют для возникающего и утихающего «я». Познайте, что хотя и говорится о существовании Сердца как внутри, так и снаружи, но с точки зрения абсолютной истины его нет ни там, ни там, поскольку тело, появляющееся как основание различия «внутри» и «снаружи», – только представление мыслящего ума. Сердце, Источник, есть начало, середина и конец всего. Сердце, верховное пространство, совершенно не имеет формы. Оно есть свет Истины.

Отдача себя

 

1. Держаться за «я»-мысль до тех пор, пока не исчезнет тот, кто считает себя отдельным от Бога.

2. Полностью передать всю ответственность за жизнь Богу, или Атману. Для действенности такой самоотдачи у человека должны отсутствовать и собственная воля, и желания, и он должен быть полностью свободен от идеи, что существует какая-либо индивидуальность, способная действовать независимо от Бога.

 

Истинная преданность, это оставаться тем, кем человек действительно является, в состоянии Бытия, в котором исчезают все мысли о его связи с Богом.

Второй метод, передающий всю ответственность за жизнь Богу, также связан с само-исследованием, поскольку его цели состоят в уничтожении «я»-мысли отделением ее от объектов и действий, с которыми она себя постоянно отождествляет. В процессе этой практики должно быть постоянное сознавание того, что нет индивидуального «я», действующего или желающего, что существует только Атман и нет ничего отдельного от Атмана, способного жить независимо от Него. Когда человек, следующий этой практике, осознаёт, что он принимает на себя ответственность за мысли и поступки, например, когда говорит: «я хочу», «я желаю этого» – то ему следует попытаться удалить ум от внешних контактов и установить его на Атмане. Всё это аналогично перемещению внимания при само-исследовании, когда осознаётся утрата само-внимания, или внимания к «я». В обоих случаях цель состоит в изоляции «я»-мысли и в принуждении ее исчезнуть в своем источнике.

 

Шри Рамана сам допускал, что спонтанная и полная отдача «я» этим путем для многих невозможна, а потому он иногда советовал своим почитателям выполнять подготовительные упражнения с целью культивировать преданность и контроль ума. Большинство этих практик включали в себя размышление или медитацию на Боге, или Гуру, постоянным повторением Его имени (джапа) или визуализацией Его формы. Он говорил, что если это делать регулярно, с любовью и преданностью, то ум без усилий погрузится в объект медитации.

 

Успех в этой предварительной практике значительно облегчает достижение совершенной отдачи себя. Постоянное сознавание Бога предохраняет ум от идентификации с другими объектами и усиливает убежденность, что существует только Бог. Кроме того, оно вырабатывает встречный поток силы, или Милости, от Атмана, который ослабляет влияние «я»-мысли и уничтожает васаны, увековечивающие и усиливающие ее («я»-мысли) существование. В конечном счете «я»-мысль ослабляется до поддающихся управлению пропорций и при небольшом внимании к ней может быть временно погружена в Сердце.

 

Как и при само-исследовании, окончательное осознание осуществляется автоматически силой Атмана. Когда все направленные вовне склонности ума растворены многократными переживаниями Бытия, Атман уничтожает остаточную «я»-мысль настолько полно, что та уже никогда вновь не возникает. Окончательное уничтожение «я» происходит только при абсолютно бескорыстной отдаче себя. Если она выполнена с желанием Милости или Само-реализации, то это не более чем частичное подчинение, коммерческая сделка, в которой «я»-мысль предпринимает усилие, ожидая награды.

 

И: Что такое безусловная отдача?

М: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной – «я», или безусловно отдать себя Высшей Силе – есть только эти два пути к Реализации.

 

И: Разве полная, или совершенная, отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание Освобождения или Бога?

М: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний.

 

М: Существуют два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны, или Освобождения.

[Соня]

Независимо от Пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «ТЫ есть всё» и «Да будет Воля Твоя».
Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он» [сохам] есть двайта [дуализм], а в отдаче – адвайта [недуализм]. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только ТО, которое ЕСТЬ. Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят, как только пробормочут: «я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть, и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы Путем вы ни пошли, всё равно должны прийти к джняне, или ЕдинствуДля каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым легким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман. То, что бхакта [преданный] называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к источнику, из которого оно возникло, и утопить его там.

М: Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя.

М: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.
«Остановитесь и познайте, что Я Бог». Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует Тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь «знание» означает «бытие». Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

«Я есмь то Я есмь»**. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «я есть Бог». Осознайте «Я есмь», но не думайте: «я есмь». Сказано: «Познайте, что Я Бог», а не «Думайте, что Я Бог»6.

Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание кусочков желтого сахара от сделанной из него статуи Господа и подношение его как жертвенной пищи тому же Господу. Вы говорите, что приносите свое тело, душу и всё имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит Вам, но сейчас постиг, что всё это – Ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое знание, что нет ничего, кроме Бога, или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует только Атман, есть джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти – это джняна мата, или мать джняны.
Другой Путь – исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом. Один из этих двух Путей открыт для устремленного.

И: Но отдача невозможна.
М: Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача невозможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

И: Отдача сама по себе достаточна для достижения Атмана?
М: Вполне достаточно, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него.
Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрацию ума только на Нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на Нем.

И: Но разве Бог на самом деле исполнитель всех совершаемых мною действий?
М: Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как все делает Высшая Сила, а человек – только Ее инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их.
Рассмотрим, например, скульптуру в основании храмовой башни, как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумаем, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопурама. Смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.

Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать Пути Любви?
М: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Следуйте. Но когда вы говорите о Любви, то имеется двойственность – любящий и сущность, называемая Богом, которую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, а следовательно, Любовь подразумевает любовь человека к Себе, своему собственному Я.

И: Вот почему я спрашиваю Вас, можно ли поклоняться Богу на Пути любви.
М: Это как раз то, что я уже сказал. Сама Любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря «я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сварупа – подлинная форма Атмана, чистое Блаженство. Называйте оставшееся чистым Блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть Реализация и это есть все
Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он суть истинная Любовь. Тот, кто знает тайну такой Любви, обнаруживает, что сам мир полон вселенской Любви.
Переживание незабываемости Сознания одно есть состояние преданности [бхакти], родственное неувядаемой Любви, ибо истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее Блаженство, вздымается словно природа Любви.

***

Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда Любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после достижения высоты Любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только Любовь, что означает видеть лишь Любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять одну Любовь, которая есть БлаженствоМ: Если устремленность присутствует, то Реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. 

Пылко стремитесь к бхакти, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, это есть Само-реализация.

Упасана [медитация на образе] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет «Я», то есть Атман Таким способом Атман завоевывается окончательноПочитание бесформенной Реальности безмысленной мыслью* 
* Состоянием «Я есмь».
есть наилучший способ поклонения. Но, когда человек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, поклонение форме является единственно подходящим. Бесформенное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы**. 
** Мыcли «Я есть эта форма, это тело»

Чистое состояние погруженности в Милость [Атман], которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние Тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой Тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом [манасика-пуджа]. Знайте, что выполнение этого непрекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман, с Господом на троне Сердца, есть Тишина, наилучшая из всех форм поклонения Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть Освобождение. Знайте, что пребывание этой Тишиной, с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти [преданность Богу].

Когда человек полностью отдает себя лотосу стоп Господа, становясь, таким образом, природой Атмана, возникающий изобильный Мир, в котором внутри Сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности. Такое становление слугой Господа и пребывание Покоем и Тишиной, лишенным даже эгоистической мысли «я Его слуга», есть пребывание Атманом, и оно есть высочайшее знание.

Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум сосредоточенным только на одном. Что толку держать тело в одном месте, если уму позволено блуждать.

И: Возможна ли преданность без побуждения, мотива?
М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Абсолюта..
Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

«я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.

И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?
М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].
Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

[Соня]

Тишина и сат-санг

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат-сангом, что буквально означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опыта Атмана. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат-санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат-санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем.
1. Связь с мирскими вещами устраняется сат-сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое неподвижно. Таким образом, они достигают Освобождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.
2. То восхваляемое высочайшее состояние, которое достигается здесь в этой жизни неуклонной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садху.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Реальность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

И: Милость – это не дар Гуру?
М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.
Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.
Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения. Сначала поднимается «я»-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я»-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.
Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. 
То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. 

«В преданного влияние джняни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».
Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Словесная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, поскольку самым лучшим является внутренний контакт.
Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт останется даже после исчезновения его физического тела. 

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна удалила сомнения. Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.
 
И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?
М: При близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.
М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет.
Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

Вы говорите, что от ученика требуется общение с мудрыми [сат-санг].
М: Правильно, и первое подразумевает близость с непроявленным Cam, или чистым Бытием. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со стороны. Служение – это прежде всего пребывание в Атмане. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осознать, что где бы он ни находился, результат будет одинаков.

М: Cam – это Атман ндивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат-санга тоже нет.
Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он. Сат-санг принудит ум погрузиться в Сердце.
Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум в Сердце.

***

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Медитация и концентрация

Путь (внимание к «я») есть прямой путь
само-внимание необходимо.
Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медитация – это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть иное имя для само-исследования, ибо «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само-исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он –Брахман».

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и исследованием [вичарой]?
М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я – Брахман» или «Я – Шива» – и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, то есть Атман.
Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становится ясным для него.
Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие-Сознание-Блаженство, есть медитация. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереальное семя заблуждения, есть исследование.
Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой-либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана.

М: медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само-исследованию, состоящему в отделении подлинной сущности от воображаемого.
Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?
Само-исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован.
Медитация различается в зависимости от степени продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться думающего, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, чистое Сознание.
Если человек не может непосредственно держаться думающего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.
существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, – Атман. Это прямой метод практики.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
И: Будучи этой сущностью, мы, заблуждаемся относительно нее.
М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?
И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.
И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

И: Что такое дхьяна [медитация]?
М: Это есть пребывание Собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».
И: В чем разница между дхьяной и самадхи?
М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия, в самадхи такого усилия нет.
М: Установившемуся в Атмане [Атма-ништха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. 

И: Как надо практиковать медитацию?
М: По правде говоря, медитация – это Атма-ништха [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли всё равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М: Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать. А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манаc [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Атмане].

***

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?
М: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа – счастье –утвердит себя.

И: Как следует практиковать дхьяну – с открытыми или закрытыми глазами?
М: Обоими способами. Главное – обязательная обращенность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно нахлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в противном случае – чист. Основное в дхьяне – сохранять активность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о 
Сосредоточиваться следует в Сердце – прохладном и освежающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Сохраняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?
М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это будет означать мышление в медитации, которого нужно избегать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него.. Бодрствование и сон – это просто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными.

И: Что же нужно брать объектом медитации?
М: Всё, что вы предпочитаете.
И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чем следует медитировать мне?
М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?
М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только «хорошие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.
Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.
Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной.

***
И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Атмана?
М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания Атмана, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Это и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концентрации на точке между бровями?
М: Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, становятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?
М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, расположенная над головой*] является местопребыванием Атмана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности – исходного факта вашего переживания.
Поэтому, если вы будете практиковать само-исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

М: «Я есмь Брахман» – лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение – только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощущение жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что касается забывания, то, пока есть мышление, будет и забывание. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем следует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остаётся, есть подлинное «Я», Я, и Оно – Атман.
Мысль «Я есмь Брахман» – помощь в концентрации, поскольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохраняться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнаружите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайшее Я воссияет Само по Себе. Дальнейших усилий не требуется.
Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я – Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я – человек?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я – человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая Реальность, то нет никого, оспаривающего это.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бровями. Это правильно?
М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога.
 Цель данного вам совета – помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
Однако наилучшим средством Реализации является исследование «Кто я?» Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.

совершенно неважно, на каком именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.
сосредоточение – только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же.

Неразрушимое «Я–Я» – безграничный океан. Эго, «я»-мысль – только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием, но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются.

[Соня]

Мантры и джапа

Непрерывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели – Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода. он высоко отзывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога).
подчинение Богу, или Атману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все активности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффективный путь развития этого отношения, поскольку она заменяет сознавание индивидуальности и мира постоянным сознаванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с продолжающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непрерывно. Эта стадия достигается уже не одной только концентрацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком». Шри Рамана говорил о тождестве имени Бога и Атмана, при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.
Эта заключительная стадия достигается только после погружения практики джапы в практику само-внимания. «Всепроникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я”. Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают и человек остаётся в своей истинной природе – джапе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мирское, и поэтому не знаем нашей истинной природы – всегда существующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторонних мыслей, то остающееся – наша истинная природа, которая есть джапа.
Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы – не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся приведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не различаются. 

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно простирается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути вещей. Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – это всё.

2. Само Имя – это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осторожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает иное, – невежественны. Имя есть Сам Кешава [Бог]. Это известно только преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепроникающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. 

4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахождения источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы двайты [двойственности] и двайтатиты [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью.
в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

***
И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?
М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удивительного, если вы познаете свою собственную природу, исследуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усилием, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?
М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М: Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении Атмана.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?
М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не-Атман. 

Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать „Я, Я”, то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ – вторая после нее.

На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ. 
Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны остановкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Зрелище истинного Я, совершающего джапу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.
Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.

***
джапа с участием губ
– средство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным. 

И: Мысленная джапа лучше словесной?
М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.
М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребывание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?
М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях, потому что в этом случае непрерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?
М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспоминание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга.

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.
М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого переживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?
М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства преданности .
И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?
М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. 
Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высочайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО.

***
М: Атман – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, которая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].
Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити [естественному состоянию].

М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
М: Джапа становится внутренней и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.

***
Источником мысли является эго. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден.
Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама
М: Слежение за Атманом и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.

Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца?
М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. 

И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?
М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?4

И: Для вичары уединение необходимо?
М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении6.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.
М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

***
М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.

Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

М: Что за разговор о «других», когда существует только Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью10.

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.
М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим истинным Я. 

И: Как же искоренить идею пола?
М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете волнений.

М: Голодание должно быть в основном умственным [воздержание от мыслей].

[Соня]

Йога

для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. само-исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру.
Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Самореализации. 

ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем-то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.

Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.

И: Нужно ли контролировать дыхание?
М: Контроль дыхания –помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?
М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога-марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.
Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?
М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.

Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака]; погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пранаяма.

И: в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума.
М: Самое главное – каким-то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.

***
Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?
М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.
Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче-лепесткового лотоса. жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем.. 

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается в теории «родничка». если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи,. йогин еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.

***
все болезни эффективно уничтожаются непрерывным само-исследованием. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботам о теле конца не будет

Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем-то внешним?
Согласно хатха-йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?
 «поза лотоса», «удобная» и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? 

Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.
Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.
Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи.

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?
М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой-либо иной.

Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].
: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.

М: Карма-йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: Поэтому карма-йога – это «картритва буддхи рахита карма» – действие без чувства делания.
М: Да, совершенно верно.
И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.
М: Да, но действовать без делателя.

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.
М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения.

***
ЧАСТЬ ПЯТАЯ 
Самадхи

Сахаджа нирвикальпа самадхи
 Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

И: Что такое самадхи?
М: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.

Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [естественное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не сознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании Высочайшего.

М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти термины имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирвикальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?
М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.
сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансоподобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?
М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничтожить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продолжаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

***
…
В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?
М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикальпа. Она есть наша [полное разрушение ума],. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.
Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет возврата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте практику, пока не обретете опыт сами.

И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?
М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.
В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.
Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.

И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?
М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?
М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».
И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.
М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?
М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, поглощение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погруженность Быть собственным Я и составляет самадхи.
М: подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически.

***
Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?
М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

Зрение заключает в себе и зрящего, а тот не может отрицать существование Себя. Не бывает времени, когда Атман как Сознание не существует, и наблюдатель никогда не остаётся отдельным от Сознания. Это Сознание – вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами, как в видении? Нет. Поэтому пратьякша [прямое переживание] означает не видение, а Бытие.
БЫТЬ значит Реализовать. «Я есмь то Я есмь». «Я есмь» – это Шива. Ничто не может жить без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте «Кто я?» Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как Бытие. Не ожидайте повторения видений Его. В чем разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он – одновременно и субъект, и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и теперь. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он – это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то возникает вопрос о Реализации. Но поскольку Шива ЕСТЬ, вам невозможно быть без Него. Он всегда реализован, навечно реализован, а Его не-Реализации никогда нет.
Он сам сказал: «В Сердце каждого существа Я пребываю, Я – начало и середина, а также конец всех существ». Он должен быть внутри вас, поскольку Он внутри всего. Он есть ваше Я или Атман вашего Я. Поэтому, если вы видите эту Сущность [Атман] или имеете ее сакшаткару, то получите сакшаткару Кришны. Прямая реализация Атмана и прямая реализация Кришны – не могут различаться. Однако, идя своим путем, полностью отдайтесь Кришне, и вы обеспечите желаемую сакшаткару.

И: Возможно ли беседовать с Ишварой [Богом], как это делал Шри Рамакришна?
М: Если мы можем разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
И: Но тогда почему этого с нами не происходит?
М: Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
И: И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
М: Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. 

М: Видения и мысле-токи возникают в соответствии с состоянием ума. Всё это зависит от индивидуальностей, а не от Всеобщего Присутствия. Более того, они несущественны. Что важно, так это Мир ума6.

Что такое Реализация? Разве это значит видеть Бога с четырьмя руками, несущего раковину, боевой диск и палицу?* Даже если Бог появится в такой форме, то сотрет ли это неведение ученика? Истина должна быть вечной Реализацией. Прямое восприятие есть вечно присутствующее переживание. Бог Сам познаётся тогда, когда Он воспринимается непосредственно. Это не значит, что Он появляется перед преданным в некоторой определенной форме. Если Реализация не вечна, она не послужит какой-либо полезной цели. Может ли появление четырехрукого Бога быть вечной Реализацией? Оно феноменально и иллюзорно. Здесь должен быть видящий. Только видящий реален и вечен.
Пусть Бог появляется как свет миллионов солнц. Это ли пратьякша [прямое переживание]? Чтобы наблюдать видёние Бога, глаза и ум необходимы. Это косвенное знание, тогда как видящий есть прямое переживание. Лишь видящий есть пратьякша.

Если требуется шанти, то единственно правильным методом, гарантией достижения, является само-исследование. Благодаря ему и возможна Само-реализация. Если человек осознаёт Атман, то может видеть все эти миры внутри Себя. Источник всего есть собственное Я человека, и если он реализует Себя, то не найдет ничего отличного от Себя. факт тот, что вы здесь, не так ли? Как вы оказались тут? Где вы? Сначала узнайте это, а потом думайте о всех иных мирах.

Высочайшие сиддхи – это осознание Атмана, ибо сразу после осознания Истины вас уже не тянет к пути неведения.
Хотя говорят, что сиддхи многочисленны и различны, только джняна является высочайшей из них, поскольку достигшие других сиддх будут желать джняны. Те же, кто добился джняны, других сиддх не хотят. Поэтому стремитесь лишь к джняне.
В Сердце, горящем ярким пламенем высочайшей преданности, содержатся все оккультные силы. 
Постижение [сиддхи] Атмана, который есть совершенное целое, сияние Освобождения, одно является обретением истинного Знания.

Реальность только одна – Атман. Всё остальное – просто феномены в Нем, Его и благодаря Ему. Видящий, объекты видения и само видение – всё это только Атман. Может ли кто-нибудь видеть или слышать, оставив Атман в стороне? 
Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни видения, которые являются функциями ума. 
То, которое приводит к Миру, есть высочайшее совершенство [сиддхи]. 

М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Эти мысли — ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое — зависимость, а другое — освобождение.

[Соня]

Вы говорите «обыкновенное „я”». Обыкновенное «я» – это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается само-исследованием.
Вы говорите «достижение», но Атман всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Атмана.
Вы говорите «сохранение»; как только вы осознали Атман, Он становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
«Расширение»; нет расширения Атмана, ибо Он такой, какой всегда, – без сжатия и расширения.
«Уединение»; пребывание в Атмане и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Атману. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Атмана. Уединение невозможно и невообразимо, ибо всё есть Атман.
Абхьяса; это только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений – это и есть ваше естественное состояние.

М: Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться. 
Слово «погружение» применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей сознание?

М: Если переживается подлинное Блаженство Атмана, если ум действительно слился с Ним, то сомнение вообще не возникнет. 
Все колебания прекратятся, только когда сомневающийся и его источник будут обнаружены. если поиском источника сомневающегося найдено, что последний действительно не существует, то все сомнения сразу прекратятся.
М: Что бы ни случилось, поддерживайте само-исследование, спрашивая: «Кто слышит эти звуки?» – до тех пор, пока Реальность не будет достигнута.

М: Блаженство – всегда здесь, а не что-то приходящее и уходящее. То, что приходит и уходит, – суть творение ума, и вам не следует беспокоиться об этом.
М: Вы допускаете, что были здесь и тогда, когда переживали блаженство, и тогда, когда его не было. Если правильно осознать это «вы», то те переживания станут незначительными.
существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого-то? И что надо схватить?4

Вы можете что-либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.
Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности.

И: Как избавиться от страха?
М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

Как преодолеть ужасный страх, смерти?
М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.
Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

***
М: Последним препятствием в медитации является экстаз, ибо вы чувствуете огромное блаженство и счастье и хотите остаться в этом экстазе. переходите дальше к следующей стадии – великому спокойствию. Оно выше экстаза и сливается с самадхи. Успешное самадхи вызывает состояние бодрственного сна, в котором вы знаете себя как постоянное Сознание, ибо Оно есть ваша природа. На самом деле человек всегда пребывает в самадхи, но не знает этого. Чтобы познать, он должен только удалить все препятствия.

М: Когда ум воспринимает то, что ему нравится, это и есть счастье и оно является Счастьем, присущим Атману, а другого Счастья нет. Оно не чуждое и далекое. Вы погружаетесь в Атман при тех обстоятельствах, которые считаете приятными, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако цепочка мыслей ответственна за перенос этого Блаженства на внешние предметы и происшествия, тогда как фактически Оно находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Атман. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, вытекающим из переживания вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность, то вы назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Атман, то есть в Сердце.

М: Для достижения успеха нет иного способа, кроме как вести ум обратно всякий раз, когда он поворачивается вовне, и устанавливать его на Атмане. В медитации, мантре, джапе - все они – наша истинная природа. Требуется только перестать думать обо всем, кроме Атмана. Медитация – это не столько размышление об Атмане, сколько отбрасывание мыслей о не-Атмане. Когда вы бросаете думать о внешних объектах и предотвращаете уход ума наружу поворотом его вовнутрь и фиксацией на Атмане, остаётся только Атман.

И: Что мне делать для преодоления посторонних мыслей и желаний?
М: Чем больше вы установитесь в Атмане, тем большим будет самопроизвольный отток посторонних мыслей. Ум – не что иное, как связка мыслей, а «я»-мысль – корень их всех. Поэтому, когда вы поймете, кто есть это «я», и узнаете, откуда оно приходит, все мысли сольются с Атманом.
Регулирование жизни, такое, как подъем в определенное время, ванна, выполнение мантры, джапы, соблюдение ритуалов, предназначено только для людей, не чувствующих влечения к само-исследованию или не способных к нему. Но для тех, кто может практиковать этот метод, все правила и дисциплины не нужны.

И: Почему, несмотря на повторяющиеся попытки, ум никак не повернуть вовнутрь?
М: Это совершается только постепенно с помощью практики и бесстрастия. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина пастись на воле и которую нелегко поэтому приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял ее сочной травой и другим превосходным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если ее не удерживать. Подобное творится и с умом. Если однажды он найдет свое внутреннее счастье, то уже не будет блуждать вовне.

Поиск Себя есть непременный фактор, а все остальное носит вспомогательный характер.
М: Сама мысль: «я не в состоянии сконцентрироваться» – является препятствием. Почему она должна возникать?
Когда бы мысль ни возникала, не увлекайтесь ею. Вы сознаёте тело при забывании Атмана, но можно ли не помнить Его? Будучи Атманом, как забыть Его? Тогда должны быть два «Я», чтобы одно забывало другое. Это – абсурд, а потому Атман не страдает, в Нем нет несовершенства. Он всегда счастлив. Противоположное чувство – просто мысль, в которой на самом деле нет постоянства. Избавьтесь от мыслей. Почему человеку следует пытаться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.

М: Делайте то, что сочтете наиболее подходящим. Задача в том, чтобы добиться однонаправленности ума, а после этого – манонаши [разрушения ума]. Вам решать, как это сделать. 
М: Нет Бхагавана вне вас, а потому нет и назначенных свыше испытаний. Ваше представление об испытании в действительности есть напряжение, играющее на ваших нервах и пяти чувствах. если вы продолжаете медитацию, направляя ум только на постижение Себя, или на Само-реализацию. Нет лучшего лекарства, чем эта непрерывная йога, или союз с Богом, или Атманом. Боль неизбежна как результат отбрасывания васан [умственных склонностей], которые вы столь долго имели.

М: Если можно избавиться от желания, удовлетворив его, то нет вреда в утолении данного желания. Правильный способ оставить желание состоит в том, чтобы найти, у кого оно возникает и где его источник. Когда это обнаружено, желание искореняется и никогда снова не возникает, не растет. 
М: Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.

***
1. Аджата вада (теория не-причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого-либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.
джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.
Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.

2. Дришти-сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не-причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я»-мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти-сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти-сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я»-мысли.

3. Сришти-дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти-сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.
Буквально дришти-сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти-дришти означает, что мир уже существует до чьего-либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из-за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из-за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.

Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения, ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти-сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти-дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то-то и то-то из таких-то и таких-то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти, мгновенным творением

Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него.

***
«Станьте самостоятельным и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите Себя, Атман».
Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет «я» и затем Себя. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было.

Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.
вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без Атмана вселенной нет. Пока человек не видит Атмана, который есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что-либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.

Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.
Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.
Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.
М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.
М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.
И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?
М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? 
само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

[Соня]

Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.
Разве мир существует сам по себе? Разве когда-либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? 
О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.
М: Сознание – это всегда Само-сознание. Если вы сознаёте что-либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?
А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

И: Имена и формы, этого мира реальны?
М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?
М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?
М: Это происходит из-за ошибочных представлений. Когда кто-то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?
М: В познающем [прамата].
И: Как познающий появился?
М: Из-за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

?
М: Кто задает этот вопрос?
И: Я.
М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит.

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.
И: Что это за поверхность?
М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само-реализации, или самадхи.

***
Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру.
Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?
М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти .

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.
Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из-за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить»,
М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.
М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением». 
Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.
Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само-реализацией.

***
И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?
М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.
И: Как это происходит?
М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?
М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.
И: Как джива перемещается из одного тела в другое?
М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.

И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?
М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.
Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.
Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.

Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.
И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?
М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.
И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?
М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.

Природа Бога

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само-реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом:
1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.
2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.
3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.

И: Мое самопознание включает познание Бога?
М: Да, потому что Бог – внутри вас.
И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?
М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.
И: Бог – это личность?
М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.

И: Бог – в стороне от Атмана?
М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.
Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же.
Я есмь Атман, о Гудакеша,
В сердце каждого существа
Я пребываю,
Я – начало и середина,
А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности, как индивидуальности.
И: Бог – это то же, что и Атман?
М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то что Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

***
Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна-пара-вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом.

Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.
Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.
Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.
Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где-то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие-то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива-лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

И: Но Бог знает всё?
М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.
И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?
М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа.
И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?
М: Так же реальны, как и вы в этом теле.
И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием?
М: Они действительно существуют.
И: Где же они существуют?
М: В вас.
И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М: Всё подобно этому.
И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]?
М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее?
И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] ?
М: Да.

И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?
божества, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью.
И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.
М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть.

М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой.
И: Значит, мне не следует иметь какого-либо представления о Боге?
М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.

[Соня]

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Атмана?
М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.
Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?
Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам3.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?
М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?
М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.
И: Когда прекратится страдание?
М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.
М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда-нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.
М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?
И: Нет, не действуют.
М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?
И: Да, я тот же.
М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что-либо кому-либо –всё это делается только для себя.
И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?
М: Перед кем появляются эти события?
И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.
М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.
М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.
Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

***
М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман».
И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М: Да.
И: Мне не нужно вообще видеть мир?
М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

М: Что такое мир? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.
Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном. 
Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.

М: Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное.

Карма, судьба и свободная воля

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.
2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.
3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается4.

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.
Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений. 
М: Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. 
Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. 

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?
М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.
Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Сознание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Когда ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание».

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно. 

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.
Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.

Артур Осборн
Рамана Садгуру, или как жить на Пути Раманы
 
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Самоисследование стремится искоренить дерево как таковое. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутненным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужденное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

ИЗ ГЛОССАРИЯ

абхьяса — усердная духовная практика.
абхьяси—  тот, кто практикует абхьясу.
авастха — состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон) и турия.
аджапа— безмолвное и непроизвольное повторение имени Бога.
аджняни— человек, не осознавший Себя, Атман 
ахамкара — букв.: «создающая „я"»; способность, обычно называемая «эго», вызывающая отождествление истинного Я, А т м а н а, с иллюзорным «я»; чувство личности.
ахам спхурана — лучезарность, или пульсация, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.
баддха — букв.: «пребывающий в рабстве»; человек, который не реализовал Себя, Атман.
брахмачари — букв.: «пребывающий в Брахмане», Обычно используется для характеристики человека, соблюдающего обет целомудрия.
'бхава — отношение и особенно в духовном смысле: отношение к Богу как другу, хозяину, возлюбленному, отцу и т. д.
вайрагья —  бесстрастие, непривязанность, отсутствие привязанностей и желаний.
Вайкунтха —  небо Вишну.
Гаятри — наиболее известная ведическая мантра: «Пусть тот обожаемый, полный Света (Бог), просветит нас, медитирующих на Нём».
Дакшинамурти— Шива в облике юноши, который, обращенный лицом на юг, наставляет учеников   посредством   Молчания;   «Бесформенная   Сила».
Оба значения связаны с Аруначалой  и Шри Раманой.
джапа— букв.: «бормотание»робычно означает повторение имени Бога (см. нама-джапа), Гуру или мантры
джняна жата —букв.: «Мать джняны» , то есть бхакти, преданность.
джняна  сйддха — букв.:   «неизменно  пребывающий в джняне», то есть джняни.
джняни — человек, осознавший Себя, А т м а н. 
дрйшти-срйшти-вада—теория одновременного творения в адвайта-веданте, согласно которой мир начинает существовать одновременно с видящим его 
йога-нйдра — продолжительное состояние транса, напоминающее глубокий сон, часто ошибочно принимаемое за самадхи.
кайвалья — состояние Единства.  
лайя— букв.: «растворение», но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние временного бездействия ума; см. манолайя.
лакх —100000.
манана — вторая стадия садханы на пути Знания: глубокое размышление над Истиной.
манолайя — временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
нэти-нэти — букв.: «не это, не это»; духовная практика, в которой отвергается все, относящееся к не-А т м а н у,    для    того    чтобы в конце процесса отрицания остался только А т м а н.
праджняна — полное, или совершенное, Сознание.
прамада —  букв.: «невнимательность»; забывчивость истинной природы человека, А т м а н а.
пранава — священный звук ОМ.
прёма — духовная Любовь.
самадхи — Шри Рамана употреблял этот термин, имея в виду состояние прямого переживания А т м а н а 
самвит —местопребывание Сознания в физическом теле.
самскара,    самскары — врожденная склонность ума.
санкальпа — желание, намерение.
Сат — Бытие, Истина, Реальность, Постоянство.
сат карма — хорошая, чистая карма.
сат-санг — букв.: «пребывание в Бытии»; обычно означает жизнь или пребывание в обществе Мудреца.
саттва — качество чистоты, гармонии
сахаджа —  естественное (ый).
сварга — духовные небеса в индуизме.
сварупа — истинная форма, или природа; часто употребляется как синоним А т м а н а.
сварупа-смарана — воспоминание, память об истинной природе человека, А т м а н е.
сйдха — человек, достигший сверхобычных сил; состояние Освобождения; человек, достигший Освобождения.
сохам — утверждение «Я есмь Он (то есть Брахман) ».
Хрйдаям — букв.: «это — центр»; Сердце; духовное Сердце (не чакра), местопребывание А т м а н а в физическом теле.
хрит-гуха —пещера духовного Сердца.
чайтанья — Сознание [термин происходит от слова Чит].
чит-джада-грантхи — узел, или звено между Сознанием и физическим телом, который связывает их, чтобы дать иллюзию индивидуальности.
читта — психика человека в широком смысле слова
(эмоции, чувства, ум, интеллект и т. д.), представленная совокупностью всех его тонких тел (витального, ментального, интеллекта). При Самореализации видоизменения читты прекращаются окончательно.    _
уллам — духовное Сердце, или Атман.
упадёша — наставление.
Шри, Шрймад — почетная форма обращения.
шунья — «абсолютная пустота», синоним Брахмана.

[Соня]

Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ
Перевод В.Данченко, 1990 

Аудио выписок - тут:
https://www.youtube.com/watch?v=doh0wJ-X9N0

 Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ

Вопрос – Какова природа счастья? 
Рамана Махарши – Счастье – прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман). 
– Кто Я? Как это узнать? 
– Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я – это то, что остается после того, как устраняется не-Я. 
– Что мешает постичь себя? 
– Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего. 
– Что может помочь самопостижению? 
– Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков; благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я. 
– Разве интеллект не способствует самопостижению? 
– Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли; следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта. 
– Можно ли постичь себя с помощью Писаний? 
– Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению в том смысле, что делает человека духовно настроенным. 

– Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделенности. Какова природа этой иллюзии? 
– Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее. 
– Как познать себя? 
– Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно – субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них – "субъектом" – и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется растворение зримого. 
– Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого? 
– Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, – это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину. 
– Как и когда происходит растворение зримого? 
– Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект – "сила зрения", ум. Ум – создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я". 
Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой. 
– То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.? 
– Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я – действующее лицо" (Аханкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства. 
Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму – все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум – вор, слови его и верни себе счастье. 
– Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его? 
– То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это. 
– Реален ли видимый мир? 
– Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, – они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно. 
– А созерцание Бога? 
– В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий. 
Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае – о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным. 
– Какова же цель творения? 
– В том, чтобы дать возникнуть этому вопросу. 
– Какова природа наших стремлений? 
– Посмотри, что происходит с подброшенным в воздух камнем. Он покидает свое место и направляется вверх; при этом он стремится вернуться вниз и находится в движении до тех пор, пока не возвращается в первоначальное положение, где и обретает покой. То же происходит с водами океана: испаряясь, они образуют тучи, гонимые ветрами, тучи сгущаются в воду и выпадают дождем, вода стекает с гор в виде бурлящих потоков и, наконец, по равнинным рекам вливается в океан, свой первоисточник, – достигнув же его, успокаивается. Ты видишь, таким образом, что где бы ни появилось чувство отделенности от своего истока, там возникает волнение и движение, которое продолжается до тех пор, пока чувство отделенности не исчезнет и не воцаряется покой. 
С человеком происходит то же самое. Пока он отождествляет себя с телом (а также чувствами, умом, эго), он не знает своей подлинной природы, своего истинного Я, Сущности, и существует как бы отдельно от нее. Неосознанное стремление к преодолению своей отделенности от Истока выражается у человека в стремлении к счастью, а наиболее зрелой формой такого стремления является духовное стремление. 
– Что служит вершиной и истоком нашего стремления? 
– В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет. 
– Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность? 
– Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах. 
Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. – это крест. Эго или мысль "я – это тело, чувства, мысли и т.д." – это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" 
Золото – не украшение, а украшение – золото и ничто иное. Какую бы форму ни придавать украшениям, как бы различны они не были, есть лишь одна реальность – золото. Точно так же обстоит дело с Я и не-Я. Единственная реальность – наша подлинная природа, истинное Я. Отожествлять себя с не-Я (телом и т.п.) и искать счастья – все равно, что пытаться переплыть реку на спине крокодила. Понимание этого обстоятельства составляет необходимое условие любой Садханы (духовной практики). 
– Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же ее определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь все это – лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина – мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине... В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия. 
– В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом? 
– Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений – обретет или не обретет человек свое истинное Я. 
– Способна ли благодать Божия ускорить духовное созревание человека? 
– Да, благодать – это начало и конец. 
– Как обрести эту благодать? 
– Отречением от себя. 
– Я все же не испытываю благодатного воздействия. 
– Желательна искренность. Отречение не предполагает произнесения каких-то обещаний и выдвижения каких-то условий. Оно от сердца. И если человек полностью вверил себя Ему, то что в нем будет взывать о благодати? Тот, кто отрекся от себя полностью, полностью охвачен благодатью. 
– Принять Санньясу означает принести в жертву свое эго.. 
– Но ведь полное отречение от эго невозможно! 
– Да, это так. Вначале полное отречение невозможно. Но частичное отречение определенно возможно. Если бы оно было невозможно, невозможным было бы и самопостижение. Ты не в силах утвердить покой в уме. Это может быть достигнуто лишь посредством отречения. 
– Какова подлинная основа самопостижения? 
– В основе лежит Атма-Видья (наука о Себе). 
– Поясни нам эту Атма-Видью! 
– Атма-Видья – самая сложная из наук, и в то же время самая простая, так как Я изначально очевидно даже для самого недалекого человека и не нуждается в постижении. Однако несмотря на то, что Я столь очевидно, оно тем не менее скрыто. В этом повинно ложное отождествление Я с телом и т.п. 
– Как возникает отождествление? 
– Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом. 
– Как устранить мысли? 
– Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут. 
– Как устранить эту мысль? 
– Если найден ее источник, она больше не возникнет. 
– Где и как искать ее источник? 
– В сознании того, что "я действую". Между тем Я – это чистое сознание. Поэтому все, что необходимо для самопостижения, – это покой ума, ментальная тишина. 
– Как успокоить ум? 
– Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут. 
– Исчезнут сами собою? Это же очень сложно! 
– Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Ее нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

[Соня]

– Я понимаю, что истинное Я – за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я? 
– Постижение – это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Все, что необходимо, – это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, чтобы Я отсутствовало. 
До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей. 
Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами. 
– Если убрать все мысли, останется пустота. 
– Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, – это не-Я. Не-Я не может увидеть Я. 
– Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого. 
– Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете. 
– Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл некое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл – ладно, но что? Разве существуют два Я? 
– Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа. 
– Какого рода ответ ты хотел бы получить? 
Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где еще ты можешь себя искать? 
Ты вынужден задавать этот вопрос – "кто Я?" – потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой. 
– И все же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удается найти его. Я зашел в тупик. 
– Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Оставь пока невозможность найти его. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты все время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"? 
– Я его не воспринимаю. 
– Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь : "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо! 
Знаешь ли ты, как далеко находишься от себя? 
– Не знаю. 
– Был ли ты когда-нибудь отделен от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть? 
– В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь. 
– Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я? 
– Сказано ведь, что индивиды – это видоизменения Атмана, истинного Я, подобно разнообразным украшениям, сделанным из золота. 
– Если человек говорит об украшениях, игнорируя их субстанцию – золото, – ему напоминают, что они золотые. Но ты говоришь о себе как о видоизменении себя. Отделен ли ты от себя, что говоришь о себе, как о видоизменении? 

Атман, истинное Я человека – это Чистое Сознание. Тем не менее, человек отождествляет себя с телом, которое само по себе неодушевленно и не может сказать по собственному почину "я – тело". Это говорит кто-то другой. Неограниченное, всеобъемлющее Я так не говорит. Кто же говорит это? Между Чистым Сознанием и неодушевленным телом возникает некое псевдо-Я, которое и воображает себя телом. Ищи это "я", и оно исчезнет, подобно призраку. Все Писания заняты борьбой с призраком эго. Твоей целью также является устранение иллюзии и ничто иное. 
– Какова природа бесстрастия? 
– Различение. Все люди стремятся к счастью, но большинство идет по ложному пути, принимая за счастье удовольствия этого мира, которые неизбежно сменяются страданиями. Различать между тем, что приносит горе, и тем, что приносит радость, – и придерживаться последнего, – это и есть Вайрагья. Когда искушения этого мира для человека как бы "вылиняли" и утратили свой былой призывный блеск – это подлинная Вайрагья (досл. "обесцвеченность"). 
– Необходим ли наставник? 
– Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя – ты должен разучиться. 
– Все же учитель необходим, я полагаю. 
– Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен. 
– Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг? 
– Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он еще не постиг. 
– Скажи мне, как постичь? 
– Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека. 
– Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать. 
– Где ты? Куда ты хочешь следовать? 
– Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь. 
– Следовательно, есть два Я? 
– Я прошу ответить на мой вопрос. 
– Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он? 
– Я есть, но я не знаю, кто я, каков я. 
– Сказать "я – это" означает сказать "я не то". Говорить "я – это" или "я – то" неверно, ибо и "то" и "это" – ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. 
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы. 
– Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли. 
– Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут. 
– Этому трудно следовать. Теорию я понимаю. Но как применить ее на практике? 
– Тем, кто не может обратиться непосредственно к выявлению Я, рекомендуются другие методы. Но даже для того, чтобы повторять Мантру "Я есмь Браман" (Ахам Брахмаасми) или размышлять над ней, необходим тот, кто делает это. Кто это? Это Я. Будь этим Я, будь собой. Это метод непосредственного выявления (раскрытия, Вичара). Другие методы также приводят в конце концов к выявлению Я. 
– Какой из двух путей лучше – Правритти или Нивритти?  
– Если ты рассматриваешь Я как чистое и простое – это Нивритти. Если ты рассматриваешь Я как единое со вселенной – это Правритти. Иными словами, Нивритти – это обращение ума во внутрь, а Правритти – это обращение ума вовне. В любом случае нет ничего отделенного от Я. Цель обоих путей одна – самопостижение. 
– Но не легче ли будет для некоторых видеть Бога во всем, что встречается ему, а не искать сверхразумное Я? 
– Да. Если ты видишь Бога во всем, то думаешь ли ты о Боге или нет? Чтобы видеть Бога во всем, ты определенно должен будешь хранить Его в уме. Такое сохранение Бога в уме становится Дхьяной, медитацией. Дхьяна – стадия, предшествующая постижению, а постижение – это постижение Атмана, истинного Я и ничто иное. Поэтому не имеет значения, о чем ты медитируешь – о Боге или об истинном Я. Если медитация совершенна, результат будет один и тот же. 
– По-моему, все-таки, медитация на Боге и медитация на истинном Я – это разные вещи. Могут ли столь различные пути привести к одной цели? 
– Истинного Я миновать нельзя. Или ты хочешь видеть Бога во всем, кроме себя? Если Бог во всем, то разве не относишься к этому всему и ты? "До того, как я себя постиг, я странствовал в поисках Тебя; теперь же, постигнув, я вижу, что Ты – это я". 
– Что такое Дхьяна? 
– Дхьяна – это твое естественное состояние. Ты называешь ее медитацией ("размышлением"), потому что существуют и другие, отвлекающие тебя мысли. Медитация – это попытка почувствовать свою истинную природу путем отрешения от посторонних мыслей. 
Во время медитации эти посторонние мысли возникают все более настойчиво. И это хорошо. Тем самым наружу выносится то, что до сих пор лежало в тебе скрыто. Если бы оно не проявилось, как можно было бы от него отрешиться? 
– Но сказано ведь, что все является Брахманом. 
– Да, это так. Но до тех пор, пока ты считаешь мысли отличными от себя, от них надо отрешаться. Постигнув их собою, ты не стал бы говорить обо "всем". Ведь есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.

            

 

 

 

– " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны. 

– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана. 

– Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно? 

– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено. 

– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я? 

– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим. 

– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же? 

– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я. 

Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи. 

Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами. 

– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь. 

– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять? 

– Что такое Вичара, раскрытие? 

– Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я. 

– Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать? 

– Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет. 

– Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения? 

– Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение. 

Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара. 

– Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне? 

– Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением. 

– Что такое Турья (досл. "четвертое")? 

– Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны. 

Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным. 

Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным. 

– Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства? 

– Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия. 

Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь. 

– Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения. 

– Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более. 

Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания. 

Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение. 

– Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия? 

– Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно. 

Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей. 

– Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней. 

– С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я. 

Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой. 

Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект". 

– Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"? 

– "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог". 

– Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям? 

– Тот, кто действует, тот и страдает. 

– Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка. 

– К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было. 

– Когда прекратятся страдания? 

– Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий. 

– Какова природа освобождения? 

– Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства. 

– Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях. 

– Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка. 

Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению. 

– Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)... 

– Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.

[Соня]

  

– " Гита" перечисляет множество вещей, называя их нереальными, а в конце добавляет, что все они – Брахман, и поэтому реальны. 
– Да, когда ты видишь их как множество, они нереальны; в то же время когда ты видишь их как единого Брахмана, они реальны, обретая истинность своего субстрата – Брахмана. 
– Почему же тогда тело и т.п. неодушевленно? 
– Оно неодушевленно постольку, поскольку ты считаешь его не собой. Постигнув себя, постигаешь также, что в тебе заключено и тело и все остальное. Постигнув себя, никто не станет задавать вопросы, одушевлено ли нечто или не одушевлено. 
– Сказано, что Вивека – это различение между Я и не-Я. Что такое не-Я? 
– Не-Я, собственно, нет. Не-Я включено в истинное Я. Утратив опору в себе самом, Я представляет себя как некое не-Я, которое оказывается в конце концов не чем иным, как им самим. 
– Но они же различны! Можно ли рассматривать их как одно и то же? 
– Это зависит от точки, с которой ты их рассматриваешь. При углублении медитации такое относительное знание исчезает и утверждается абсолютное знание Единого, в котором не различаются Я и не-Я. Обрати свой взор внутрь, и доведи его до совершенства в распознавании Я и не-Я, сделай его взором Абсолюта. Если ты обратишь затем этот абсолютный взор вовне, то обнаружишь, что вселенная едина с постигнутым Абсолютом, истинным Я. 
Пока твой взор обращен вовне, ты говоришь о внешнем; пока твое сознание поверхностно, ты задаешь поверхностные вопросы. Исходя из твоего состояния, тебе рекомендуют обратить свой взор внутрь. Это "внутреннее" связано с тем "внешним", которое ты ищешь. В действительности же Я ни внутри, ни снаружи. 
Говоря о Небесах, Царствии Божием и т.п., о них думают, что они находятся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо человек привык мыслить категориями относительного знания. Он стремится лишь к познанию объектов, откуда и возникают у него подобные идеи. Истинное же знание – это знание Единого, незапятнанного объектами. 
– Но я не в состоянии представить себе то, о чем ты говоришь. 
– Это не объект, который можно было бы представить. Ты – То. Кто и что будет представлять? 
– Что такое Вичара, раскрытие? 
– Раскрытие или выявление себя – это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я. 
– Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать? 
– Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет. 
– Не является ли медитация одним из важнейших средств самопостижения? 
– Дхьяна, медитация – это сосредоточение на каком-то конкретном объекте, внешнем или внутреннем, с целью отрешения ума от любых посторонних мыслей. Это сосредоточение ума на одной-единственной мысли, которая перед постижением также должна исчезнуть. Ибо постижение не является чем-то новым, благоприобретенным, – оно уже здесь, оно скрыто присутствует за завесой мыслей. Любые формы духовной практики направлены на то, чтобы приподнять эту завесу и раскрыть постижение. 
Обычно тем, кто искренне стремится к самопостижению, рекомендуют Дхьяну, и их вполне устраивает эта форма духовной практики. Но некоторые могут вернуться и спросить: "Кто я, медитирующий?" Таким рекомендуют обратиться непосредственно к выявлению Себя. Это завершающее действие, это Вичара. 
– Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне? 
– Вичара – это не только путь, но и цель. Быть собой – вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением. 
– Что такое Турья (досл. "четвертое")? 
– Есть только три состояния сознания – бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья – не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья – это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны. 
Картины, показываемые в кино, – всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, – реален лишь экран, который остается неизменным. 
Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира – не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, все неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным. 
– Если Турья, как говорится, "сам Свет", то почему в этом состоянии отсутствует видимый мир, подобно тому как он отсутствует в состоянии обморока или беспамятства? 
– Подобно тому как картины, показываемые в кино, являются различными комбинациями света и тьмы, точно так и картины мира представляют собой рассеянный свет Я, пробивающийся сквозь тьму неведения, Авидьи. Мир не может быть видим ни в полной тьме неведения, как в состоянии глубокого сна без сновидений, ни в чистом свете самопостижения. Авидья – причина многообразия. 
Турья – лишь иное наименование Я. Сознавая три состояния сознания – бодрствования, сновидения и глубокого сна, – мы сознаем их благодаря чему-то четвертому, Турье; самое же Турью мы не сознаем, равно как не сознаем и свое истинное Я. Тем не менее, Турья постоянно присутствует здесь. 
– Странно все же, что мы так страдаем от ее отсутствия и так жаждем ее обретения. 
– Так и женщина с ожерельем на шее иногда ищет его, думая, что потеряла, – ищет до тех пор, пока ей на него не укажут. И чувство утраты, и волнения поисков и радость находки обусловлены ее неведением. Ты всегда здесь вне зависимости от того, ищешь ли ты себя или нет. Подобно тому как женщина испытывает ощущение, словно она вновь обрела потерянное ожерелье, человек, избавляясь от неведения и ложного самоотождествления, "обретает" истинного Себя, которым он был всегда. Это и называется постижением. В нем нет ничего нового. Это устранение неведения, не более. 
Поэтому целью духовной практики является не постижение, но именно устранение неведения. Если бы постижение нужно было обретать как нечто новое, то пришлось бы предположить, что в одно время оно есть, а в другое – его нет. Следовательно, оно не пребывает, а становится, является нам наряду с другими феноменами и потому не заслуживает внимания. 
Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение. 
– Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия? 
– Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно. 
Единственное, что необходимо, – это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей. 
– Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней. 
– С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты – действующее лицо. Желание отречься от себя – это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я. 
Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой. 
Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай – Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостаточным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект – знание – объект". 
– Какая мысль предпочтительнее: "Я есмь Бог" или "Я есмь Высшее Бытие"? 
– "Я есмь тот, кто есмь". Бог – это "Я есмь", а не мысль "Я есмь Бог". Будь собой, а не думай, что ты "есть". Сказано ведь: "Знай – Я есмь Бог", а не "думай – Я есмь Бог". 
– Если Бог – все, то почему люди страдают в результате своих действий? Разве не Бог побуждает их к этим действиям? 
– Тот, кто действует, тот и страдает. 
– Но действия внушаются Богом, а человек лишь Его марионетка. 
– К сожалению, человек вспоминает об этом лишь тогда, когда страдает. Если бы он помнил об этом постоянно, страдания бы не было. 
– Когда прекратятся страдания? 
– Не ранее, чем прекратится ложное самоотождествление. Если это Его действия, то почему ты считаешь, что это твои страдания? Страдает, равно как и наслаждается, тот, кто действует. Оставь все это и не переноси на себя страданий. 
– Какова природа освобождения? 
– Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства; тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства. 
– Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях. 
– Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка. 
Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению. 
– Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака Видехамуктой (освобожденным посмертно)... 
– Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.

[Соня]

Шри Рамана Махарши
 Весть Истины
 и Прямой Путь к Себе

Духовное достижение Шри Раманы Махарши является уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величайшее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в котором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Единый с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения. 

 Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманашрамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяснений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руководством для духовно ищущих.

Полностью - тут:
http://www.orlov-yoga.com/Ramana/index.htm

Артур Осборн. 
     ШРИ РАМАНА МАХАРШИ 
     И ЕГО УЧЕНИЕ  Часть пеpвая ВЕСТЬ ИСТИHЫ  ЕВАHГЕЛИЕ МАХАРШИ
     
Махарши учил, что Само-исследование должно использоваться не только в медитации, но и в событиях повседневной жизни - забрасыванием проявлений эгоизма вопросом: "К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?" На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превращаются в инструмент садханы.

     Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: "Есть два Пути: или вопрошание себя "Кто я?", или само-отдача". В другом случае Он сказал: "Отдайте себя мне, и я сражу ум". Многие люди с любовью следовали этому Пути подчинения Ему, который вел к той же цели. Он говорил: "Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны". Те, кто следовал Пути Самоисследования, искали Я внутри, другие - на Пути Любви - подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

  Книга I  РАБОТА И ОТРЕЧЕHИЕ      

     У. Солянyю кyклy, pаствоpяющyюся в моpе, yже не защитит водонепpоницаемая одежда. Этот миp, в котоpом мы должны тяжко тpyдиться изо дня в день, подобен океанy. 
     М. Да, и вовне напpавленный yм является здесь одеждой, непpоницаемой для воды. 

pабота, выполняемая без пpивязанности, не затpагивает делающего, даже в пpоцессе pаботы он пpебывает в yединении. Выполнение вашего долга есть воистинy поклонение Богy (намаскаp), а единственно пpавильной позой (асаной) является пpебывание в Hем. 
Пока y человека есть обязанности, тpебyющие активности, пyсть он ни на минyтy не пpекpащает попыток осознать Самость. 

Ум - это единственное пpепятствие, и он должен быть пpевзойден - дома ли, в лесy ли. 

     У. Возможно ли наслаждаться погpyженностью в Самость, самадхи, бyдyчи занятым миpской pаботой? 
     М. Помехой этомy является чyвство "Я pаботаю". Спpосите себя: "Кто pаботает?", вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда pабота не бyдет связывать вас, она бyдет выполняться автоматически. Hе пpедпpинимайте yсилия ни к pаботе, ни к отpечению - ваше yсилие само есть yзы. Чемy сyждено слyчиться - слyчится обязательно. 

Шpи Рамана Махаpши
ВЕСТЬ ИСТИНЫ ИЛИ ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

     1. Не имеет значения, где человек находится - дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - работа эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?". 
     2. Дела, обязанности и т. п. - не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли. 
  
     Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь. 

сосредоточение на конкретном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось Метод Атма-вичары - это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель - Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь доступен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, учеников. 

"Вы есть Самость, - говорил Он нам, - не что иное, как Самость, все остальное - просто воображение, поэтому будьте Самостью здесь и теперь. выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО". Далее А. В. Чадвик пишет: "  даются многочисленные разъяснения Истины. читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО а ограничения должны быть признаны иллюзорными. 

     4. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сеpдце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго yходит, пpеследyемое вопpошанием "Кто я?", и тогда на опыте пеpеживается, что pеальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "миp", "Бог", "человек", весь миp объектов) pеально только до тех поp, пока 
     Таким обpазом, ничего не нyжно достигать. Hyжно пpосто БЫТЬ, быть Самим Собой, контpолиpyя пpоявления эго и изгоняя его исследованием "Кто я?" - Атмавичаpой, или pазличением междy Истинным Я и эго, то есть междy Я и "я". .Пpи возникновении любой мысли следyет, сосpедоточившись исключительно на ней, спpосить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внyтpеннего ответа эго: "Для меня" нанести емy yдаp ниже пояса пpямым вопpосом "Кто я и где его Источник?", что пpиводит сpазy к исчезновению мысли и пpиглyшению эго. Пpомежyток междy двyмя мыслями бyдет пpи глyбоком сосpедоточении пеpеживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.  
Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни

     Ищущий Истину должен быть смиреннее праха. Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его. 
     Махатма Ганди 
            
     В сокровенной сущности, в Сердце, 
     Сознающая Самость сияет 
     Только как Брахман, как Я - Я. 
     Проникни глубоко в Сердце, 
     Исследуя "Кто я?" 
     Или погружаясь вовнутрь 
     С контролируемым дыханием. 
     Затем пребывай всегда в Атмане. 
     Рамана Гита (гл. II, стих 2) 
      
     Это означает, что "я" стало осознанно тождественным Атману, всеобщему Я, или Духу.

     Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона(. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ". 

     Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения. 
     Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.

Это - Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту: "Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора. Ее действие таинственно, превосходит человеческое понимание**.

  Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой. 
     Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума.

     Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выходит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти. 
     "Неправильно превращать вопрос "Кто я?" в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей". 
     "Внушаемые ответы на исследование, такие как "я - Шива", в медитации давать уму не следует. Истинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого метода исследования. Если вы будете продолжать вопрошание, ответ придет". 
     Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

     У. Hо ведь pабота может постpадать, если я не слежy за ней. 
     М. Слежение за Самостью и означает слежение за pаботой. Вы дyмаете, что pабота сделана вами, потомy что отождествляете себя с телом. Hо тело и его активность, включающая этy pаботy, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда кyда-то напpавляетесь, но чеpез некотоpое вpемя вы y цели. Ходьба пpодолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с дpyгими видами pаботы. 

     У. Тогда это напоминает поведение лyнатика. 
     М. Hапоминает сомнамбyлизм? Совеpшенно веpно. Если мать ночью коpмит кpепко спящего pебенка, он ест так же хоpошо, как и пpи полном бодpствовании, но наyтpо yбежден, что ночью не ел, так как не осознавал пpоизводимого им действия. Тем не менее, действие пpоисходило. 
     Или, напpимеp, пyтешественник, едyщий в телеге, засыпает. Волы движyтся, останавливаются, их pаспpягают по доpоге. Пyтешественник не знает всего этого, но после пpобyждения оказывается в дpyгом месте. Поездка закончилась, хотя он находился в блаженном неведении относительно всех событий в пyти. Подобное пpоисходит и с Самостью человека. Вечно бодpствyющая Самость сpавнима с пyтешественником, спящим в телеге. Бодpствен-ное состояние это есть движение волов, а самад-хи - их неподвижность (потомy что самадхи означает бодpствyющий сон - джагpат-сyшyпти, то есть человек осознает действие, но не заинтеpесован в нем - волы запpяжены, но не движyтся). Глyбокий сон - pаспpягание волов, ибо это отвечает полномy пpекpащению активности, соответствyющемy освобождению волов от yпpяжи. 

     Возьмем еще пpимеp с кинотеатpом. Пpи показе кинофильма каpтины действия пpоециpyются на экpан, но движyщиеся изобpажения не задевают и не из меняют экpана. Зpитель смотpит на них, а не на экpан. Изобpажения не могyт сyществовать отдельно от экpана, однако сам экpан игноpиpyется. Точно так же Самость является экpаном, на котоpом наблюдаются каpтины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого пеpвого. Тем не менее миp изобpажений не находится в стоpоне от Самости, и, осведомлен ли человек об экpане или нет, действия бyдyт пpодолжаться. 

     У. Hо ведь в кинотеатpе есть киномеханик? 
     М. Да, но кинопоказ выполняется бесчyвственными матеpиалами. Источник света, кинокадpы, экpан и т. п. - всё это не чyвствyющее, и потомy нyжен киномеханик, чyвствyющий деятель. С дpyгой стоpоны, Самость есть абсолютное Сознание и, следовательно, замкнyта, не тpебyет дополнений. Hе может быть опеpатоpа, отдельного от Самости. 
Кpишна говоpил, что Бог пpебывает в Сеpдце как Владыка индивидyальных дyш - джив, потомy что люди дyмают, что они являются дживами. Hа самом деле не сyществyет ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экpан в кинотеатpе, и изобpажения на нем, зpитель, актеpы, киномеханик, освещение, само здание кинотеатpа и все пpочее есть ОHА. То, что вы смешиваете свою Сyщность, Самость с телом, пpедставляя себя актеpом, напоминает ситyацию, когда зpитель в кинотеатpе, вживаясь в фильм, пpедставляет себя актеpом. 

     У Мyдpеца, осознавшего Самость, yм полностью pазpyшен и меpтв но для внешнего наблюдателя Мyдpец может казаться обладающим yмом, словно миpянин. Следовательно, личность "я" Мyдpеца имеет только кажyщyюся "объективнyю" "pеальность", а на самом деле это "я" не имеет ни сyбъективного сyществования, ни объективной pеальности.
  
     II 
           ТИШИHА И УЕДИHЕHИЕ 
      
     У. Является ли обет молчания полезным? 
     М. Внyтpенняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чyвства эго. 

     У. Что такое маyна? 
     М. Состояние, котоpое пpевосходит pечь и мысли, бyдyчи медитацией без yмственного yсилия, и есть маyна. Подчинение yма - это медитация, а глyбокая медитация есть вечная pечь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", котоpый пpеpывается словесной pечью, ибо слова блокиpyют этот безмолвный "язык". Тишина постоянна и помогает человечествy в целом... Под Тишиной подpазyмевается Кpасноpечие. Словесные наставления не так кpасноpечивы, как Тишина. Тишина - это непpекpащающееся Кpасноpечие... Она - лyчший из языков. Сyществyет состояние, когда слова исчезают и тоpжествyет Тишина. 
Пpоповедь есть пpосто сообщение Знания, а по-настоящемy оно может быть пеpедано только в Тишине. Что вы дyмаете о человеке, котоpый слyшает поyчение в течение часа и yходит не затpонyтый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сpавните его с дpyгим, сидящим в святом Пpисyтствии и yходящим чеpез некотоpое вpемя с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лyчше: гpомко пpоповедовать без всякого толкy или безмолвно сидеть, посылая Внyтpеннюю Силy? 
     С дpyгой стоpоны, как возникает pечь? Сyществyет абстpактное Знание, из котоpого поднимается эго, являющееся, в свою очеpедь, мыслью, а мысль вызывает изpеченное слово. Поэтомy слово - это всего лишь пpавнyк начального Источника. Hо если слово может пpоизводить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Пpоповедь посpедством Тишины. Однако люди не понимают этой пpостой, непpикpашенной истины, Истины их каждодневного, всегда пpисyтствyющего, вечного пеpеживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Сyществyет кто-нибyдь, не знающий Истинного Я? Hо людям не нpавится даже слышать об этой Истине, в то вpемя как они стpемятся yзнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и пеpевоплощении. 
     Посколькy они любят тайнy, но не Истинy, то pелигии стаpаются обслyжить их так, чтобы в конечном счете пpивести обpатно к Самости. Какие бы сpедства ни пpименялись, вы должны в конце концов веpнyться к Себе, к Самости. Так почемy бы не пpебывать в Самости здесь и тепеpь? Чтобы наблюдать или pазмышлять о дpyгих миpах, Самость необходима, и поэтомy люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает пpедметы, видит только Самость.

     У. Если yм - это пpосто тень, то как мне познать Самость? 
     М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОHА - Сеpдце. Освещение поднимается из Сеpдца и достигает головы, котоpая является местопpебыванием yма. Миp видим yмом, и поэтомy вы видите миp отpаженным светом Самости. Миp воспpинимается действием yма, и когда yм освещен, он познает миp, а когда нет, то он не знает миpа. 
     Если yм повеpнyт внyтpь, в напpавлении Источника освещения, то пpедметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сеpдце.

[Соня]

Обновление ссылки: http://ramana.ru/books/html/ramana1.html