Раздел Тантры и кундалини

[Соня]

Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова-Бабушкина

Даже те, кто из прочтения некоторых выписок смогут извлечь лишь улыбку,

тоже в убытке не останутся, правда?

Силлаботренинг – это волевой синтетический аутотренинг, действие которого направлено на восстановление биоэнергетической нормы всего организма человека, включая его сознание и все тонкие (энергетические) составляющие его ауры.

Главная сила, движущая весь процесс восстановления, - собственная мысль, посланная волевым приказом или устремлением к достижению поставленной цели.

В книге описываются упражнения и даются разъяснения, как научиться управлять собственным организмом.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_iscelyayushchiy-sillabo-trening.htm

 

 

 

 

Стойкость и стабильность необходимы в осуществлении любого приказа, который мы отдаём своему организму.

 

Упражнение 1. Концентрация энергии

 

Полностью сконцентрируйте внимание на своем позвоночнике, ощутите его и как бы окиньте своим внутренним взором. Представьте себе, что вся энергия стекается в него с ног, рук, внутренних органов (кроме головы). Через 1-2 минуты вы почувствуете некоторое переполнение энергией и тепло по всему позвоночнику. Это есть показатель хорошей настройки. Вы можете «увидеть» свой позвоночник светящимся столбом, в центре которого находится как бы яркий стержень, окаймленный более светлым пространством – жидкостью (Ligwor), которая омывает весь спинной мозг (стержень). Когда появится ощущение, что вы – это позвоночник, начинайте медленно делать вдох. На весь период вдоха, собрав всю свою волю и внимание, концентрируйтесь на позвоночнике, стараясь мысленно охватить его весь – от копчика до макушки, при этом, мысленно, представляйте, что вдыхаете как бы позвоночником, который начинает раздуваться и наполняться энергией. Читайте стих мысленно или вслух:

 

Упражнение 2. «Спираль»

 

Сконцентрируйте максимально свое внимание на сакральном отделе позвоночника – самом его кончике (копчике, или хвостике), словно вы превратились в точку и переместились на самый конец его. Через 1-2 минуты на конце копчика появится тепло, точка которого начнет увеличиваться, как бы возгораться в виде шарообразного сгущения диаметром примерно с куриное яйцо. Мысленно начните вращение энергии вокруг этой точки по часовой стрелке, поднимая ее снизу вверх, образуя коническую «спираль» диаметром чуть шире позвоночника, расширяющуюся к голове (энергетический вихрь, воронка). «Спираль» мысленно, медленно поднимайте вверх по позвоночнику, раскручивая ее. По мере подъема этой вращающейся «спирали» вы ощутите прилив тепла от копчика до крестца. Затем - поясницы, пояснично-грудного отдела, затем - грудного, шейного и, наконец, – головного. Эта «спираль» будет иметь свою вершину на копчике, а вокруг головы – концентрически вращающееся основание. Мысленно покрутите ее, реально ощутите и удержите визуально 1-2 минуты.

По мере подъема «спирали» вверх обрабатывайте мысленно каждый отдел позвоночника, словно шлифуя его внутренний канал вокруг стержня спинного мозга. Мысленно расширяйте его, представляя себе это, рассасывая костные и хрящевые преграды-разрастания. На местах протрузии (выпадения) краев дисков задерживайте подъем спирали на 1-2 минуты, пока не ощутите в этих зонах еще более интенсивное тепло. Мысленно же подвигайте диск от спинного мозга до уровня его биологической нормы (в сторону передней поверхности тела). Мысленный однократный приказ так и должен звучать: «Встать диску на место его биологической нормы! Во имя Я Есмь, что Я Есмь – по внутренней Божественной светокопии архитектуры позвоночника!»

 

При мысленном достижении «спиралью» головы, повращайте ее вокруг головы 1-3 минуты с приказом: «Восстановление биологической нормы мозга, его омоложение!» После чего «спираль», опять же мысленно, продолжайте за пределы головы на 10-20см. Затем сожмите ее с боков (в диаметре) и начинайте, как бы всасывать через макушку, опуская по задней поверхности туловища на уровне и по ходу позвоночника, назад, протягивая теперь не «спираль», а поток энергии к исходной точке – копчику, сформировав из нее снова шар величиной с большое куриное яйцо. Оставьте свое внимание на этой точке и несколько секунд отдохните, ни о чем не думая. Состояние прострации и есть отдых Сознания. Шар энергии удерживайте на уровне хвоста позвоночника.

После отдыха начните упражнение сначала и выполните его 3 раза.

Закончите упражнение на энергетической точке копчика, собрав в ней снова энергию в виде шара, отдохните 1-2 минуты и приступайте к следующему упражнению.

 

Упражнение 3. «Энерговибратор»

 

Снова сконцентрируйте все внимание на точке копчика после короткого отдыха, разогревая ее около минуты, представляя себе огненно-белый шарик, сияющий как солнце и излучающий энергию лучей (размер куриного яйца).

Мысленно концентрируя внимание, представьте, что множество молоточков бьет вас по сакральному (копчиковому) отделу. Можно представить даже отбойный молоток или вибратор (небольших размеров, конечно). Эти вибрации как бы сотрясают ваши позвонки и диски, способствуя устранению их дефектов. По задней поверхности позвоночника (мысленно) поднимайте вверх эти молоточки или «отбойный молоток», прорабатывая медленно и последовательно его отделы, задерживаясь дольше там, где есть или чувствуется дефект, представляйте себе это. Вы будете ощущать достаточно интенсивное разогревание той области, где работает ваша мысль. Не забудьте произвести зарок: «Восстановление до положенной биологической нормы». Вы также почувствуете мелкотоническое дрожание ваших мышц. Оно очень мелкое, и особо чувствительные люди его ощутят. Если не сразу, то при последующих занятиях любой почувствует это. Ваша мысль работает на тонком плане, словно хороший массажист, реально воздействуя на материю. Мною это лично проверено уже в течение десяти лет!

Мысль есть мощная Сила, много превосходящая физическую, и в это нужно свято верить, потому что это – истина.

 

Наш организм имеет свой объединённый органный и клеточный разум, который мы недооцениваем. Он запоминает все наши приказы, особенно когда они уже вами отработаны и не раз.

Обработав мыслемолоточками все отделы позвоночника, вы также «выходите» на голову, пусть и здесь они поработают 1-2 минуты. Для мозга – это благодать, ведь при выраженном остеохондрозе или последствиях от травм, головной мозг испытывает недостаточность кровообращения из-за спазмов или поджатия сосудов выпавшим диском, костными разрастаниями или отложением вокруг них солей. В дальнейшем, когда вы четко освоите упражнение, достаточно будет вспомнить «молоточки», чтобы улучшить подачу крови к мозгу. Это автоматически будет расширять сосуды головы, устраняя их спазм.

Затем (опять же мысленно) соберите все молоточки или их вибрации, и по задней поверхности позвоночника медленно опустите их снова к сакральному, или копчиковому, отделу (в самый кончик его хвостика, снова сформировав шарик энергии). Через несколько секунд начинайте упражнение сначала. Всего – три таких приема с небольшими паузами для отдыха. Можно эти молоточки пропустить по передней поверхности середины вашего туловища и собрать в той же точке копчика. Выбирайте как вам больше нравится!

В первый день рекомендуется тщательно провести только два первых упражнения, во второй – три. С каждым последующим днем добавляйте одно новое упражнение. Если есть желание – можно их повторить 2-3 раза в течение суток.

 

Самое интересное было еще и в том, что стоило мне снова вспомнить о позвоночнике в течение дня, как жжение и тепло в него возвращались и даже усиливались при моем желании, ослабляя боли и напряжение мышц. Это происходило потому, что моя мысль включала снова программу в автоматическом режиме, поскольку модули-синтезаторы через моё сознание отпечатали и постоянно поддерживали ее в моем силовом поле.

 

Упражнение 4. «Маятник»

 

Закончив упражнение «Энерговибратор», мысленно соберите с головы все «молоточки» и вибрации, медленно спустите их по задней поверхности тела (на уровне позвоночника) вниз, снова к самой концевой точке копчика, собрав всю энергию в шар. Немного отдохнув, опять же мысленно, начинайте относительно этой точки раскачивать воображаемый энергетический «маятник» – шар. После разогревания области, качательные движения воображаемого «маятника» волевым усилием тяните по позвоночнику вверх, задерживаясь на его отделах столько секунд, сколько укажет вам ваша интуиция. Мысленным взором проработайте отверстия в отростках позвонков, через которые выходят нервные корешки к телу и органам, как бы шлифуя их колебаниями воображаемого «маятника», давая мысленно приказ: «Соли рассасываются, диски подтягивают свои края к центру пульпозного его ядра». Читайте мысленно или вслух, обязательно всё визуализируя внутренним взором.

 

Итак, воображаемый энергомаятник вы доведете мысленным взором до головы, перенеся энергетические раскачивания на мозг. Ему это очень понравится, для него это своеобразная разминка, помогающая восстановить функции и очистить каждую клеточку. При этом идет не только очищение, проникновение дополнительной энергии, но и рассасывание ненужных тканей (опухоли, бляшки, тромбы, рубцы и т.п.). Такое же действие на мозг производит и упражнение «Энерговибратор». Вы это реально начнете ощущать. В конце упражнения выведите «маятник» за область макушки, затем мысленно соберите колебания (то есть энергию) и по задней поверхности тела, на уровне позвоночника, опустите энергию в концевую точку копчика (в исходное положение). «Маятник» выполняется три раза. Не забывайте делать короткий отдых между подходами, расслабив сознание и успокоив мысль.

Упражнение может быть продолжено в несколько другом аспекте. Это полезно тем, у кого есть опущение матки, мочевого пузыря, кишечника, желудка и почек, тем, у кого есть аденома простаты (мужчины) и проблемы с опорожнением кишечника, фибромиомы матки (женщины). Мысленно обойдя копчик снизу вверх, выведите маятникообразные колебания через гениталии на переднюю поверхность тела (лобок) и начинайте раскачивать воображаемый «маятник», перемещая его к груди, представляя, как его энергопружина тянет за собой опущенные органы (мочевой пузырь, опущенную часть толстой кишки, матку и другие). Мысленно перемещайте колебания в направлении к верхней части туловища, как бы массируя нужные органы. Затем выведите энергию через пупок и «привяжите» обработанные органы к позвоночнику, к боковым отделам живота, почки и желудок поднимите мысленно вверх и «привяжите» к позвонкам между лопаток. Если есть аденома или геморрой – маятниковыми вибрациями разбивайте мысленно узлы, дайте им приказ на рассасывание:

Аденома, геморрой,

Недоволен я тобой!

Быстро, маятник, качайся,

Лишний узел, растворяйся! Ом!

 

Достаточно это упражнение выполнить три раза, читая в конце вслух или мысленно стих. Улучшение функций позвоночного канала, а с ним и спинного мозга, головного мозга, восстановит иннервацию тканей всех органов и, в волевом приказе, поможет им освободиться от дефектов, восстановить свою биологическую норму и функции.

После окончания упражнения мысль снова фиксируется на копчике, собирая на его конце энергию в виде пульсирующего огненно-белого шара размером, примерно, с большое яйцо.

В конце всех упражнений полезно выполнить три раза «кошачье потягивание» по методике Томаса Хана.

 

 

 

Упражнение 5. «Разглаживание и протяжка»

 

От точки копчика, мысленно собрав там всю энергию в виде шара, поднимите ее по передней поверхности туловища до головы. Затем из нее создайте и представьте себе мягкие энергетические, горящие белым огнем руки, которыми начинайте поглаживание головы, затем опустите их на затылок, шею и медленно, нежно поглаживая позвоночник, мысленно разглаживая корешки нервов, отходящих от него, и нервные узлы, которые цепочкой тянутся с обеих сторон вдоль позвоночного столба. Делайте это с любовью, теплым чувством, не спеша. Не забывайте поглаживать и головной мозг.

 

Так дойдете до «конского хвоста» спинного мозга (он так и назван в медицине), тщательно разгладьте и его…. После чего сконцентрируйте энергию на копчике и верните ее снова к голове по передней поверхности туловища, придерживаясь его срединной линии. Повторить это упражнение не менее трех раз, отдыхая после каждого 1-2 минуты, войдя в нейтральное состояние сознания, прострации или – безмыслия.

В четвертый раз представьте, что энергетические руки сомкнуты в виде замка, а между указательными и большими пальцами – отверстие, хорошо растягиваемое, словно резиновое кольцо. Мысленно с головы начните протягивать свое тело через это податливое кольцо, сжимая и как бы удлиняя все туловище. Вы будете чувствовать, как начинает растягиваться ваш связочно-мышечный корсет, в том числе и на позвоночнике.

Повторите «протяжку» три раза и верните энергию снова к копчику в виде шара. Переходите к следующему упражнению после короткого отдыха. Главное – не спешите, лучше сократите количество упражнений.

 

Упражнение 6. «Растягивание»

 

Это очень важное упражнение.

Упражнение на растягивание позвоночника снова начните с копчика, где сконцентрирована энергия после окончания предыдущего упражнения в виде шара. От копчика поднимите всю энергию вверх по позвоночнику, равномерно распределяя ее по отделам. Затем мысленно (как бы большими энергетическими руками) захватите с двух концов шейно-грудной отдел позвоночника (уровень затылка и область между лопаток) и медленно начинайте растягивать на глубоком вдохе. После чего опустите «руки» ниже, захватите грудопоясничный отдел с обоих концов (между лопаток и уровень крестца) и тоже на вдохе медленно растягивайте его. Оставляя одну «руку» на крестце, второй мысленно на вдохе растяните крестцово-копчиковый отдел. Упражнение выполняется три раза и заканчивается концентрацией энергии на копчике в виде шара. Пусть ваш копчик будет своеобразным энергетическим причалом, от которого начинается любое упражнение. Это важно, так как именно здесь концентрируется главная жизненная энергия – «Кундалини». Никогда не забывайте мысленно возвращать энергию туда, откуда ее взяли, или равномерно распределить ее по вашему организму, если заканчиваете занятия упражнениями по данной методике. Энергия, «брошенная» на произвол из-за вашего невнимания, может уйти (истечь) в пространство либо сконцентрироваться в нежелательном месте, что может вызвать перегрузку энерго-чакры соответствующей области. Можно мысленно или вслух выразить приказ: «Вся энергия равномерно распределилась по организму» (3 раза).

Вы уже обратили внимание на то, что энергия постоянно, медленно и равномерно циркулирует, подчиняясь Силе вашей мысли, долго нигде не задерживаясь, распределяясь в нужных точках. Здесь не прорабатывается отдельно какой-либо энергоцентр (как в Хатха-йоге), а имеет место целостное и беспрепятственное движение энергии с кратковременным акцентированием ее действия в местах повреждения, строго индивидуально, согласно интуиции человека. По этой причине не указывается точное время, организм сам подскажет, где ускорить течение энергии, а где слегка задержать ее, чтобы подпитать нужную зону, область, орган и т.д.

После растяжки позвоночника по отделам мысленно ухватите с двух концов весь позвоночник (затылок-хвост), равномерно распределив по нему энергию от копчика, и мысленно растяните всю дугу его на вдохе (на выдохе – отдохните). Так проделайте три раза, не задерживая дыхания. Если в какой-либо точке или зоне позвоночника ощутите боль, мысленно разгладьте ее своими руками, разомните, – и боль исчезнет.

После упражнения отдохните и готовьтесь к следующему упражнению, снова сконцентрировав всю энергию на копчике в виде огненно-белого шара, примерно с большое куриное или гусиное яйцо.

 

"Работайте меньше и живите лучше!"

 

основные проблемы нашего времени являются разными гранями одного и то же кризиса, и что этот кризис, в основном, - это кризис восприятия".

 

Истории

 

Способ представлений идей составлял существенный внутренний момент учений Бэйтсона. Из-за этой специальной техники вплетения идей в особый стиль репрезентации, мало людей понимали это. Как заметил Лэйнг на эсаленском семинаре в честь Бэйтсона: "Не о всех тех, кто полагал, что понимает его, он сам полагал, что они понимаю его. По его мнению, очень, очень немногие понимали его".

Это недопонимание относилось к бэйтсоновским шуткам. Он не только вдохновлял и просвещал, он был и в высшей степени занимательным, но шутки его были так же особого рода. Он обладал тонким английским чувством юмора, и когда он шутил, то выговаривал вслух лишь двенадцать процентов шутки, и предполагалось, что вы догадаетесь об остальном; иногда он даже сводил сказанное к пяти процентам. В результате многие его шутки на семинарах встречались полным молчанием, отмеченные только его коротким смешком.

Вскоре после нашего знакомства он рассказал мне шутку, которая ему очень нравилась и которую он много раз рассказывал во многих аудиториях. Мне кажется, что она может служить ключом к пониманию его мышления и способу представления своих людей. Вот как он ее рассказывал: "У одного человека был мощный компьютер, и ему хотелось узнать, смогут ли компьютеры когда-нибудь мыслить. И он задал своему компьютеру вопрос, конечно же, на великолепном фортране: "Сможешь ли ты когда-нибудь мыслить, как человек?" Компьютер пощелкал, потрещал и помигал, и наконец напечатал свой ответ на кусочке бумаги, как всегда с распечаткой, и вот что там было аккуратно напечатано: "Это напоминает мне одну историю".

Бэйтсон считал истории, притчи и метафоры существенным выражением человеческой мысли, человеческого разума. Хотя он мыслил очень абстрактно, он никогда не обращался с какой-либо идеей чисто абстрактным образом, а всегда представлял ее конкретно, рассказывая какую-нибудь историю.

Важная роль историй в мышлении Бэйтсона глубоко связана с вниманием к отношениям. Если бы мне нужно было в одном слове выразить то, что содержится в его учении, этим словом было бы "отношение". Он всегда говорил об этом. Центральный аспект возникающей парадигмы, может быть самый центральный - это переход от объектов к отношениям. По Бэйтсону отношения должны быть основанием всех определений. Биологическая форма собирается из отношений, а не из частей, и то же относится к человеческому мышлению, только так мы можем мыслить.

Бэйтсон часто подчеркивал, что для точного описания природы нужно стараться говорить на ее собственном языке. Однажды он продемонстрировал это весьма драматически, спросив участников своего семинара: "Сколько пальцев у вас на руке?" После недоуменной паузы кое-кто сказал нерешительно: "Пять". И Бэйтсон воскликнул: "Нет!" Кто-то попробовал сказать про четыре, и Бэйтсон опять воскликнул свое "Нет!" Наконец, когда все были озадачены, он сказал: "Нет! Правильный ответ состоит в том, что такой вопрос не нужно задавать; это глупый вопрос.

Такой ответ дало бы вам растение, потому что в мире растений, вообще в мире живых существ, нет таких вещей, как пальцы; есть только отношения".

Поскольку отношения - сущность мира живого, то лучше всего, полагал Бэйтсон, для его описания говорить на языке отношений. Именно это и достигается рассказыванием историй. Истории, любил говорить Бэйтсон, это царский путь к изучению отношений. В истории важен и истинен не сюжет, не люди и вещи, а отношения между ними. Бэйтсон определял историю как "совокупность формальных отношений, развертываемую во времени", и к этому он стремился во всех своих семинарах - развернуть сеть формальных отношений посредством собрания историй.

Итак, бэйтсоновским излюбленным методом было представление своих идей в виде историй, и он любил их рассказывать. Он подходил к своей теме с разных точек зрения, время от времени варьируя одну и ту же тему. Он касался того и этого, отпуская шуточки в промежутках, перепрыгивая от описания растения к балинезийскому танцу, потом к играм дельфинов, различия между египетской и иудео-христианской религиями, к диалогу с шизофреником, и так далее и так далее. Этот стиль общения был очень занимателен и за ним очень приятно было следить, - но крайне трудно следовать. Для непосвященного, для того, кто не был способен уследить за сложным паттерном, бэйтсоновский стиль изложения мог показаться просто болтовней о том - о сем. Но на самом деле в основе его историй лежал определенный связанный паттерн отношений, и для него этот паттерн воплощал великую красоту. Чем более сложным становился паттерн, тем большую красоту он воплощал: "Мир становится тем более прекрасным, чем более он более сложен", - любил говорить он.

Бэйтсона увлекала красота, проявляющаяся в сложных паттернах отношений, и он получал большое эстетическое наслаждение от описания этих паттернов. Это наслаждение было столь сильным, что часто в увлечении он, рассказывая историю, вспоминал о другом звене в этом паттерне, что вело его к другой истории. История наслаивалась на историю, одна в другой; их система репрезентировала тонкие отношения, а прослаивающие все это шутки давали этим отношениям дальнейшее развитие.

Бэйтсон мог быть и очень театральным, так что не без оснований он в шутку называл свои эсаленские семинары "шоу". И часто случалось, что он так увлекался поэтической красотой сложных паттернов, которые он описывал, шутками и анекдотами разного рода, что в конце концов ему не хватало времени, чтобы связать все воедино. Если нити, которые он натянул в течение семинара, в конце концов не сходились в общую сеть, то не потому, что они вообще не были связаны, или Бэйтсон не мог их связать, а просто потому, что, увлекшись, он забыл о времени. Или после часа-двух ему надоедало говорить, и он полагал, что связи достаточно очевидны, чтобы каждый мог соединить их в единое целое без посторонней помощи. В такие моменты он просто говорил: "Я думаю, что теперь настало время для вопросов", - но при этом он постоянно отказывался давать прямые ответы на задаваемые вопросы, а отвечал рассказом новых историй.

 

 

 

Упражнение 7. Гармонизация и распределение энергии

 

Лежа на спине, собранную на копчике энергию поднимите по позвоночнику (сзади) до уровня пупка и выведите ее через пупок наружу в виде энергетического шара, затем последний разделите на два шарика.

Мысленно представьте восьмерку с центром на пупке, а вершины – одна над головой, вторая – на уровне колен. Начинайте перемещать шары по восьмерке в разных направлениях навстречу друг другу. Если трудно вращать двумя шарами по одной восьмерке, сделайте их две, как бы наложенные одна на другую (одна над другой), и пусть каждый шарик описывает свою восьмерку (навстречу другому). Шарики по восьмеркам нужно прокрутить семь раз. После чего мысленно втяните восьмерку (восьмерки) в пупок и повращайте энергию вокруг пупка по часовой стрелке (глядя на живот как бы снаружи), это благотворно влияет на всю брюшную полость.

Затем перевернитесь на живот и мысленно выведите энергию через поясницу (на уровне пупка) наружу (за спину) и также образуйте восьмерку (или две), центр – поясница на уровне пупка, вершины – на прежнем месте (голова-колени). После семи вращений втяните энергию в воображаемый центр восьмерки, опустите ее вниз до копчика, затем часть энергии распределите по ногам, не выводя за пределы стоп. В области пяток сформируйте два энергошарика и мысленно, словно пробками энергии заткните отверстия на пятках. Затем от копчика поднимите вторую часть энергии вверх по позвоночнику, равномерно распределяя ее по позвоночнику и внутренностям (живот, грудь), далее выведите ее на голову сзади, протяните по задней поверхности головы от гортани до макушки, затем по лицу вниз до гортани и пропустите энергию в руки до центров ладоней. Там сформируйте два энергошарика, и как бы заткните ими центральный канал ладоней, не выводя энергию наружу.

Мысленно погладьте свое тело ладонями спереди и сзади, на этом закончите упражнение.

При протягивании энергии через ноги и руки мысленно разминайте и разглаживайте их нервные стволы, особенно это полезно людям, у которых имеются парезы или параличи конечностей. Тогда более тщательно поработайте с нервными стволами, с мыслью снять их воспаление, восстановить тканевую и клеточные основы. Мысленно синтезируйте их, создавайте образно. Не ленитесь, займитесь творческой лепкой поврежденных тканей. На это нужны секунды. Ваша мысль осуществит невозможное, то чудо, которое без вашего активного участия не произойдет. Вы можете импровизировать и мысленно устранять те дефекты, которые у вас имеются.

 

«Господи! Пусть через мою мысль работает твоя сила!». Знайте, что Бог находится в вашем сердце, поэтому любое желание отправляйте Высшему, настроившись на своё сердце!

После окончания всех упражнений, лежа или сидя, произнесите три раза вслух или мысленно «Господи! Наполни меня своим Духом Святым, чтобы я постоянно пребывал в чистоте Твоего пламени! Аминь!»

 

Если вы делаете самомассаж, то произнесите три раза подряд: «Господи! Пусть через мои руки работает Твоя Сила! Руководи, Господи, моими мыслями и руками! Аминь!»

 

УПРАЖНЕНИЕ:

«Исполнение эволюционной программы модулей. Синтез тканей! Синтез! Моя мысль усиливается в миллион раз! Энерго-информационная защита, очистка и подпитка всего организма!» (произнести однократно).

После этого – все внимание на свой организм, ощутите его, погрузитесь как бы в него, осмотрите своим внутренним взором с любовью и нежностью. Ощутите ноги, руки, туловище, голову.… И приступайте к расслаблению, начиная со стоп (волевым приказом, не терпящим возражения): «Мышцы стоп расслабляются. Расслабились, мышцы стоп!»

Затем ваше внимание и волевой приказ следуют выше:

 «Мышцы бедер расслабляются. Расслабились, мышцы бедер!»

 «Мышцы ягодиц расслабляются. Расслабились, ягодичные мышцы!»

 «Расслабляются мышцы живота! Мышцы живота, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы поясницы и спины! Мышцы поясницы и спины, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы груди! Мышцы груди, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы шеи! Мышцы шеи, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы кистей рук! Кисти рук, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы предплечий! Мышцы предплечий, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы плеч и шеи! Мышцы плеч и шеи, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы затылка! Затылочные мышцы, расслабились!»

 «Расслабляются мышцы лица! Мышцы лица, полностью расслабились!»

По мере концентрации вашего внимания на определенной группе мышц и произнесения волевого приказа на их расслабление, вы будете ощущать легкое и приятное тепло в соответствующей приказу зоне.

Это будет свидетельствовать об исполнении вашего приказа мышцами, значит, вы хорошо настроились, и ваша мысль работает.

 

После расслабления переходите к первому упражнению.

 

Упражнение 1. Набор энергии

Делайте медленный вдох, достаточно глубокий (не судорожный), сконцентрировав все свое внимание на Солнечном сплетении (чуть выше пупка) и, не задерживая дыхания, делайте медленный выдох, мысленно распределяя энергию (пусть пока воображаемую) по всему позвоночнику (словно дышите им). Затем, делайте 2-3 нормальных вдоха и выдоха. После них повторяйте глубокие вдох-выдох для набора энергии из пространства. Так вы должны выполнить упражнение 5-9 раз. Не спешите, делайте медленно, отдыхая на обыкновенных дыхательных циклах. Кому трудно – сделайте пять или семь раз, но не меньше.

Это очень важное и ответственное упражнение, поэтому выполняйте его тщательно.

Все должно быть на уровне приятного ощущения, регулируйте сами. Эффект будет зависеть не от количества вдохов, а от силы вашей мысли, способной правильно набирать, концентрировать и использовать энергию из эфира (воздуха).

 

Упражнение 2. Огненный шар

Сконцентрируйте волевым усилием всё свое внимание на сакральном отделе позвоночника (кончике копчика), мысленно соберите энергию с рук, ног и позвоночника в эту точку, формируя ее в огненный шар примерно 6см в диаметре. Когда вы явно представите и ощутите его – начинайте вращать этот шарик вокруг оси по часовой стрелке (вправо) до того момента, пока не ощутите нарастающее тепло в копчике. После этого в среднем темпе покатайте этот шарик по позвоночнику вверх (макушка) – вниз (самый конец позвоночника) до семи раз, закончив упражнение на копчике. При этом вы почувствуете, что весь ваш позвоночник тоже разогрелся, словно засветился. Кто-то это ощутит сразу, кто-то – спустя ряд занятий. Это будет зависеть от чистоты ваших энергетических каналов, силы мысли, и умения ее сконцентрировать.

 

Упражнение 3. Очистка и энергетическое воздействие на желудочно-кишечный тракт (ЖКТ)

Итак, на кончике вашего копчика сконцентрирован энергосгусток или шарик, мысленно поднимите его медленно вверх по позвоночнику до затылка, затем опустите через темя, лоб и нос ко рту и (мысленно) проглотите его, медленно опустите по пищеводу, ощутите в желудке. Покатайте шарик с мыслью

очищаете слизистую желудка, заживляете ее (представляйте себе это образно). При этом не забудьте мысленно пустить лучи от шарика к поджелудочной железе (в левом подреберье), затем теми же лучами погрейте печень (правое подреберье) и начинайте шарик опускать далее – в двенадцатиперстную кишку, которая в виде подковы переходит в тонкий кишечник. Задержитесь в ней на несколько секунд, мысленно почистите и следуйте дальше.

Отпустите шарик в путешествие по петлям тонкого кишечника с той же мыслью очистки и оздоровления тканей и ждите его выхода в правой подвздошной области (там, где хирурги всегда ищут аппендикс), не выходя из брюшной полости, оставаясь как бы в пределах стенок живота справа.

Представляйте это себе образно, как вам удобнее. Затем по появившемуся теплу в правой подвздошной области вы снова обретете свой шарик (он выкатится из петель тонкого кишечника) и начинаете катить его дальше по петле толстого кишечника, которая, как большая подкова, тянется восходящим отделом вверх (до печени) справа, поперечно за нижним краем желудка (эпигастрий) и нисходящим отделом от селезенки (примерно) слева и вниз до анального отверстия. Не забывайте мысленно очищать шариком кишечник. Вы ощутите, как петли ваших кишок начнут двигаться, урчать, выгоняя наружу газы.

Выведя (мысленно) шарик из anusa, сконцентрируйте его снова на кончике копчика и повторите упражнение ещё два раза подряд (всего – три раза).

 

Калькулезный холецистит, хронический гепатохолецистит. В данном случае вы задерживаете мысленно проглоченный энергошар на уровне печени (правое подреберье), освещая его лучами, как лампочкой, желчный пузырь (образно себе это представляйте) в течение 30-40 секунд. Затем через проток выведите шарик из двенадцатиперстной кишки в мешочек желчного пузыря (его можно представить себе в форме очистительной груши, то есть спринцовки, перевернутой носиком вниз в сторону нижнего края желудка: носик – проток, а сама груша – воображаемый желчный пузырь). Разделите введенный в пузырь энергошар на два, начинайте ими как бы сильно сжимать предполагаемые камешки или песчинки. Ваше воображение заставляет работать целенаправленно мысль, используя ее психическую силу. После этого соедините энергошарики в один шар и покатите его по слизистой желчного пузыря внутри с мыслью, что очищаете желчный пузырь от песка и слизи. Можно повращать шар по часовой стрелке внутри пузыря в течение 20-30 секунд.

 

Острый и хронический панкреатиты

Уже сформированный энергошар выведите мысленно из желудка и перед входом в двенадцатиперстную кишку задержите, а затем направьте в область поджелудочной железы, которая находится в левом подреберье, примерно за нижним краем желудка (чуть левее), прокатите шарик по воображаемому протоку pancreas и внутри ее тела вперед-назад с мыслью: «Снять воспаление, боль, восстановить клетки и физические функции поджелудочной железы». Так – 7 раз подряд в медленном темпе, представляя, как железка напитывается энергией для своего восстановления. Можете шар повращать три раза.

Далее мысленно выведите энергошар по протоку в двенадцатиперстную кишку и прокатывайте дальше по обычной программе, при этом необходимо почистить и желчный пузырь (по описанной выше методике), так как работа pancreas и желчевыводящих протоков (резервуара ее) тесно связаны между собой.

 

Колиты. При данном заболевании энергошар задерживается дольше в петлях кишок и медленно протягивается по ним не менее 7 раз вверх-вниз (желудок - anus).

При движении шар можно вращать или разделять его на два шарика, тщательно очищая ими и как бы массируя стенки кишечника изнутри с мыслью: «Снять воспаление, восстановить слизистую, пищеварительно-ферментные системы желудочно-кишечного тракта».

Эффективно для активизации перистальтики вывести энергошар из пупка (когда он будет в этом районе) наружу и повращать его медленно по часовой стрелке от центра к периферии живота, сделав семь оборотов, затем обратно к центру – семь оборотов. Выполнить упражнение трижды, делая каждый раз по семь оборотов, закончить их на пупке, втянув снова шар мысленно в живот, и прокатить его дальше вниз до anusa и сконцентрировать снова на кончике копчика с тем, чтобы вновь поднять по позвоночнику до затылка и опустить через ЖКТ.

[Сергей Идущий]

Всё правда насчёт практик.

Насчёт здоровья - распространённое заблуждение ,

если всё быстро , ( а иначе какой смысл )

здоровье садится вплоть до инвалидности .

Это побочный эффект развития.

Об этом учителя стараются не говорить , но это правда.

Мужчины это обнаруживают раньше ,

женщины , в связи с анатомическими различиями - позже.

[Соня]

Ремизова Био-энерго-информационные оздоровительные модули

 

"Модули-синтезаторы, рассчитанные математическим путем ученым-физиком Рауэлем Габбасовичем Шакаевым, являются геометрическими голограммными преобразователями искаженных негативных энергий Пространства и биополей всего живого в позитивные, качественные энергии Синтеза или восстановления и возрождения по внутренним божественным Светокопиям.

Ежедневно используя представленные в брошюре модули, вы получаете дополнительную энергию для своей жизни, а значит и для своего оздоровления и общего развития в себе высоких, творческих качеств и способностей."

 

Для проявивших минимальную заинтересованность - обращение к оригиналу с картинками просто обязательно.

А вообще.... какие ж скорби, нападки и напасти приходится претерпевать за подобные темы ... Хорошо хоть мои зоилы по доброте душевной все больше не на эшафот меня поднимают, а на смех.

(Впрочем, гомерический смех - это по их профилю*)

-

* Зоил известен как критик Гомера)

 

Полностью - тут:

http://e-puzzle.ru/page.php?id=1601

 

 

 

 

 

Итак, форма тела человека способствует накоплению им энергии, это происходит естественно и пока неосознанно, поэтому не всегда качественно и достаточно. Лучший вариант – это осознанное получение энергии пространств через развитую мысль. В этом есть мощный двигатель нагнетания так нужной для эволюции всеначальной энергии, кроме того – в этом ключ к ее управлению, это нужно осознать. Поэтому дальнейшая эволюция человека невозможна без овладения собственным аппаратом мышления, своей волей и эмоциями.

 

Модули-синтезаторы, рассчитанные вашим ученым Р.Г.Шакаевым, на первом этапе помогут человеку организовать свою мысль в пространстве, чтобы привлечь так нужную для ускоренного развития всеначальную или психическую энергию Абсолюта (Его силу).

 

В дальнейшем, когда аппарат мышления человека разовьется и будет функционировать осознанно, необходимость в модулях-синтезаторах попросту отпадет, так как человек – сам есть модуль, но до времени закрытый собственным несовершенным мышлением, отрицающим, порой, собственные скрытые в нем возможности.

 

ОСОБЕННОСТИ МОДУЛЕЙ

 

 Настройка на работу с модулями осуществляется мысленно и не зависит от их местонахождения.

 Одновременно можно использовать 3-4 модуля.

 Управление модулем происходит через сознание человека, через его мышление, зрительные и чувственные образы.

 

НАЗНАЧЕНИЕ МОДУЛЕЙ

Заниматься с модулями для оздоровления можно в индивидуальном режиме каждый день от 15 до 30 минут,

На модуль можно медитировать, используя его как точку для созерцания.

 

ОБЩЕЕ ОЗДОРОВЛЕНИЕ ВСЕГО ОРГАНИЗМА ЧЕЛОВЕКА

Что нужно делать для этого практически?

Постарайтесь выделить для работы с модулем спокойное время, чтобы вам никто не помешал. Прикрепите модуль на стенку или положите его себе на колени, сядьте в удобную позу (можно сесть в кресло, на стул, лечь на диван), настройтесь на модуль. Расслабьтесь максимально. Изучая сплетение линий и узоров, внутренне настройтесь на отдых, на волну добра. Представьте себе, что модуль понимает вас, он - как живая точка пространства. Поэтому, как бы обращаясь через модуль в пространство, пожелайте Миру добра и счастья, например: «Пусть будет всему миру хорошо!». После этого мысленно или вслух выскажите ваши пожелания, например: «Хочу быть здоровым, гармонично развитым, полезным людям и Космосу. Пусть развивается во мне сила Разума, сила Духа, сила Любви, сила Мысли. Пусть пройдут все недуги (можно их перечислить), пусть уйдет боль, раздражение, хочу научиться любить и быть любимым, хочу познать Мир. Мое биополе или энергия моего организма становится мощной, плотной и надежно меня защищает от зла и бед, информационной грязи. Я – очень сильный, смелый, здоровый!»

Каждый может желать себе все, что, по его мнению, ему полезно. В таком состоянии хорошо побыть 15-20 или 30 минут. Вы можете уснуть на модуле. Это свидетельствует о том, что ваш организм вошел в режим синтеза, то есть

 

ЭНЕРГО-ИНФОРМАЦИОННАЯ ЗАЩИТА ЧЕЛОВЕКА

 

Модуль, как талисман, нужно всегда носить при себе, желательно со стороны сердца или в любом кармане, женщины – в бюстгальтере, или – вставив в зеркальце. Обязательно модуль «включать» в работу словами или мысленно: «Энерго-информационная защита, охрана, подпитка и уравновешивание всего моего организма в режиме Синтеза, постоянно днём и ночью.»

 

Био-энерго-информационный модуль «КОСМОС»

 

Космос – вместилище всего сущего. Он – все. Он – во всем. Поэтому и модуль «Космос» является парным ко всем остальным модулям и совместим с любым из них, и со всеми вместе взятыми. Он резонирует с энерго-информационными полями модулей, усиливая их воздействие на человека, и, вместе с тем, он сам по себе является одним из самых мощных преобразователей энергии Вселенной,

 

Био-энерго-информационный модуль «ВЕЧНОСТЬ»

 

Модуль «Вечность» носит общеукрепляющий, обще-оздоравливающий характер, он нормализует энерго-информационное поле вокруг человека и в нем самом.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЗАГАДКА»

Восстанавливает защитные свойства иммунной системы человека, особенно страдающих заболеванием почек.

 

Био-энерго-информационный модуль «НАДЕЖДА»

 

Био-энерго-информационный модуль «АТЛЕТ»

 

Био-энерго-информационный модуль «ЛИЛИЯ» – «ЖИЗНЬ»

Этот модуль защищает организм. Снимает общее напряжение,

 

Био-энерго-информационный модуль «АЙНАЖОЛ – ЗЕРКАЛЬНЫЙ ПУТЬ»

 

При простом визуальном наблюдении в вечернее время, энергия модуля активизирует стремление к красоте и гармонии, одновременно восстанавливая геометрию хрусталика глаза. Улучшает зрение, восстанавливается сетчатка глаз.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЛЮБОВЬ»

 

Био-энерго-информационный модуль «ВЗГЛЯД ЛЮБВИ»

Это усиленный вариант модуля «Любовь».

Символизирует вечную и неугасимую любовь Вселенной ко всему живому и мыслящему.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЗЕМЛЯ»

Активизирует энерго-информационный обмен в физическом пространстве планеты.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЖИБЕК ЖОЛЫ» – «ШЕЛКОВЫЙ ПУТЬ»

Сам по себе модуль способствует адаптации человека в ноосфере, восстанавливает природные защитные свойства организма, стабилизирует иммунитет.

 

Био-энерго-информационный модуль «НЕЖНОСТЬ»

Снимает общее напряжение, восстанавливает спокойствие и внутреннюю гармонию, успокаивает нервную систему, способствует пониманию красоты, полету фантазии.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ ВОРОНКА»

Этот модуль обеспечивает преобразование энергии аномальной естественной эволюции биосферы и ноосферы Земли.

Применяется для очистки организма человека.

 

Био-энерго-информационный модуль «РОМАШКА»

Как модуль прямого действия он оказывает тонизирующее действие на человеческий организм, нормализует общую энергетику его.

 

Био-энерго-информационный модуль «МУДРОСТЬ»

Он относится к классу эволюционных модулей-синтезаторов.

 

Био-энерго-информационный модуль

«ВОЗРОЖДЕНИЕ»

Спектр действия этого модуля необычайно широк, поскольку широка заложенная в нем программа, направленная, прежде всего, на возрождение в человеке человеческого – доброты, красоты, истинности предназначения, качеств, неотрывных, конечно, от здоровья, от нормального функционирования всех биологических систем, в том числе и природных, эволюционно связанных с человеком. Модуль усиливает защитные свойства всего живого на Земле, нормализует энерго-информационное поле.

 

Био-энерго-информационный модуль

«ФАНТАЗИЯ»

Модуль «Фантазия» способствует развитию творчества и фантазии человека, развитию его мышления, подпитывает общую энергетику человека, гармонизирует энерго-информационный обмен организма с окружающим его миром, способствует адаптации человека к окружающей его среде. Развивает интеллект, логическое мышление.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЛОГИКА» - это психологический модуль

Функционально-геометрическая структура этого модуля является одним из самых сильных преобразователей энерго-информационных процессов во Вселенной.

 

Био-энерго-информационный модуль «УДАЧА»

Модуль запрограммирован на удачу в делах и других жизненных ситуациях.

Помогает человеку использовать свойства других, заложенных в него модулей, программировать свое развитие в жизни.

 

Био-энерго-информационный модуль «СФИНКС»

Модуль «Сфинкс» является программным, человек по желанию сам задает через него программу, что он желает и к чему стремится.

Модуль «Сфинкс» можно использовать в широком спектре назначений.

 

Био-энерго-информационный модуль «ВЕРА»

Модуль «Вера» подпитывает общие энергетические основы этого стержневого человеческого чувства: веру в себя, в свое дело, в свою идею.

 

Био-энерго-информационный модуль «ЧАРОДЕЙ» - «МАГ»

Этот модуль способствует развитию в человеке интуиции, способностей экстрасенсорных и мысленных. Улучшает взаимосвязь человека с природой, гармонизирует творческий процесс, подпитывает организм энергией, хорошо защищает.

 

Био-энерго-информационный модуль «ВОЛЯ»

Программа модуля «Воля» способствует развитию силы воли, мысли и устремления человека к самосовершенствованию, познанию, творчеству в любых его проявлениях.

Нормализует энергообмен в организме.

 

***

 

Спираль и Голографическая Матрица - Рональд Хольт‎

 

Я пишу эту статью, желая вдохновить как можно больше людей принять сакральную геометрию как путь, чтобы двигаться за ее пределы. Я надеюсь, что все вы продолжите изучение до тех пор, пока не найдете свой собственный уникальный путь, который приведет вас к пониманию сакральной геометрии на более высоком уровне. Это позволит вам выйти за пределы сакральной геометрии для того, чтобы понять и потребовать большего от вашего Высшего «Я».

Каков же эффект этого изучения? Большее смирение, потому что оно манит личность шагнуть за пределы общепринятой теории и определения реальности, и принять большее понимание того, кем в действительности вы являетесь.

В нашей сущности всегда будет содержаться намного больше, чем мы можем себе представить. Творение (и все, что в нем существует) может быть смоделировано с помощью сакральной геометрии. Сакральная геометрия – это шаблон, лежащий в основе многих аспектов Творения. Сакральная геометрия и голографическая природа реальности – это модели, которые позволяют нам вникнуть в возможность того, что мы — это Вселенная, и даже намного больше.

Наша истинная сущность пренебрегает всеми описаниями или границами. Мы – безграничные сущности, сделанные из чистого принципа.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_spiral-i-golograficheskaya-matrica.htm

 

 

 

 

Представьте себе каплю воды, возвращающуюся в океан. Это пример мгновенной жидкостной интеграции. Этот квантовый океан является сутью всей голографической матрицы, частью которой мы являемся. Когда мы учимся становиться текучими в нашем сознании, мы приобретаем способность вливаться в этот огромный океан и буквально становится единым целым с универсальной голографической структурой.

 

Магнитная трехмерная память и голографическая ткань человека

 

Мы во многом похожи на черную дыру, когда находимся в трехмерном сознании. Мы чувствуем себя и отрезанными от этой бесконечной голографической реальности, и нуждающимися в ней. Мы ищем целостности вне себя, настоятельно прося энергию у других. Мы больше похожи на белую дыру, которая излучает энергию, когда мы находимся в расширенном состоянии, таком, как медитация, или в проникновенные моменты любви. Золотая спираль - один из ключевых элементов, который сам по себе может помочь развернуть голографическую структуру нашего духа и вырвать нас из эгоцентрической трехмерной реальности. Чем более голографичны мы становимся и чем более ощущаем квантовую текучесть внутри себя, тем больше мы расширяемся в бесконечной природе всего Творения.

 

Другими методами, которые могут развернуть голографическую структуру и вывести за пределы реальности третьего измерения, являются Танец Солнца американских индейцев, визуализация, светлодж (индейская церемония очищения паром) и медитативные практики.

[Снежка]

Простите , что не так поняли ...или поняли , но не так ...))))

С человеком , который занимается асанами ...и только - разговор один.

С тем , кто открывает чакры и активирует Кундалини - другой.

У кого Кундалини вышла выше 8 чакры ...с ними работают уже без слов ,

и так всё чувствуешь.

По этому и спросил ....

Это не меряться письками )))) , это попытка найти общую тему.

Пардон еще раз если что ...

Сергей Идущий,

не знаю, кто такая Соня, но мне кажется, диалог - не её территория. Какая общая тема?)

[Сергей Идущий]

Сергей Идущий,

Какая общая тема?)

Не вопрос . Возможно Вы правы - нет её ))))

Изменено 4 марта 2018 пользователем Сергей Идущий

[Соня]

Трудно не согласиться

Обсуждение прочитанного значительно чаще ведется в курилке (то есть, между собой, друг с другом), чем с библиотекаршей

Изменено 6 марта 2018 пользователем Соня

[Соня]

А одну из причин сложности обсуждений недавно как могла изложила по сходному поводу:

 

 

//Если Все это Одно, то зачем это Все?//

Это - извечный коан существования.

//Вот отсюда поподробнее пожалуйста. Смысл в этом калейдоскопе какой? Я думается знаю ответ, но что думаете вы?//

Может, сперва расскажите свой?

//Соня, ну хотя бы в двух словах.//

в двух словах?

В буддизме, к примеру, различают абсолютное и относительное воззрение.

(Львиная доля сказанного львом Буддой относится, разумеется, к последнему).

С абсолютной точки зрения, существует только Одно, и никакое Все никогда и не приходило к существованию.

Поэтому одна из книг великого адвайтиста Пападжи

(адвайта - учение о едином истинном Я, т.е. формально прямо противоположное буддизму)

так и называется: «Ничто никогда не случалось».

http://forum.arimoya...97/#post-102560

/На уровне современной физики к этому близко понимание мира как голограммы (Майкл Талбот.Вселенная как голограмма.) http://forum.arimoya...59/#post-101626 /

 

Но и относительную истину стоило бы разделять на "более" и "менее" относительную.

Примерно так, как делает это Волински в "Квантовое сознание" http://forum.arimoya...-Волински.1858/

где он разделяет восприятие реальности (и, следовательно, ответ на этот вопрос) на семь уровней.

 

Так что при разговорах на подобные темы обычно происходят две печальные вещи.

1. Собеседники то и дело вкладывают в одни и те же слова значительно различающиеся понятия.

(Так что спор о словах даже и не ведется: каждый в своем семантическом пространстве ведет бой с вообразившейся ему тенью).

 

2. Имеет смысл говорить на языке доступной нам относительной истины*. Но тогда собеседник в опровержение всегда может взять "на уровень выше".

 

3. Так что ответов на этот неразрешимый вопрос-коан великими умами человечества дано было множество, и имхо имеет больше смысла вдумываться в них.

И в ответ растить даже не свой ответ, а свое понимание.

 

4. Все прочесть невозможно. И пафос выписок в том, чтобы значительно облегчить эту задачу.

---

*) Св. Григорий говорит: "В сущности, мы не можем говорить о Боге. То, что мы говорим о Нем, должны мы лепетать".

И за ним то же повторяет Майстер Экхард ("О сокровеннейшей глубине")

Изменено 7 марта 2018 пользователем Соня

[Соня]

Древо жизни - Петров

 

Эта книга является учебником нового мировоззрения и суммой технологий по учению «Древо Жизни». Она поможет человеку определить своё место в мире и свои личностные задачи по выстраиванию новой духовной реальности, в которую уже вошла планета Земля и благодаря ей - всё Мироздание.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_drevo-jizni.htm

(картинки - там же)

 

 

 

Петров Аркадий – Древо жизни

Книги нового мировоззрения и биоинформационных технологий

 

ЗАКОНЫ МИРА СЕГО И ВСЕХ МИРОВ ИНЫХ, НАПИСАННЫЕ НА ПЛОТЯНЫХ СКРИЖАЛЯХ СЕРДЦА

1. Любите себя.

2. Любите Мир, в котором живёте, и всё, что вы созидаете в Мире и в миру.

3. Любите Бога, который создал Мир, вас и всё, что в Мире было, есть и будет.

Вечный мир Миру и всем, кто в миру!

 

Бог есть в каждом человеке, как и каждый человек есть в Боге.

Дерево растёт в отношении человека. Когда человек начинает видеть в Боге себя и других - понимание приходит на уровне души.

Когда возникает понимание - человек становится способным видеть Мир всюду и везде, ибо Мир есть тело Отца.

 

Чтобы увидеть Бога - надо стать Богом, Духом истины.

 

Пьер Тейяр де Шарден писал: «Мы, несомненно, осознаём, что внутри нас происходит нечто более великое и более необходимое, чем мы сами: нечто, которое существовало до нас и, быть может, существовало бы и без нас; нечто такое, в чём мы живём и чего мы не можем исчерпать; нечто, служащее нам, при том, что мы ему не хозяева; нечто такое, что собирает нас воедино, когда после смерти мы выскальзываем из самих себя и всё наше существо, казалось бы, исчезает».

 

Чем выше скорость восприятия, тем более цельной становится реальность.

 

Единое находится в каждом человеке, в его душе.

Душа - это абсолютное пространство, в котором находится действующая фракция сознания Бога.

Душа - изначально данная человеку Вечность, реализация истины. Душа - подлинный источник раскрытия реальности, дающая через её элементы свет познания.

 

Сознание - это всё.

Дух - это во всём.

А душа - откуда смотришь, преобразовываешь.

И кто через всё это смотрит на мир, тот в этом ми-Ре и проявляется.

Луч Солнца падает на кристалл сознания. Кристалл засиял и отразил во внешнее самого себя. Отражение осталось и живёт своей жизнью.

 

Допустим, точка есть и вы её видите своим духовным зрением. Вы можете выйти из неё, снова в неё войти. И как только в результате подобных манёвров и перемещений вы осознаёте реальность своего присутствия там, произойдёт высвечивание вашего физического тела в тонкоматериальном пространстве.

Но знать, что может произойти, недостаточно. Нужно уверенно и профессионально совершать определённые технологические операции, действия. А для этого надо учиться.

 

нужны те люди, которые готовы к этой работе, кто если не готов, то понимает, что этому надо учиться и настроен учиться, каким бы тяжёлым этот процесс ни был. Чтобы научиться все слова истины выговаривать и все слова истины понимать, а потом увидеть малое и большое в Единстве и в целостности. И никогда не думать, что кому-то не повезёт: учиться У учиться.

 

23 хромосомы - 23 уровня организации самого человека, его творческий потенциал, который может быть синтезирован либо квантован по специализированным областям

 

Рис. 30

Чтобы делать необходимые операционные действия, расположите сферу восприятия перед собой сантиметрах в пятидесяти от тела на уровне солнечного сплетения, внутри вашей ауры.

 

Сознание человека является преобразователем информационно-энергетических структур природных систем на физическом плане, посредством которых живёт и развивается как внешнее космическое пространство Мироздания, так и внутреннее физиологическое пространство самого человека.

При гармонизации внешней, то есть космической среды, и внутренней, то есть личностно ментальной, возникает обобщённая структура духовно-физиологической целостности, где информационно-полевая структура выполняет роль внешнего наблюдателя по отношению к человеку, а информационно-энергетическая - внутреннего наблюдателя.

 

4

Мироустроительные принципы:

 

Грабовой советует концентрироваться на звёздах как на отдалённых объектах реальности? Потому, что звёзды являются плазменными концентратами, способными преобразовывать негативные мыслеформы в позитивные и по обратному импульсу передавать их на структуру вашей ДНК.

Любая колебательная динамика заряженных структур (а ДНК - это заряженная структура) выдаёт электромагнитную волну. И она имеет акустическую составляющую. А гармоничный звук реализует, видимо, ключевую волну, связанную в том числе и с регенерацией, с восстановлением тканей организма.

 

Акустика ДНК - мощное направление, которым вы можете управлять. Схематически это можно выразить таким рисунком:

 

Рис. 31

 

Каждый человек - расширяет мир, каждый цветок на Древе Жизни - расширяет мир, потому что и то и другое имеет живую материю сознания.

 

Уэллс говорит: «Степень ума человека, талантливость человека зависит только от того, сколько он вспомнит» (себя Истинного, Я высшее).

 

Задача души - и физическое тело довести до нормы, сделать его вечным. Потому что внутри физического тела развивается новая реальность. Она имеет просто другую мерность, но там целый Космос. Это ваш внутренний Космос (тождественный внешнему), Де вы - отец всего. Каждая клеточка вашего тела - некое солнце или планета в другой мерности пространства. То есть то, что развивается внутри, полностью копирует всю Вселенную. Это фрактальная структура. Она ничуть не меньше Вселенной внешне, только у неё другая мерность, которая имеет иную глубину».

 

 

 

ДРЕВО РОДА: ОЧИЩЕНИЕ

 

Просим помощи Отца Небесного, Матери Божьей, Троицы Святой, Учителей Вселенских, Учителей Человеческих и всех Святых в исцелении (имя).

Ставим напротив человека Золотую Сферу Отца Небесного размером с футбольный мяч на расстоянии вытянутой руки.

Человек протягивает к сфере руки, касается её (по рукам идёт ощущение тепла). Есть! Сфера засвечивается, растёт до размеров человека. Человек заходит в неё (можно на счёт «раз, два, три»). Есть!

Сфера начинает вращаться со сверхсветовой скоростью.

Есть!

Во время вращения очищается сознание клеток, энергетических тел, общее сознание от всего негатива. В сферу добавляем серебристый и ослепительно белый цвета.

Свет в сфере уплотняется, скорость увеличивается. С человека сходят: все коды, блоки, программы, страхи, сущности всех видов и родов, липкие мысли всё деструктивное, мешающее здоровой и счастливой жизни. Выдавливается всё это в непроявленный мир, в чёрное, где деструктивное нормируется.

Свет уплотняется, усиливается, человек очищается на информационном, энергетическом, физическом планах. Сознание очищено на самых глубинных уровнях: на причинно-следственных, наследственных, на клеточном, хромосомном, хромосомно-геномном уровне, на уровне ДНК, на уровне всех чувств.

Каждая клеточка организма человека, увидев Божий Свет, восстанавливается в сторону Вечной Жизни. Божий Свет проникает в каждый пласт сознания, очищает его от негатива.

Слева от сферы видим Древо Рода. Свет от сферы доходит до Древа, освещая его целиком. Каждый листочек Древа светится и наполняется светом, исходящим из сферы. Створки Древа, открываются и выходит весь ваш Род.

Золотой свет Божий содержит все знания, получив которые, начинают преображаться все члены Рода. Все связи Рода очищены, восстановлены и гармоничны. Род занят своими делами. Коллективное сознание не довлеет больше негативно на человека. Человек свободен в своём выборе в сторону Вечной Жизни. Человек очищен во всех десяти уровнях. Данный свет от сферы распространяется на все сферы деятельности человека в прошлом, настоящем и будущем.

Мощнейший поток Любви от Отца Небесного входит в голову, позвоночник, доходит до Земного ядра, и из него поднимается обратно вверх отражённый луч через позвоночник, голову, до Отца Небесного. Лучи вращаются в разные стороны, оба луча увеличиваются в объёме, восстанавливая целостность во всём организме.

Появились цвета, которых не хватало до нормы. Все тела человека нормированы на всех десяти уровнях: человек целостен, человек здоров.

Прямо перед вами появляется путь - это ваш личностный путь. Это путь к Отцу Небесному. Посмотрите, какой он? Дорога, тропинка, нить? Возможно, что-то мешает вам на вашем пути? Осмотритесь вокруг себя: если путь тёмный, серый - дайте свет, осветите его. Если узкий - расширьте его пониманием мира.

Встаньте на дорожку, сделайте шаг вперёд, и вы увидите путь, который зовёт вас. На этом пути вы увидите своих Учителей Духовных и Человеческих. Идите по этому пути, и вы увидите Отца Небесного -Он даёт вам путь. Идите по Его пути, ибо Его путь -это ваш путь.

Сфера расширяется, оглянитесь вокруг себя, и вы увидите других людей, которые полны любви и гармонии, они тоже развиваются в сторону созидания и творения. Увидев и поняв это, постройте своё позитивное будущее, заранее разглядите негатив, вовремя преобразуйте его.

Всё, что было увидено и проделано, мгновенно здесь и сейчас переходит на физический уровень.

Благодарим Отца Небесного, Матерь Божью, Троицу Святую, Учителей Вселенских и Человеческих и всех Святых за помощь.

Да пребудут с нами и вокруг нас все Энергии Вселенной в полной гармонии, любви и равновесии.

Аминь.

 

ДРЕВО РОДА: ПЛОДЫ И СВЯЗИ

 

Вошли в поток, расслабились. Убрали лишние мысли из головы. Попросите показать вам Древо нашего Рода. Посмотрите, какое оно? Какие у него корни? Как они расположены? Какой ствол у дерева? Какие листья? Есть ли плоды? Есть ли ободранная кора? Если есть ободранная кора, то в правой руке у вас появляется живица - белая густая живительная смола. Смажьте обильно живицей место, где нет коры. Есть!

Осмотрите ветки на вашем Древе: есть ли сухие ветки? Если есть, то ни в коем случае не ломайте их, а протяните мысленно сок из корней через ствол до самых кончиков сухих веточек. Посмотрите, как изменяются ваши сухие ветки, они уже не сухие, на них появляются листочки. Есть!

Спросите у Древа: нужно ли его полить? Если да, то в вашей правой руке появляется сосуд с кристально чистой водой. Из данного сосуда вытечет столько живой воды, сколько нужно вашему Древу. Полейте ваше Древо правой рукой через левую руку, образуя равносторонний крест. Есть! Теперь в вашей правой руке появляется кристалл. Положите его в основание вашего Древа. Кристалл целиком входит в основание вашего Древа либо распадается на множество кристалликов, каждый из которых получат корни вашего Древа. Есть!

Посмотрите, какие происходят изменения на вашем Древе.

Посмотрите, есть ли свет над Древом? Есть ли над Древом тучи? Если есть, то преобразуйте тучи, Дайте свет Древу, чтобы каждый листочек засиял светом. Попросите у Отца дать поток цвета, которого не хватает до нормы. Посмотрите, какие это цвета, и постойте на потоке. Есть!

Попросите показать ваш цветок Души. Какой он? ^ак он изменился с последнего вашего визита к Древу? Есть!

Теперь мы будем ходить по тем плодам на Древе, которые требуют преобразования. Обратите внимание, как вы входите в плод, пускает ли плод вас, что внутри плода? Проходя плоды и получая нужную вам информацию, не забывайте протягивать между ними связи. Сначала мы зайдём в плоды наших различных чувств:

Плод Божественной Любви. Заходим в этот плод. Получите нужную вам информацию. Наполните ваш сосуд Любви, выходите.

Плод Детства. Это очень красочный, весёлый плод. Походите по нему, получите нужную вам информацию. Наполнитесь положительными чувствами и эмоциями, которых вам не хватает. Выходите.

Плод Воскрешения. Большая яркая сфера на Древе. Входим. Обратите внимание, кто вас встречает в этом плоде? Получите нужную вам информацию и выходите.

Другие различные плоды. Заходим, прибираемся, осветляем, получаем нужную нам информацию, выходим, протягиваем связи между плодами.

Попросите Древо показать вам плоды: подсознание, сознание, сверхсознание и истинное сознание. Соедините эти плоды энергетическим потоком по кругу. Есть!

Далее осветляем года жизни на Древе Рода. Каждый год - это сфера. По состоянию сферы можно увидеть, каким же был этот год. Будем осветлять года импульсом из души до засвечивания, а также протягивать связи между годами (работа по годам). Есть!

Посмотрите на ваше Древо, как оно изменилось. Обратите внимание на плоды и годы жизни на Древе, как протянуты связи.

Пусть будет светлым ваше прошлое!

Пусть будет светлым ваше будущее!

Пусть всегда будет светлым ваше настоящее!

 

ТЕХНОЛОГИЯ «СВЕТ, ОЧИЩАЮЩИЙ СОЗНАНИЕ»

 

Задача: спасение всех и каждого, гармоничное, созидательное развитие и любовь.

Прошу помощи Создателя, Троицы Святой, Учителей Человечества и всех Святых в исцелении...(имя).

Ставим перед собой золотую сферу Создателя, растягивая её и увеличивая до размеров ауры (города, где живём, страны, Земли), потом начинаем сферу сжимать до размеров тела и заводим себя в эту сферу, в сферу Спасения. Себя с определением цели действия: норма здоровья и жизнь вечная, в созидании, гармонии и любви.

Сферу эту начинаем вращать вокруг себя и всех, кто в ней, со сверхсветовой скоростью. Это очищает сознание клеток, энергетических тел и общее сознание от деструкции.

Ставим сферы с плотным ослепительным, как Солнце, светом, на каждый позвонок позвоночника и по тазобедренным суставам. Эти сферы начинают испускать волны разных вибраций, которые восстанавливают весь позвоночник до нормы. Уходят грыжи, защемления нервов, раздробляются соли и выводятся из организма. Восстанавливаются деформированные участки позвоночника.

Плотность света и скорость вибрации настолько велики, что весь негатив притягивается к этому свету из-за огромного давления и преобразуется в положительное.

Восстановился позвоночник, восстановились энергетические потоки по позвоночнику.

На весь позвоночник ставим равносторонний гибкий крест для поддержки оси структуры, чтобы не садился позвоночник. Проговариваем вслух: норма здоровья раз, норма здоровья два, норма здоровья три.

Смотрим: беспрепятственно ли идут волны света? Если есть затруднения, ещё раз активизируем перед собой золотую сферу Отца Небесного. Протягиваем к ней руки - сфера светится! Увеличиваем её до размеров человека, заводим человека в сферу. Закручиваем её со сверхсветовой скоростью. Происходит очищение всего негатива.

Добавляем серебристый свет и смотрим, как он взаимодействует с распадающимися элементами деструкции.

Каждый может увидеть свои проблемы и сможет их нормировать.

В этой технологии происходит связь личного сознания с общим сознанием. Общее сознание - это взаимосвязь, через которую открывается, как человек воспринимает весь мир и как мир воспринимает человека.

 

НОРМИРОВАНИЕ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ЦЕНТРОВ

 

От шеи до копчика по мышечной ткани, которая держит позвоночник, ставим клетки-сток, чтобы убрать избыточную концентрацию мочевой и фолиевой кислоты.

Также ставим клетки-сток в ягодичных мышцах и ногах.

Даём установку сознания на сброс в клетки - сток всех избыточных кислот и канцерогенов, скопившихся в межклеточном пространстве и тканевых структyрах.

 

После оттока кислот накладываем на клетки-лидеры сферы с кодировкой: норма воды в клетках, в тканях, в межклеточном пространстве.

Через подошвы ног выводим из организма в Землю негативную энергию на преобразование. Восстанавливаем связь с Землёй. (Свет - как молоко.)

Восстанавливаем до нормы первую чакру в промежности (сфера красного цвета) и закручиваем ее. Волна земной энергии поднимается через промежность, через чакру наверх. Цвет чакры становится более нежным, розовым.

Норму закрепляем, а всё лишнее будет забирать Земля на преобразование.

Так же делаем и со всеми остальными чакрами.

 

ФИОЛЕТОВАЯ СФЕРА

 

Если у человека болит определённое место в организме, то напротив больного места ставим фиолетовую сферу (диаметром 5 сантиметров или больше).

Заходим в это место своим сознанием, представляем больное место в в виде катушки чёрной нити. Находим конец и начинаем разматывать, направляем нить в фиолетовую сферу. Находим то, на что была намотана эта нить (первичный кристалл, как зерно). Ставим клетку-сток под этот кристалл, он уходит в клетку-сток. Даём команду: «Дематериализация с преобразованием!»

Смотрим, чтобы в клетку-сток ушло и само место, где был кристалл.

Промазываем живицей, чтобы не было воспаления.

Ставим клетки-источники на заполнение пустоты после уборки информации. Команда: «Восстановить до нормы всё!» Появляются ядра в клетках. Даём импульс на выделение из клеток-источников нормальных соматических клеток.

Далее необходимо просмотреть восстановление связей первой клетки-лидера по всему организму. Засветятся серебристые нити после команды: «Восстановить все связи!»

Убираем все негативные мыслеформы - свои и чужие. Закручиваем вокруг себя фиолетовый свет с огромной сверхсветовой скоростью. В этом свете все негативные сущности, негативные информационные структуры и системы распадаются, теряют своё деструктивное наполнение, нейтрализуются. Фиолетовый свет проходит в их каналы связи и внутренние управляющие центры, доходит до хромосомного уровня и первичных элементов управления. Повышаются вибрации, нейтрализующие чужие энергии. Всё деструктивное распадается на составные части. Негатив уходит во Вселенную, где преобразуется в первичные субатомные частицы.

Ваше тело заполняется мощным Божественным светом. Активизируются все чакры.

Раскручиваем их по часовой стрелке, прочищаем: вращение - норма, лепестки - норма, цвет - норма, звук - норма.

Ощущаются мощные вибрации по всему телу, негатив деструктурируется и выдавливается из организма и энергетических оболочек.

Создаём вокруг себя сферу Святого Духа диаметром 5 метров. Заполняем её серебристым светом. Делаем шаг (ментально) вперёд и ещё один шаг вправо под углом 90 градусов, что равнозначно на шкале линейного времени ассоциативному перемещению в будущее.

 

В пространстве будущего восстановите полностью свою эфирную оболочку и все остальные аурические структуры, отнормируйте органы и ткани, отрегулируйте норму связи с духовными планами бытия и земными структурами.

 

 

[Соня]

НОРМИРОВАНИЕ СОСТОЯНИЯ И ЗДОРОВЬЯ С ПОМОЩЬЮ ЛУЧЕЙ НАСТРОЙКИ

 

Нормирование своего психического состояния и здоровья с помощью цвето-световой регуляции является одной из наиболее доступных техник.

Наше тело окружено несколькими яйцеобразными энергетическими оболочками, каждая из которых связана как с внутренними органами и структурами человека, так и внешними материальными объектами: звёздными комплексами, планетами Солнечной системы и их полевыми эквивалентами в разных уровнях реальности.

Сознательная направленность развития приводит к тому, что в различные периоды энергетические тела, непосредственно связанные с системами контакта и преобразований внутренних и внешних энергосистем (чакрами), изменяют свои цветовые проявления, гармонизируя через эти изменения как внутренний мир, так и внешний - Мир вокруг нас.

Чтобы нормировать своё личное состояние, надо знать, что все свето-цветовые модуляции в организме Человека проецируются в область сердца, где-то. Зелёный же имеют свою дифференциацию как по специализации, так и по характеру энергий.

 

Непрерывный спектр раскладывается из белого цвета и состоит из последовательности цветов: красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, голубой, синий, фиолетовый.

Смещение красного цвета в розовый и синего в небесно-синий свидетельствует о позитивном характере макропреобразований в сторону гармонического взаимодействия.

Данный символ (сердце со сферами активации) можно рассматривать как определённый пульт управления гармонией энергетических тел.

 

Синий цвет - цвет земной воды. Он холодный, поглощающий красный спектр света, преобразующий световую энергию в тепловую. Его смещение в тональность небесного океана, то есть в сторону гармонии с чакрой Вишудха - тоже весьма многозначительный знак происходящих позитивных перемен.

 

Три луча настройки: голубой, белый и золотистый. Они устраняют цветовые дисгармонии.

Голубой луч успокаивает, снижает артериальное давление крови, нормирует частоту дыхания и пульса.

Белый луч - создаёт линейную реальность, регулирует контрастность всех остальных цветов.

Золотистый - передаёт знания души, любовь, гармонию.

Из того, как взаимодействуют цвета, видно и то, о чём люди думают, какими стремлениями они наполнены.

 

РАБОТА С ПОЗВОНОЧНИКОМ

 

Проблемы с позвоночником, как правило, являются комплексными и способны вызывать патологию многих других органов. Это базовая структура организма, неблагополучия в которой вполне могут омрачить радость жизни. Поэтому мы даём сразу несколько технологий работы с этой чрезвычайно важной частью нашего тела.

 

ШЕЙНЫЙ ОТДЕЛ.

 

Связь с другими органами.

Последствия смещения или защемления

1ш. Мозг, гипофиз. Нервная система. Кровообращение. Головные боли, бессонница, мигрени, головокружения, нервные срывы.

2ш. Глаза, слух, язык, лоб, височные кости. Аллергия, глухота, обморок, глаза.

Зш. Тройничный нерв щеки, кости лица. Невралгия, прыщи, угри.

4ш. Нос, губы, рот. Катар дыхательных путей, потеря слуха и вкусовых ощущений.

5ш. Голос, гланды, горло. Ларингит, хрипота, ангина.

6ш. Плечи, миндалины, шейные мышцы. Тонзиллит, коклюш, боль в верхней части рук.

7ш. Щитовидная железа, плечи, локти. Болезнь щитовидной железы, простуда, нарушение обмена веществ.

 

ГРУДНОЙ ОТДЕЛ

 

1г Трахея, пищевод, руки ниже локтя. Астма, кашель, одышка, боль в руках.

2г Сердце, коронарная артерия. Функциональные заболевания сердца.

Зг Грудь, лёгкие, бронхи. Бронхит, пневмония, астма, грипп.

4г Желчный пузырь. Желтуха, опухоль груди, опоясывающий лишай, болезнь желчного пузыря.

5г Солнечное сплетение, кровь, печень. Б. печени, низкое давление, лихорадка.

6г Желудок. Изжога, спазмы, язва желудка.

7г 12-перстная кишка, поджелудочная железа. Язва 12-перстной кишки, гастрит.

8г Селезёнка. Пониженная сопротивляемость орфизма.

9г Надпочечники. Аллергия, крапивница, диабет.

10г Почки. Болезнь почек, хронический нефрит, усталость

11 г Почки-мочеточники. Болезнь кожи, экзема фурункулы.

12г Лимфосистема, тонкие кишки. Ревматизм боль в животе, виды бесплодия.

 

ПОЯСНИЧНЫЙ ОТДЕЛ

 

1п Толстые кишки, паховые кольца. Запор, колит, понос, грыжи.

2п Аппендикс, низ живота, верхняя часть ног. Затруднение дыхания, грыжи.

Зп Половые органы, колени, мочевой пузырь. Болезнь мочевого пузыря, расстройство менструального цикла, мочеиспускание в постель.

4п Матка, простата, седалищный нерв, поясница. Люмбаго, бесплодие, заболевания половых органов.

5п Ступни, воспаления вен ног, судороги, нарушение кровообращения в ногах.

Крестец, тазовые кости, искривление позвоночника.

Ягодицы: нарушение сексуальной жизни.

Копчик: прямая кишка, анус, геморрой, зуд, боль в копчике в сидячем положении.

 

I часть

Технология регенерации позвоночника (костной, хрящевой ткани и т.д.)

 

I этап. В Зоне Управления представляем сферу очень светлого цвета. Помещаем туда эталон здорового позвоночника. Проецируем всю негативную информацию из нашего позвоночника в этот эталон и обратным импульсом из эталона в свой позвоночник переводим нормированную позитивную информацию. Ещё один вариант: в идеальном пространстве Небесной лаборатории создаём идеальную копию человека. Заносим в его сознание образ Отца. Даём импульс душе, чтобы она увидела этот образ. Душа приходит в трепет от образа Создателя и начинает восстанавливать организм по подобию и образу Отца с элементами будущего. Переносим эту копию на больного человека, и он восстанавливается, преображаясь, одновременно получает знания о том, как жить дальше.

II этап. В Зоне Управления представляем символ реальности, восьмилепестковый цветок. Это символическое выражение ДНК.

 

Рис. 56

III этап. Сжимаем цветок в одну точку ( • ) и вокруг этой точки визуализируем сферу.

 

IV этап. Входим своим сознанием в эту точку ( • \ выходим из неё и делаем ещё одну сферу несколько большую по размеру.

 

Рис. 58

V этап. Первую сферу накладываем на вторую, получается клетка, универсальная стволовая клетка

 

VI этап. Вписываем эту клетку в треугольник ( • ), он является информационным символом сознания.

 

Рис. 60

VII этап. Входим в этот треугольник своим сознанием, проходим границу до ядрышка, через внутреннее во внешнее и делаем еще одну клетку. Мы создаём ещё одну универсальную стволовую клетку.

 

Рис. 62

VIII этап. Подобным образом мы создаём восемь

символов клеток - это есть основа нормальной реальности.

IX этап. Далее посылаем импульс из Души по лучу Духа через восемь стволовых клеток и создаём девятую стволовую клетку. Этим мы даём импульс на выстраивание клеточной массы регенерируемого позвонка, диска и т.д.

 

X этап. Эту массу клеток помещаем в сферу, засвечиваем серебристо-белым светом и пропускаем эту сферу по всему позвоночнику.

XI этап. Произносим слово «дифференциация», то есть даём команду стволовым клеткам на производство различных клеток повреждённого позвоночника.

XII этап. Через воображение своим сознанием рядом с каждым позвонком ставим маленькие сферы с таблицей Менделеева с указанием: использовать те элементы, которых не хватает в костной и хрящевой ткани.

XIII этап. Закручиваем сферы по часовой стрелке и лучиком через сознание соединяем сферы с тем позвонком, рядом с которым она расположена и который она восстанавливает.

 

II часть

Регенерация смещения позвонков и ущемления нервов

 

I этап. На воображении вводим в тело человека, которого восстанавливаем, или в своё тело «астральные руки», которыми ставим позвонки на место.

II этап. Так как причины смещения позвонков уходят не сразу и мы работаем на небольших скоростях, то ставим «астральный гипс» внутрь позвоночника или делаем внешний бандаж.

III этап. При воспалительном процессе в мышцах накапливается мочевая кислота. Выводим её из мышц через клетки-стоки. Или можно вообразить обычный шприц, которым отсасываем из повреждённых мышц избыточную мочевую и фолиевую кислоту.

IV этап. Около каждого позвонка строим сферы, в которые вводим слово «норма», и опять через сознание соединяем лучиком эти сферы с каждым позвонком.

Vэтап. На уровне воображения видим себя цветком в саду Отца Небесного. Поливаем его. Берём кувшин с кристально чистой водой в правую руку и через левую руку крестом поливаем цветок.

VI этап. Восстанавливаем связи со всеми остальными цветами и с Древом Жизни, которое находится посреди Сада Отца Небесного.

VII этап. Затем эту картину, которую сделали на уровне воображения, сжимаем в маленькую точку (сферу) и по каналу Святого Духа переносим её себе в Душу, если исцеляем себя, или в Душу другого человека, если исцеляем его. Это НОРМА, и она от-нормирует всё, что было деструктивного в Душе. Далее Душа даёт импульс сознанию, и сознание уже начинает на уровне физической реальности контролировать процессы нормирования патологии.

 

III часть

Регенерация системы позвоночника комплексными методами

 

Причина проблем позвоночника не всегда находится в самом позвоночнике. Например, просадка позвоночника может заключаться в том, что человек по жизни берёт на себя больше, чем должен по силам и знаниям. То есть неадекватно оценивает свой потенциал. Стремится чем-то или кем-то руководить, не имея ни соответствующих качеств личности, ни профессиональной подготовки.

В этом случае точка активации обозначается в правом полушарии.

 

I этап. На черепе, на голове есть ещё одна аккупунктурная точка, связанная с точкой активации в правом полушарии. Она над ухом справа.

На эту акупунктурную точку даём импульс нормы. Потом ещё раз. И ещё - пока вы не увидите, что от головы по шее пошёл импульс.

II этап. Под мозжечком есть мост. Можно запустить туда, в ствол, маленькое солнышко и импульсом сознания отправить его погулять от мозжечка по всему позвоночнику. Оно покатится по каналу, как сияющий шар, впереди которого потекут световые волны.

Все затемнения (энергетические тромбы) на своём пути шар будет разбивать своими лучами. Все засоления, всю черноту, весь негатив нейтрализует и убирает. В проблемных местах шар будет приостанавливать своё движение. Если он совсем остановится - это будет означать, что требуются дополнительные мероприятия.

III этап. Там, где он остановится, нужна дополнительная диагностика. Просматриваем - нет ли защемлённых нервов. Если есть, надо осторожно астральными руками приподнять позвоночник и освободить участок защемления. Смотрим - есть ли солевые отложения. Если наблюдаются, берём астральную щётку и вычищаем от соли место патологии.

IV этап. Затем берём пипеточку (всё через воображение) и капаем на место повреждения капельку Святой воды, а затем капельку отвара лаврового листа. Отвар лаврового листа немного маслянистый, и от него сразу остатки солей тают. Если необходимо, можно ещё раз осторожно пройтись астральной щёткой.

V этап. Очистили участок и видим, где деформированы хрящи. Устраняем деформации и накладываем на это место сферу с целевой установкой нормировать состояние тканей позвоночника. Оставляем её там для самостоятельной работы, обозначая необходимое время действия.

VI этап. После проделанной работы шар опять начнёт движение до следующего проблемного участка.

Например, он остановится в районе поясницы. Допустим, там есть смещение вперёд. Разворачиваем голограмму нормы. Растягиваем кости осторожно вверх и вниз. Поправляем их по светящимся контурам нормы, чтобы они совпали с проектом. Обычно при совпадении слышится лёгкий щелчок.

После щелчка закрепляем продольные мышцы вдоль позвоночника. Нормируем миофибрины - волокна мышечной ткани. Нормируем через импульс тонус миофибрина, чтобы нормировать мышцы, которые держат поясницу с двух сторон. Импульс - и видим, что поясничные мышцы стали укрепляться вместе с ягодичными.

VII этап. Шарик опускается дальше и исправляет до нормы весь позвоночник, убирает позвоночные тяжи. Чтобы закрепить достигнутые улучшения ставим по всему позвоночнику - от головы I до крестца - энергетическую пружину, которая будет как амортизатор предотвращать новые позвоночные тяжи.

 

ОЧИСТКА ОТ ПАРАЗИТОВ

 

Просим Отца Небесного дать серебристый луч для очищения организма, Матерь Божью просим дать бирюзовый луч, чтобы почистить весь организм. Серебряный и бирюзовый лучи высокой частоты с огромной сверхсветовой скоростью проходят в голову, прочищают каждый сосудик, каждый капилляр, лимфоузлы, все центры головного мозга, глаза, носовую часть, позвоночник. Скорость вращения увеличивается, свет уплотняется. Каждая оболочка организма, каждая клеточка, каждая мембрана очищаются от вирусов, микроорганизмов, токсинов их жизнедеятельности, шлаков, от всяких ядов, от всего, что мешает жить радостно, счастливо.

 

Серебряный и бирюзовый лучи проходят внутрь костной ткани, разрушают структуры остеофагов, их связи, взаимодействия. Это глубокое ощущение, которое инициирует разрушение паразитарных структур и на других планах их существования.

Растягиваем мембрану клеток, кожу, чтобы вывести наружу продукты распада. Так как в клетках, в органах оседают канцерогенные продукты жизнедеятельности паразитов. Поработаем над этой проблемой. Расширяем поры, усиливаем давление света -всё выдавливается из организма.

В пространство жизни паразитов включаем очень плотный, мощный фиолетовый свет. Пусть всё, что выходит сейчас из организма, из клеток и оболочек, преобразуется в прекрасные цветы, траву, во всё самое полезное для Матери-Земли, людей, всего мира.

Свет уплотняется, скорость вращения возрастает, очищается поясница, живот, почки. Организм полностью очищен от кончиков ногтей до кончиков волос.

Очищается каждый орган, каждая клеточка, каждая косточка, каждая жилка. Все процессы идут безболезненно и безопасно для всего организма и жизнедеятельности самым гармоничным путём.

 

Сейчас берём ментальные проявления деструктивных структур - матрицы-шестигранники и очищаем от них весь организм. Весь негатив, который есть в организме - уходит, преобразуется положительно.

Просим Отца Небесного и Матерь Божью заполнить матрицу их светом, любовью и гармонией. Светом, любовью и гармонией, светом, любовью и гармонией!

Мощный Божественный луч любви проходит в голову, в позвоночник, в Землю, проходит до земного ядра, сливается там с золотом, растекается по всей Земле, вновь собирается и теперь вместе с энергией Матери-Земли проходит обратно. Очищается организм, очищается дом, улица, город, страна, вся Земля и Вселенная, доходит до первого Творца, который есть свет. Это потоки цвета золотистого, света любви, гармонии и созидания очищают всё пространство жизни и восстанавливают целостность энергетических оболочек, физического тела, каждой клеточки, всех частей, всех систем.

Да пребудут все энергии Вселенной в нас и вокруг нас в полной гармонии, любви и равновесии.

 

СОЗИДАНИЕ, ГАРМОНИЯ, ЛЮБОВЬ.

 

НОРМИРОВАНИЕ КОСТНОЙ СИСТЕМЫ - ЗАЩИТА ОТ ПАРАЗИТАРНЫХ СТРУКТУР (ОСТЕОФАГОВ)

 

Сначала нормируем структуру водной среды организма. Накладываем на первичные структуры норму кристалла чистой воды.

Особое внимание обращаем на естественные системы вывода из организма твёрдых и жидких сред. Это необходимо в связи с тем, что очистка от остео-фагов костной ткани требует максимальной мобилизации всех органов и систем.

Преждевременная старость человека наступает во многом из-за поражения костной системы остеофагами.

 

Помещаем человека в сферу фиолетового цвета, фиолетовый цвет - это высокочастотный уровень электромагнитного диапазона, космический антисептик.

Сферу начинаем медленно вращать, обращая внимание на равномерный прилив крови к поражённым паразитами костям.

Ставим повсюду, где есть скопления паразитов, клетки-сток. Даём установку на преобразование этих вредных организмов во что-нибудь полезное для Земли.

Паразитов затягивает в воронки клеток-стоков. Кости очищаются, нормируются.

А сознание показывает какую-то пустынную саванну, в которой засуха. И вдруг в этой бесплодной земле появляется один росток, другой, и всюду начинает пробиваться на поверхность, расти вверх, уплотняться густая сочная зелень травы, цветов, растений.

Так вредное и опасное преобразуется в полезное, необходимое. Решение проблемы даже в организме одного конкретного человека помогает решить и проблему планетарную, экологическую.

 

РАЗРУШЕНИЕ КАМНЕЙ

 

Заходим в желчный пузырь, в камень. Находим первичный кристалл, с которого началось камнеобразование. Ставим клетку-сток и вытягиваем кристалл в клетку-сток. Покалывание, как иголочками. Появилась боль. Камень развалился и крошится. Появилась тошнота. Добавляем Святой воды, чтобы растворение шло активно. Теперь и песок втягиваем туда. Убираем место камня, то есть чистим там, где был камень, восстанавливаем до нормы новыми клетками через клетки-исток.

Даём импульс на полное восстановление желчного пузыря, очищаем протоки. Убираем засор - всю слизь, что там есть. Протоки очищаются. Желчь нормируем, разбавляем.

Простая и эффективная технология, благодаря которой очень многие люди решили свои проблемы, не обращаясь к врачам.

 

ОЧИСТКА ПЕЧЕНИ

 

Напротив первичной клетки органа ставим фиолетовую сферу и убираем всё то, что привело к зашлакованию печени. Вытягиваем туда ниточку негативной информации. Разматываем в сферу, в фиолет. Верхушка очищается хорошо. Печени становится легко. Убрали основной панцирь затемнения.

Святой водой моем печень и ставим клетку-сток большую, чтобы вся вода с негативом туда стекала. Промываем печень.

Добавляем немного лимонной кислоты. Всё смываем в клетку-сток - сверху, снизу, со всех сторон.

Ставим напротив первичной клетки золотую сферу и заполняем светом.

Ставим маленькое солнышко в центр печени. Его лучи расходятся по всей печени и всё очищается.

Нормируем содержание воды в клетках и межклеточном пространстве. Ставим норму.

 

Вселенная с позиции квантового понимания как замкнутая на самою себя система - это и Абсолютная Пустота, Ничто (нет локальных объектов), и Абсолютная Полнота (есть Всё в виде нелокальной суперпозиции), это и Бог как Творец, как Единый Источник всей классической реальности. Это и Слово как «инструмент» создания локальных объектов. Это и Свет (для несепарабельных составных частей системы),

 

 

***

 

Первое занятие

 

Связывая мысленно концентрацию на точке и работу руками с цветами, формами, энергетическими шарами, с логикой, восприятиями и с сознанием, концентрируясь на своих действиях, что приводит к более интенсивным результатам (в сравнении с методиками других школ).

 

Второе занятие

 

• Две сферы и точка внутри этих сфер. Войдя вточку, распаковывались события, которые были восприняты сознанием в виде связей прошлого, настоящего и будущего. Проявилось пространство света,не похожее на земное, между строениями - уходящая вдаль дорога, парящая церковь. Пространствопредставляло собой сферу с ярким свечением будущего справа и несколько притушенного пространства слева - прошлого. Осмысливая увиденное, я понял, что купола церкви олицетворяли веру, а вместевзятое прошлое и настоящее символизировали ихвзаимосвязи, дорога - путь к знаниям, свет - знания.Это духовность. На физическом плане связь проходит через корни Древа.

• При создании двух шаров в раскрытых ладонях,от которых направляются вверх две спирали, синего икрасного цвета, которые пересекаются, увидел, как вточках пересечения образуются белые сферы реальности, в которых просматриваются события будущего. Центральный серебристый луч, проходящий черезэти события, закладывает в сознании понимание иосмысление реализации сформированных событий.Количество шаров - бесчисленное множество.

 

Третье занятие

 

• Сухой Тибетский массаж. Прокачка энергиипо рукам, по ногам, по органам и системам, которуюоттягивал от центров её аккумуляции - Кундалини,7-ой шейный позвонок, солнечное сплетение, связывая её с другими точками - даёт ощущение этойэнергии по всем органам и системам, движения цветов, прилива жизненной силы, улучшения работы органов, их единства и целостности, улучшаются восприятия элементов видения. • Формирование сферы управления и точки внутри этой сферы на границе внешней реальности и ауры. При подаче на сферу импульса души с установкой на реализацию неоходимых событий и подаче второго внешнего импульса - сфера засвечивается, от неё идут пульсирующие лучи, которые, отразившись от сферы, возвращаются в сознание, а с ними приходят знания и реализация события (выздоровление).

Войдя в точку, можно увидеть внутренние связи органов и систем, внешние связи с окружающим миром.

При длительной концентрации на сфере проявились контуры органов, проблемные органы просматриваются в виде тёмных контуров, фантомов. Проведена их коррекция через нормирование и удаление негативных программ.

Через сферу проведена коррекция физического и духовного зрения.

 

Четвёртое занятие

 

• Визуализация древа. Увиденное - справа лучезарное необозримое пространство будущего, от которого к Древу тянутся лучи света, информации окружающего мира, Вселенной. Это свет знаний, идущий из будущего и прошлого, а Древо отражает свет опыта человека, распространяя его на всё существующее на Земле, в Вечности и Бесконечности. С прошлым Древо связано могучими всеохватывающими корнями, а само Древо вмещает все события прошлого и будущего, всё отражается в стволе, в плодах, листьях, излучающих свет жизни.

 

Пятое занятие

 

• Гармонизация тонких тел. Прокачка энергии через руки и по центру тела дает ощущение тепла, уюта, заполненности тела и пространства вокруг ауры.

• Сфера с точкой, которая пересекается линиями сознания Бога и человека. Даже от мысли о пересечении сознания Бога и человека возникает ассоциация общности и единения с Богом. При погружении в точку возникает ощущение входа в бесконечность мироздания, где нет ни начала, ни конца, а есть свет Бога, который есть всё. Там все события мои и всего человечества, всех вселенных. Там - начало начал, самосоздание Бога, создание, творение мироздания, всего, что в нём есть и будет, творение человека, его прошлое и будущее...

 

Представление конверта, сотканного из материи прошлого и будущего, в соприкосновении которых образуются точки, войдя в которые, раскрываются двери в прошлое и будущее. Каждая точка отдельное событие. Точек бесконечное количество. С появлением мысли о Древе оно заполнило всё пространство бесконечности, и каждая точка событий стала листочком Древа, а Древо - это моё физическое тело и сознание каждой клетки тела.

Брошено в пространство собственное семя, мгновенно проявилось Древо. Моё сознание знает, что Древо - это я. Моё Древо в саду Бога, где растёт Его Древо и деревья каждого человека, живущего на Земле и в мироздании. Между деревьями протянуты серебристые вибрирующие, живые нити. Живая неделимая связь, которая была и будет.- Мои душа и дух, сознание знают: всё, что происходит со мной, хорошее и плохое, всё отражается через эти связи на каждом листочке всех деревьев, растущих в саду Создателя. Древо в саду Бога - отражение людей, а точнее - люди есть отражение этих деревьев. А Древо Бога вмещает в себя всё мироздание и все Древе людские.

 

Шестое занятие

 

• Коррекция состояния и здоровья через сформированную над головой сферу, через дыхание тела и сознания энергией, цветовыми потоками. От прохождения энергий происходит выравнивание и очистка органов и ауры. Аура становится более устойчивой, насыщенной, плотной, она похожа на радугу хорошо просматриваемыми слоями цветов. Всё происходящее ощущает тело - цвета, свет, гармонию, единение с аурой и своих органов, пространства.

 

• Формирование мыслей о здоровье в созданной для этого сфере управления, которые направляются вверх с помощью конуса. После выполнения этого упражнения, заложения информации в сферу управления и верхний конус, происходит образование нижнего конуса и цилиндра. Далее формирование и закладка в цилиндр мыслеформы. Когда цилиндр совмещается с органом, возникает тепло, комфортное состояние и уверенность в то, что заложенные позитивные мысли в органы через указанную конструкцию непременно будут реализованны.

 

• Коррекция здоровья через Древо Жизни. Построение Древа со светящейся, мерцающей восьмёркой, по которой идут энергии Вечности и Бесконечности. Древо отражает мою суть, мои связи с окружающим физическим и запредельными мирами.

Организуя прохождение связей в виде импульсов сознания: аппендикс - левое полушарие - правое полушарие - сердце - мочевой пузырь - аппендикс, одновременно связывая с Древом Жизни, в котором построены внешние связи, нормируя связи здоровья и духовного развития, тело воспринимает единство связей внутренних и внешних. Появляется ощущение единства гармонии тела и внешнего пространства Вселенной.

 

Седьмое занятие

 

• Соединение физического с духовным. ОбразДрева Жизни, в котором имеется информация моегофизического тела, души, духа и которое имеет в себеинформацию Древа Жизни Бога, через Древо всемои уровни связаны с Вселенной, Богом, с прошлым,будущим и настоящим.

Беру золотой листочек с Древа, накладываю на свой проблемный орган. Всё тело ощущает прилив энергии, внутреннего света и знаний о необходимости выздоровления.

 

• Гармонизация реальности, создание нормированного времени и пространства. Формирую сознанием будущее в виде идеи своей линии жизни. Будущее и прошлое выстраивается в виде непрерывнойлинии, на которой нанизаны события в виде точек-сфер, которые соединяют время и пространство. Через единую линию жизни, похожую на светящуюсяструну, нормирую будущие события. Сферы, уходящие в Бесконечность, пульсируют, отражают свет, импульсы - это воспринимает мое сознание. Светимульсов направляю в прошлое, нормируя его и пространство, окружающее сферы - точки событий, отражённый свет импульсов возвращается в реальность.

Сферы событий трансформируются в экраны, выстраиваясь в вертикальный и горизонтальный ряды. Горизонтальный ряд экранов для меня - это события прошлого, настоящего и будущего мира, в котором я живу, вертикальные экраны - это события внешнего мира, которые связаны с моей линией жизни и которые есть мои события во внешнем мире. События экранов оцифровываются таймером времени и переводятся в единый экран, а затем в точку клетки сознания.

Через точку - сферу нейрона мозга просматриваю свои органы и системы. Всё похоже на сложную конструкцию, разобраться с которой нужно очень много времени.

 

• Нормирование клеточного уровня. Поставленканал для прохождения потоков энергий, информации. Канал поставлен по центру тела, но он автоматически расширился, я в нём вместе с аурной оболочкой. Впереди образовался полусферный экран сизображением отражённого Древа Жизни. Физическое восприятие ощущений: прохождение энергий,чёткое восприятие столба света, похожего на цилиндр, уходящего в Бесконечность. Я закричал словаприветствия Вселенной и дал импульс своей любви,Вселенная ответила, цилиндр растворился, и передвзором открылась Бесконечность с образом Бога.

 

Восьмое занятие

 

• Соединение субличностей в личность. Синхронизация пути духа и пути земной жизни.

Сформировал над собой арку из трёх цветов. Физическое тело ощущает свет и тепло от радуги-моста, простирающейся от прошлого в будущее. Делаю по арке 7 шагов из настоящего и прошлого в будущее. Что за той гранью, которая отделяет прошлое от будущего? В теле проявляется вибрация от необычности ситуации и ожидания, шаги эхом отражаются в будущем и прошлом.

За восьмым шагом открывается озарённое светом пространство, где растёт Древо, которое вмещает в себе прошлое, настоящее, будущее, реальный и запредельный миры. Живое Древо Жизни, в котором отражено всё сущее. Древо - Книга Жизни, написанная Богом. Пространство, разделяющее между мной и Древом, вмещает всё прошлое и будущее, а Древо - Творение Отца Небесного - дверь в будущее. Поднимаю руки с обращением к Отцу простить меня, касаюсь Древа. Происходит трансформация Древа в Книгу Жизни, написанной Богом, и физического тела в духовную субстанцию. Я сам становлюсь частью книги, Словом Отца.

 

• Видение истины созидания за образом проявления. В центре Книги Жизни точка реальности, концентрируюсь на ней. Она преобразуется во вращающуюся переливающуюся оттенками серебристую сферу, наполненную всеми цветами радуги. В центре сферы точка, которая преобразуется в бутон цветка и сам цветок, излучающий свет знаний, гармонии и любви. В уплотнённом свете сферы возникают образы будущих событий в виде безмерного количества символов-точек. Если всматриваться в них, они распаковываются и открываются взору события. Одна из точек-символов приоткрыла поле битвы, другая -идиллию влюблённой пары, за дверью третьей сферы открылось пространство с первозданной природой. Там имеются ответы на любой интересующий вопрос.

 

• Созидание. Постижение самого себя. Концентрация на цели макроспасения. В пространстве образовался луч света, исходящий от точки, в которой я нахожусь, луч, напоминающий конус света, не имеющий ясных контуров. Этот луч может быть направлен в точку будущего события, а может быть всеохватывающим импульсом.

Луч высветил предсобытие, момент зарождения будущих событий. Луч - это импульс души и духа, со-зданый Творцом. Моё намерение совпадает с намерением Творца, импульс получается двойным. Будущее событие сформировано, сгармонизировано. Выработка в себе опыта сотворения и имение такого опыта - цель пребывания человека на Земле.

[Соня]

Стив Ротер – Духовная психология

 

"Представьте себе, что вы — вечное Духовное Существо, решившее получить опыт Игры в человеческой форме на планете Свободного Выбора. Вся ваша жизнь была спланирована ВАМИ еще до вашего зачатия. Вы сами выбрали, кем, где и когда родиться. Вы сами решили, какие уроки хотите изучить. Вы заранее заключили «контракты» со всеми другими душами, которые должны сыграть в этом вашем воплощении все сколько-нибудь важные роли. Но, придя на Землю, вы все это забыли — таковы правила Игры... А теперь представьте себе систему психотерапии, построенную на этих принципах. Это и есть духовная психология Стива Ротера — человека, который общается с группой духовных существ «по ту сторону Завесы». Наша эволюция ускоряется, утверждает он, и настала пора узнавать о своих Жизненных Уроках, еще пока мы живем в этом мире. Настала пора становиться сознательными Творцами реальности... Эта книга — не только для психологов и не только для «духовных» людей. Она поможет КАЖДОМУ найти свое место во Вселенной."

(Существенны картинки - в тексте оригинала)

 

Полностью - тут:

http://www.koob.ru/roter/

 

Стив Ротер – "Духовная психология: Двенадцать Основных Жизненных Уроков"

 

 

 

 

Нам видится, что мы — человеческие существа, ищущие духовного пробуждения, в то время как фактически мы духовные существа, пытающиеся справиться с человеческим пробуждением.

 

у каждого из нас есть контакт с некоей высшей частью собственного «Я», которая и дает нам это божественное вдохновение. Большинство людей просто не научились доверять этому Высшему «Я».

 

Мы — просто энергия, которая не может умереть, но лишь меняет свои формы.

 

Мастерство — это внутренняя работа.

Все жизненные уроки всегда направлены на внутреннее. Если это жизненный урок Определения***, то он учит определять свои границы, а не чужие. Если это жизненный урок Принятия, он всегда учит принимать не то, что снаружи тебя, но только то, что внутри. Аналогично, благодаря жизненному уроку Доверия мы учимся доверять не столько другим, сколько самим себе. Мы все ответственны за самих себя; это и определяет направление любого из наших уроков. внутренний мир — это единственное пространство, на котором человек может сосредоточить свое намерение, когда дело касается уроков жизни.

 

Стадия Пятая: Зрелость

От сорока до восьмидесяти

 

Просветленный искатель

Это та стадия жизни, на которой мы начинаем открывать для себя то, что на самом деле важно. Мы становимся просветленными искателями, которые всегда стремятся выражать свою страсть и действовать от сердца. То, что мы чувствуем, становится более важно, чем то, что мы думаем. Мы переживаем духовное прозрение, или пробуждение, и начинаем пересматривать все, что, как нам раньше казалось, мы знаем. Мы признаем, что весь наш предыдущий опыт вел нас именно сюда. Это то, что имеют в виду, когда говорят о «большой картине" или о том, что «все части головоломки встали на свои места».

 

Переопределение себя и отношений

Сполна получив непростой опыт семейной жизни и воспита-ния детей, мы обращаем свое внимание на себя. Теперь для нас более важными становятся наша страсть и радость. Люди, которые прежде просто «тянули лямку», вдруг обнаруживают, что их тянет и туда, и сюда; им хочется найти свою страсть и истинный смысл своей жизни. Многие склонны отделываться от этого ощущения, называя его «кризисом середины жизни», или «синдромом пустого гнезда», или «бегством от старения». На самом деле в этих новых устремлениях кроется гораздо больше, чем просто попытка воссоздать молодость. Когда человек на этой стадии жизни занимается собственным счастьем — это не потакание своим слабостям, а переломный момент нашего развития как душ. Я вижу это как очень важный второй сигнал к пробуждению. Если вы еще не пробудились к этому времени, Высшее «Я» позаботится о том, чтобы что-то произошло,

снаружи или внутри вас, — что-то такое, что активирует ваше пробуждение. Часто это происходит путем выполнения удар¬ных контрактов.

 

Ударные контракты

Ударные контракты могут активироваться на этой стадии жизни и часто принимают форму кратких романтических отношений (подробнее см. в главе 4). Происходит следующее: если вы еще не вступили на выбранный вами путь, в соответствии с контрактом придет кто-то и буквально одним ударом выбьет вас из привычной колеи. Ударные контракты обычно бывают двусторонними и изменяют жизнь обоих партнеров драматичным и иногда очень неудобным образом. Как и все контракты, они представляют собой лишь возможности, которые существуют для того, чтобы выполнить определенную задачу, и полностью подчиняются закону свободы выбора.

 

Вторичная активация жизненного урока

Даже если у нас нет разработанного ударного контракта, на этой стадии жизненный урок часто повторно активируется и привлекает к себе наше внимание. Если мы уже работаем над его усвоением, в его реактивации нет никакой необходимости. Но если мы до сих пор стоим, спрятав голову в песок, можно не сомневаться, что на этот раз жизненный урок проявит себя гораздо резче. Все нерешенные проблемы предстанут перед нами во всей своей красе, и избежать их будет уже невозможно.

 

Стадия Шестая: Упрощение

Уподобиться детям

 

Завершение нашей жизни в физической форме

На этой стадии обычно происходят события, которые должны помочь нам разглядеть то, что поистине важно. Здесь, обычно на бессознательном уровне души, мы начинаем определять свои действительные ценности. После завершения периода переоценки мы переходим к упрощению жизни. Группа описывает этот период как время «уподобления детям». Если нам предстоит вновь войти на Небеса и вернуться Домой, нам нужно начать отпускать все, что держит нас на поверхности Земли: людей, вещи и все прочие земные привязанности. Единственный способ, которым мы можем достигнуть этого, — стать как дети. Я полагаю, следующая цитата из Нового Завета подтверждает это:

 

Седьмая и последняя стадия «акклиматизации» не будет успешно завершена до тех пор, пока все основные составляющие нашего жизненного опыта не будут сведены к своей глубинной сути.

Под давлением: «танцевать по обе стороны Завесы»

Многие из нас боятся с возрастом стать зависимыми от своих детей. На самом деле надо не страшиться старости, а праздновать ее приближение. Один из способов, которыми можно предотвратить материализацию наших страхов, — встретить процесс старения радостно. Те из нас, кто избегает процесса упрощения, могут быть приведены к нему против их воли, в результате ослабления физических или умственных сил.

 

Болезнь Альцгеймера и другие формы «слабоумия» очень эффективно помогают нам стать как дети. Те, кто сопротивляется чистоте и простоте детского состояния, испытают на себе, что значит «танцевать одновременно по обе стороны Завесы»*. Физическое общение в таких случаях может быть проблематичным, но зато крайне эффективным становится общение с душой на уровне духа, как будто человек уже умер. Общение на этом уровне может не только облегчить человеку его смятение и потерянность, но и разрешить ему уйти.

 

Второй переход и заключительные контракты

Хотя второй переход — это то, что мы называем смертью, это еще не конец семи стадий жизни. Смерть может быть как очень трудным, так и очень красивым процессом; она может также быть последним даром всем близким. Если близкие правильно понимают суть процесса смерти, они примут дар умирающего с легкостью и благодарностью. Если нет, им будет сложно отпустить его.

Если все стороны находятся в согласии, происходит исполнение заключительных контрактов. Один из них, и очень важный, — это контракт с человеком, который должен дать нам разрешение уйти. Это может быть, к примеру, сын, который просто скажет: «Папа, все в порядке. Теперь ты можешь уйти. Мы любим тебя. Не волнуйся, я позабочусь о маме».

 

Поразительно, как много людей, которые никогда не проявляли к духовности абсолютно никакого интереса, внезапно становятся невероятно духовными, когда начинают ощущать приближение конца. Независимо от того, во что мы верим, в конце концов мы все возвращаемся к Духу.

Еще один из наших заключительных контрактов — с человеком, который будет нашим «встречающим». Обычно это кто-то, кто знал нас достаточно хорошо, чтобы протянуть руку с той стороны и приветствовать нас на пороге Дома.

 

Стадия Седьмая: Ассимиляция

Включение жизненного опыта в ядро нашей личности

 

Заземление

Если мы совершаем полный переход после того, как оставляем тело, то обычно навещаем на земном плане одного или нескольких любимых нами людей.

Когда мы только что покинули тело, легко запутаться в попытках понять, что происходит. Наши первые мысли обычно — о любимом человеке. Они практически мгновенно возвращают нас в поле этого человека. Чаше всего мы просто хотим с ним попрощаться. Для этого человека прощание может произойти как видение наяву или как сновидение.

 

Вспоминание жизни

На последней стадии жизни происходит обзор всех наших переживаний и всех принятых решений, а также последствий всех наших действий. Эту стадию часто называют «перепросмотром жизни», «Страшным судом», «Чистилищем» и т. п. Я думаю, все гораздо проще.

Возвращаясь Домой, вначале мы проходим через процесс акклиматизации. Об этом подробнее написано в моей книге «Вспомни!» (глава 13), где Группа описывает акклиматизацию как «внеочередной отдых на Небесах». Привыкая к энергии этого места, мы начинаем встречать другие души, с которыми разделяли опыт пребывания в физической форме. Здесь мы обсуждаем все, что произошло, и то, как были выполнены наши контракты. Поскольку на той стороне нет полярности, все виды жизненного опыта — даже боль — вспоминаются как радостные.

 

Усвоение жизненного опыта ядром личности

Вспоминая и пересматривая наш опыт последней жизни, мы решаем, какие из переживаний надо включить в наше ядро личности (см. главу 7), а какие отпустить. Бывают случаи, когда мы решаем отметить тот или иной негативный опыт и испытать его в следующей жизни на Земле. Такие виды опыта называются энергетическими штампами (см. главу 7). Поскольку большинство штампов используется для содействия усвоению жизненного урока, обычно мы их все же отпускаем на этой стадии. Если же усвоение урока еще не закончено, мы подготовим себе новые энергетические штампы в следующей инкарнации.

 

Два вопроса

Во время нашей встречи с друзьями и другими душами, которые играли важную роль в нашем жизненном опыте, нас приветствуют двумя вопросами. Это единственная мера, которой измеряют большинство наших приключений на Земле. Когда мы поймем эти вопросы, увидеть, что в жизни важнее всего, станет гораздо легче. Они просты:

Танцевал ли ты в своей страсти?

Играл ли ты в своей радости?

 

У нас всегда и во всем есть свободный выбор

Если мы принимаем тот факт, что свободный выбор — единственное правило, по которому нам надо жить, тогда мы должны также понимать: то, что нам часто видится как предопределение, на самом деле просто результат контракта, который мы заключили. Тем не менее, поскольку все контракты предусматривают свободу выбора, вполне возможно, что мы встретим кого-то, признаем наличие глубокой связи между нами и все же предпочтем двигаться в другом направлении. На самом деле все контракты — всего лишь потенциальные обязательства, пока они не исполнены всеми заинтересованными сторонами.

 

Запасные варианты

Людям, поверившим в контракты, часто бывает потом сложно понять, что не все события происходят из-за контрактов. На планете свободного выбора всегда есть предрасположенность, но нет предопределенности. Здесь нужно отметить, однако, что очень малое число событий происходит случайно, поскольку наши Высшие «Я» всегда так оркестрируют жизненный опыт, чтобы помочь нам в усвоении наших жизненных уроков. Как мы реагируем на опыт и как поступаем с ним — это наше лич¬ное дело. Это и есть свободный выбор в действии.

 

Со временем широко распространится и привычка несколько раз ложиться вздремнуть в течение дня. Эти «восстанавливающие вздремки» будут стратегически распределены во времени так, чтобы подпитывать дух и давать отдых физическому телу. Эта новая система сна изменит характер физического взаимодействия вашего тела с энергией; ее другая цель — позволить телу омолаживаться не только в ночное время, но и в дневное.

 

Секс как инструмент омоложения

Можно даже сказать, что опыт безусловной любви, полученный через секс, есть подготовка к жизни в более высокой энергии нашего следующего эволюционного состояния. Дело в том, что, когда мы поднимаем наши вибрации, наши энергетические центры, или чакры, начинают соответственно быстрее вращаться. Это не только омолаживает нас физически, но и возбуждает фундаментальную сексуальную энергию, широко известную как Кундалини

 

Однополые отношения

По мере эволюции мы обретем более глубокое понимание истинной природы и цели сексуального самовыражения. Чем больше мы будем приближаться к сознанию единства, тем больше будем наблюдать активизацию однополых отношений. Хотя это может кого-то шокировать, важно понимать, что Любовь — это фундаментальная энергия, а все остальные энергии — результат ее преобразования. Все проявления любви божественны. Любовь — не вещь, это энергия, и потому она существует лишь тогда, когда распространяется и передается. Ограничивать это распространение каким-либо образом — все равно что бороться с приливом океана.

 

Прочищаем энергетические трубки

Соединяемся с Землей через эмоции

 

Как же мы творим?

Представьте, что у вас есть энергетическая трубки, которая идет от макушки головы вниз через все тело и заканчивается прямо под нотами. Как вы к этому отнесетесь, если я скажу, что ваше высшее назначение на этой Земле состоит в том, чтобы брать эфирные объекты и пропускать их через эту трубку, тем самым приводя их «с Неба на Землю» и материализуя? Не будет ли это идеальным определением творения?

 

Рис. 1

Энергетические трубки. Воронка наверху представляет собой нашу связь с Высшим «Я". Сейчас она становится все больше и больше и проводит больше энергии по нашим трубкам, которые, в свою очередь, расширяются, чтобы пропускать растущие объемы энергии.

 

Эфирные объекты — это предметы, которые не имеют массы в нашей вселенной, в то время как Земля — это сплошная материя и масса. У всех нас есть эти трубки, и мы пользуемся ими каждый день, чтобы привносить эфирное в наш мир и облекать в материальную форму. Кратко этот процесс можно описать так:

Всe сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа.

 

Концепция энергетических трубок, которые идут вдоль человеческого тела перед позвоночным столбом и затем уходят в землю, была дана мне как зримый образ, объясняющий некоторые очень важные механизмы того, как мы творим наши жизни. Пользуясь нашей способностью творить с помощью этих энергетических трубок, мы уверенно продвигаемся по жизненному пути вперед. И только когда мы теряем веру в то, что можем творить, или начинаем полагать, что мы в чем-то ограничены, у нас возникают сложности.

 

Мы думаем о любви как об эмоции, но я бы сказал, что на самом деле любовь — это энергия. Она существует только тогда, когда переходит из одной формы в другую. Например, мы знаем, что в нашей жизни единственный способ получить любовь — отдавать ее свободно, потому что она может циркулировать и возвращаться только когда мы ее отдаем. Я бы даже сказал, что любовь — это фундаментальная энергия, из которой образованы все остальные виды энергии. Более того: после полного вхождения в Новую Энергию нашей эволюции творить можно будет только на основе энергии любви.

Мы — гораздо больше, чем наши физические тела. Группа полагает, что большая часть нас находится за пределами нашей физической формы. Мы часто называем это своим Высшим «Я». Многие люди не чувствуют никакой связи со своим Высшим «Я». Однако по мере того, как мы продвигаемся вперед в нашей эволюции, наша связь с Высшим «Я» становится сильнее. Именно она является основой всех наших высших чувств, включая интуицию.

 

Энергетическая трубка

Энергетические трубки расположены в самом центре нашей энергетической конструкции. Как уже говорилось раньше, такая трубка начинается на макушке головы, проходит вдоль всего позвоночного столба и далее уходит в землю под стопами. Мы «чувствуем» эту трубку довольно часто, поскольку она, по сути, является местопребыванием наших эмоций, и поэтому любые изменения в этой трубке всегда приводят к эмоциональным волнениям. С другой стороны, работа с эмоциями — самый легкий способ намеренно влиять на изменения в нашей трубке.

 

Основная цель энергетической трубки — проводить энергию (и особенно энергию любви) через наше физическое тело и заземлять ее. Для нас, людей, всегда было естественным брать свои творения в эфирном царстве, пропускать их по этой трубке и проявлять («манифестировать») в физическом мире. Вот почему столь многие из нас получают в итоге нежелательные для себя ситуации и вещи. Теперь, когда мы движемся вперед в Новой Энергии и учимся использовать высшие формы энергии любви, у нас есть возможность превратиться из бессознательных манифесторов в полностью сознательных творцов.

 

Расширение наших энергетических трубок

До последнего времени из-за большой толщины Завесы наши энергетические трубки могли проводить лишь определенный диапазон энергий. Таким образом, наша сила творения была несколько ограничена. Однако теперь и это меняется, и наши энергетические трубки начинают расширяться, чтобы вмещать в себя более высокие формы энергии. Когда мы пропускаем эти высшие формы энергии, которые я называю «Светом», через свои трубки, это расширяет их и меняет их свойства.

 

Рис. 2

Процесс творения. Все сотворенное человеком начиналось как эфирная мыслеформа.

Энергетические штампы, которые мы получаем в результате жизненного опыта, располагаются вокруг наших энергетических трубок. Когда происходит какое-то важное событие в жизни, оно оставляет свой отпечаток на нашей трубке; похожий эффект наблюдается, когда мы наступаем на садовый шланг для полива, препятствуя свободному протеканию воды по нему.

Когда что-то заставляет вас усомниться в себе, когда обстоятельства или эмоции ограничивают вашу энергию, воздействие, которое они оказывают на вашу энергетическую трубку, равнозначно сдавливанию садового шланга. Каждый раз, когда вы попытаетесь перенести что-то из эфира через такую сдавленную трубку, ваша энергия будет частично ограничена. Это, в свою очередь, препятствует проявлению вашего творения. Мало того: когда энергия соприкасается с внутренней частью трубки в том месте, где она сдавлена, это также вызывает появление негативных эмоций и страхов.

 

Все психологические терапии, которые так популярны сегодня, направлены на облегчение боли сдавленной энергетической трубки. Причина их популярности в том, что фактически очень многие люди очень напряженно работают над открыванием, исследованием и прочищением энергетических трубок. Цель этой работы — научиться осознанно творить с помощью своих трубок и уже больше не быть рабами эмоциональной боли.

Хотя эти терапии продолжают работать достаточно хорошо, сейчас, когда все ускоряется, становится еще более важно

очистить энергетические трубки, чтобы они могли проводить больше Света. Вызов состоит в том, что уже более невозможно увеличивать объем трубки, если на ней есть хоть один энергетический штамп.

Для подлинного духовного роста надо делать все, что можно, для обеспечения комфортного расширения энергетической трубки.

 

Исцеление энергетических штампов позволяет нам растянуть трубку и, таким образом, ведет к росту в духе. Исцеление энергетических штампов сродни излечению раны — в том смысле, что исцеленный штамп редко возвращается к своему первоначальному состоянию. Но, если продолжить аналогию, часто в том месте, где на трубке было сжатие, образуется шрам. Это не так плохо, как кажется. Этот шрам — дар, который мы никогда не захотим потерять, ибо он являет собой неизгладимое напоминание о нашем отважном путешествии через мир человеческого опыта. Это почетный знак Мастерства. Проблема в том, что большинство из пас, исцелив энергетический штамп, предпочитают просто забыть о нем. Хотя это дело личного выбора, на самом деле такое забывание осложняет для нас следующий шаг нашей эволюции. Те же, кто носит знаки пройденного опыта с гордостью, обычно делают следующий шаг с большей легкостью.

 

Сомневающихся в том, что мы достигли времени ускорения эволюции человечества, осталось немного. У большинства из нас энергетические трубки расширяются в одинаковой степени, чтобы соответствовать этой эволюции. По мере их расширения энергетические штампы, отпечатанные на трубках, обычно начинают активироваться. Даже если они уже были исцелены и остался только шрам, этот шрам может проявить себя в результате нашего движения вперед. Как именно проявляются шрамы? Например, человек, который полагал, что уже разобрался с большинством своих проблем, коренящихся в детском возрасте, вдруг обнаруживает, что проблемы на самом деле никуда не делись. Его снова тревожат вопросы, связанные с матерью, отцом или перенесенным в детстве насилием. (Естественно, у человека, который вообще отрицал наличие этих глубинных проблем или успешно «убегал» от них, они, скорее всего, проявятся с гораздо большей интенсивностью, чем у того, кто старался с ними работать.)

Если вы попали в такую ситуацию, пожалуйста, знайте: это всего лишь признак того, что ваша энергетическая трубка расширяется. Поймите, что по своей природе этот тип расширения может привести к ощущению некоторой эмоциональной боли. С другой стороны, страдание — это тоже исключительно ваш выбор.

 

Возможно, будет полезно вспомнить о настоящих шрамах на коже. Если вы когда-нибудь пытались растянуть участок кожи, покрытый шрамами, то знаете, что такая кожа не столь эластична, как обычная, здоровая ткань. Поэтому она не может не вызывать некоторый дискомфорт. То же относится к энергетическим трубкам. Может быть, вам будет легче, если вы запомните, что расширение энергетических трубок в местах со шрамами будет почти безболезненно по сравнению с исцелением соответствующих энергетических штампов. Чтобы разобраться с любыми негативными эмоциями, которые могут всплыть, вам не нужны будут годы терапии: эти «остатки штампов» исцелятся гораздо быстрее, чем сами штампы.

 

Помните: энергетическая трубка — это посредник между вашим Высшим «Я» и физическим «я». Или, иначе говоря, между вашим бесконечным, безграничным «Я» и конечным, ограниченным «я». Поскольку пропасть между ними заполняют собой эмоции, вам поневоле придется пережить их очень интенсивно по всей длине энергетической трубки. Трубка сама по себе и есть местопребывание эмоций, и именно так она будет ощущаться — через эмоции.

По этой же причине процесс перехода может оказаться легче для женщин, чем для мужчин, поскольку у подавляющей части мужчин есть склонность скрывать или подавлять свои эмоции, тогда как женщины в основном более расположены к выведению эмоций «на поверхность».

 

РИС. 3

Энергетические штампы образуют вмятины на энергетической трубке

 

Рис.4

Когда созидательная энергия течет по этой трубке, вмятины (ограничивающие факторы) вызывают эмоциональную боль.

 

Рис. 5

По мере того как наш контакт с Высшим "Я" постоянно укрепляется, воронка и трубка расширяются, чтобы вмещать растущий поток энергии. Это может создавать напряжение в энергетически узких местах, к которым относятся шрамы, оставшиеся от исцеленных энергетических штампов. В нашей духовной эволюции такое напряжение проявляется как «всплывание" давно забытых старых проблем.

 

Пожалуйста, помните: у вас не должно быть разочарования, когда вы обнаруживаете, что по мере вашего роста и развития «откуда-то» всплывают старые проблемы. Постарайтесь рассматривать их как знак того, что вы на верном пути. Если они всплывают, значит, вы освобождаетесь от них. Радуйтесь этому! Отпускайте их! Ведь чем больше отпускаешь, тем больше места освобождается для расширения энергетической трубки, а чем больше расширяется трубка, тем больше силы появляется для проявления и заземления в реальности будущих творений.

 

Поскольку наша истинная суть — энергия, наше энергетическое ноле — это, в принципе, и есть мы. Поскольку таким образом мы взаимодействуем с окружающей вселенной, очень важно знать вещи, которые могут изменить наше энергетическое поле. Каждый жизненный опыт, все, что входит в наше энергетическое поле, изменяет нас тем или иным образом. Фактически мы есть совокупность всех наших переживаний на данный момент. Это то, что мы называем своей личностью.

 

Основной жизненный урок № 1

Принятие

 

Самоуважение, принятие себя и Искусство Грациозного Принятия

На первый взгляд может показаться, что такие люди страдают от общего недостатка самоуважения, но фундаментальная проблема — их верование в то, что они недостойны. Если это верование берет начало в энергетическом штампе, оно может быть «переписано», то есть изменено. Для этого требуется выяснить происхождение верования и затем провести сознательную работу по переработке сценария. Если это часть энергетической матрицы человека, единственный путь решения проблемы — обучение Искусству Грациозного Принятия и осознание того, что энергия — это поток, а не место назначения.

 

Принятие — это искусство, суть которого в том, что вы позволяете энергии течь через вас. По определению, энергия не существует, если она не движется. Без движения это всего лишь потенциал. В опыте жизни способность вашего духа чувствовать себя комфортно в вашем «биологическом пузырьке» будет напрямую связана с тем количеством энергии, которая течет через вас. Это Искусство Грациозного Принятия.

 

Если вы внимательно посмотрите на те сферы вашей жизни, в которых энергия заблокирована, возможно, вы увидите, что При-нятие — это то, чего вам не хватает.

 

важно начать позволять энергии протекать через час любым возможным образом. Ищите области, в которых энергия может «застревать», и работайте над ее освобождением. Практикуйте Искусство Грациозного Принятия. Учитесь принимать.

 

мы создаем свою собственную реальность в каждый отдельный момент. Добавьте к этому недостаток самоуважения, чем страдают многие из нас, и можно легко увидеть, почему мы слепы к величайшему секрету Вселенной:

Мы есть Бог.

Научившись понимать простое значение этих трех магических слов, мы начнем обретать равновесие нашей ответственности и силы. Когда это случится, мы научимся постигать Искусство Творения очень быстро.

Истина в том, что мы неспособны делать ошибки по той простой причине, что если мы несчастливы в той реальности, которую создали, то все, что нам нужно сделать, — это провозгласить ответственность за свое творение и затем отме-нить его и начать все заново.

 

В действительности естественное состояние Небес — это изобилие. Нет большего изобилия, чем то, которое мы испытываем, когда находимся Дома. Изо¬билие — это избыток энергии в каждой конкретной ситуации.

Это противоположность недостаточности. Только Завеса заб-вения, за которой мы живем, заставляет нас верить в то, что мы конечны в форме и в энергии, когда истинное положение вещей состоит в том, что мы фактически бесконечны в энергии. Когда мы принимаем то, что в энергии мы бесконечны, изобилие уже больше не является проблемой. Когда мы настолько глубоко находимся в потоке, что можем подключиться к пашей творческой энергии в любой момент, мы не нуждаемся ни в чем*.

 

когда мы находимся в биологическом теле, у нас редко возникает ощущение просто Бытия. Вот почему проблемы, связанные с уверенностью в себе, так широко распространены среди тех, кто работает с этим уроком. Прибавьте любой отрицательный штамп от неумелого родителя или учителя, который в силу неверных установок не сумел оказать нам поддержку в детстве, и мы получаем идеальные условия для обучения уроку Творения.

 

. Во-первых, большинству из нас неизвестен тот факт, что мы можем намеренно создавать для себя положительные энергетические штампы.

Во-вторых, многие так боятся сделать неверное движение, что не делают вообще никаких. Другими словами, мы так напуганы возможностью упасть, что даже не учимся стоять.

 

Основной жизненный урок № 9

Любовь

 

Любовь к себе

Ключ к усвоению жизненного урока Любви — в том, чтобы научиться любить себя без всяких условий и в первую очередь. Любовь — это основа того, что мы называем Вселенской Энергией. Вся энергия исходит из основания Любви, и мы все ощущаем эту основную энергию как эмоцию Любви. Эмоции — это связующее звено между энергетическими матрицами и энергетическими трубками, на которые записывается весь жизненный опыт.

Поскольку мы находимся в пространстве полярности, нам, людям, нужно испытать на себе одну полярность, чтобы понять другую. Самая сильная из всех эмоций — Любовь, а полярной противоположностью Любви является Страх.

Вот почему те, кто работает с основным жизненным уроком Любви, часто попадают в замкнутый круг страха.

 

У этого урока много аспектов, самый главный из которых предполагает развитие способности любить самих себя. Чтобы люди увидели и испытали любовь, они должны быть способны испытать ее противоположность. Противоположностью любви является вакуум, который остается, когда любви больше нет. Этот вакуум люди ощущают в себе как эмоцию страха. По тому же принципу, согласно которому любовь — основа всякой энергии, страх — основа всякого отсутствия.

Страх лежит в основе всех негативных эмоций. Но как темнота исчезает, когда на нее прольется свет, так и страх можно преодолеть присутствием любви. Темнота — лишь отсутствие света. Страх — лишь отсутствие любви.

Самое первое проявление любви, наиболее сложное для усваивающих этот урок, — это любовь к себе.

 

Бог внутри, а не снаружи. Вот почему мы должны научиться любить прежде всего себя. Проявления любви, которые мы обнаружим в Новой Энергии, будут прямым отображением этой простой истины.

 

Многие люди говорят, что ищут любовь, но на самом деле имеют в виду, что ищут кого-то, кто будет любить их. Они гораздо быстрее добились бы успеха, если бы, вместо того чтобы искать кого-то, кто их полюбит, сосредоточились на поисках путей дарить любовь. Поскольку только через акт дарения любви мы можем настроить энергию для того, чтобы быть любовью и, таким образом, получить любовь.

 

Основной жизненный урок № 10

Доверие

 

Верить в себя

Жизненный урок Доверия прост для понимания, но очень сложен для усвоения.

Люди, работающие с основным уроком Доверия, часто встречаются с большими трудностями, когда учатся доверять себе, принимать и удерживать свою собственную силу.

Однако, когда этот урок усвоен ими, они часто идут по жизни, руководствуясь внутренним чувством направления, и всегда выглядят и действуют так, словно точно знают, куда идут. В конце концов эти люди должны научиться настолько доверять себе, чтобы им уже не нужно было знать.

Если говорить о Доверии, то вот интересная вещь: большинству из нас совсем несложно довериться Богу. Но практически у всех нас возникает большая проблема, когда нужно принять тот факт, что мы и есть Бог.

 

Доверие — крайне важный жизненный урок; это качество позволяет нам стать частью целого, помещая нас в поток Вселенской Энергии. Когда у нас нет Доверия, у нас нет Веры.

Однажды научившись Доверию, мы можем позволить себе быть уязвимыми. Разрешая себе быть уязвимыми, мы превращаем свои слабости в сильные черты.

наша уязвимость и есть источник нашей величайшей силы!

 

GRACE — это подключение к тому, что Группа называет Вселенской Энергией — энергией, которая соединяет все сущее. Жизненный урок Грации укрепляет нашу связь с энергией, которая протекает между всеми вещами. Будучи людьми, мы, естественно, обладаем иллюзией отделенности друг от друга. Еще не доказано научно, но уже широко распространено понимание того, что между всем сущим есть связь. Связь со Вселенской Энергией часто ощущается как связь с собственным Высшим «Я», или как связь с Духом.

 

«Мастерство» же, если дать точное определение, — это умение находить позитивные применения для всех энергий во всех ситуациях. Достигнув этого, мы наконец вспомним нашу истинную силу как Творцов.

 

жизнь — это прекрасная игра и цель ее — дать нам шанс испытать страсть и радость!

танцевать в вашей страсти и играть в вашей радости.

 

[Соня]

Энергии трансформации. Путеводитель по кундалини - Бонни Гринвелл

 

Вновь хочу напомнить: если в этих сделанных для себя выписках возникнут какие-то неясности, всегда можно обратиться к оригиналу:

http://psylib.org.ua/books/grinv01/index.htm

http://youryoga.org/wiki/mysticism/energii_transformacii_putevoditel_po_kundalini.htm

 

 

 

Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения.

Бонни Гринвел

ЭНЕРГИИ ТРАНСФОРМАЦИИ: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО КУНДАЛИНИ.

 

Те, кто испытал внезапное пробуждение энергии Кундалини, описывают его по-разному:

 

Внезапно энергия устремилась от низа позвоночника вверх, к сердцу, и взорвалась нейтронной бомбой у меня в груди. Я разлетелся во все стороны крохотными кусочками, и это было все, что от меня осталось,-- словно частицы энергии понеслись с огромной скоростью к краям Вселенной... Я стал волнами энергии, текущими все дальше и дальше за пределы Вселенной.

Не осталось ничего... (Роб)

 

Медитируя, я внезапно почувствовала, что словно пробилась через слой льда и ощутила, как я танцую над океаном блаженства; я чувствовала, как пальцы ног касаются его поверхности, как

сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузилась в этот океан и перестала осознавать, что происходит. Это было неописуемо... (Джей)

 

Волны энергии экстаза катились сквозь меня, и мой ум растворился в энергии и свете. Я пролежал так около четырех часов... (Крис)

 

Обычно первая вспышка Кундалини ощущается как движение энергии вверх от основания позвоночника, где, согласно эзотерической литературе, эта энергия дремлет, свернувшись кольцом, с самого рождения человека. Она может бить словно гейзер, может медленно ползти вверх по спирали, как змея, или течь равномерным потоком вверх по позвоночнику и вытекать через макушку. Тело вибрирует или наполняется ощущениями присутствия энергии и (если повезет) экстаза. Нервная система может быть переполнена интенсивным теплом, звуками или светом. Затем может возникнуть ощущение, что энергия постепенно уходит. Или же она может задержаться, сделав из данного мужчины или женщины совершенно нового человека.

 

Интенсивность этого движения в некоторых священных йогических книгах описывается как стремительный бег небесной богини Шакти, которая, освободившись, мчится верх по телу, чтобы воссоединиться со своим возлюбленным Шивой, ожидающим ее всеобщим сознанием. Эта требовательная богиня, созидающая и поддерживающая жизнь человека, начинает борьбу за освобождение человеческого сознания от поглощающих его забот повседневности, и благодаря ей же появляются разнообразные психические и физиологические явления, возникают экстатические состояния и мучительное неприятие себя, появляется потребность в переориентации собственной жизни.

 

Процесс духовного пробуждения не обязательно должен нести с собой нарушения в теле или боль. Есть множество свидетельств о том, что обычно при этом процессе приходит расширение границ сознания и

блаженство, которое становится частым ощущением, как только процесс стабилизировался.

 

 

Если человек выполняет циркуляцию света, он должен забыть и о своем теле, и о сердце. Сердце должно умереть, дух должен жить. Когда дух будет жить, дыхание будет циркулировать чудесным

образом. Это то, что Учитель называл самым лучшим. Затем духу нужно позволить нырнуть вниз, в живот (солнечное сплетение). Тогда энергия встречается с духом, и дух соединяется с энергией

и кристаллизируется. Вот метод начала работы. Со временем изначальный дух преобразуется в истинную энергию. Тогда нужно применить метод вращения жернова и так очистить ее, чтобы она стала Эликсиром Жизни. Вот метод сосредоточенной работы.

 

 

Другие даосские методики дыхания и работы с энергией задают при помощи дыхания циркуляцию потоков энергии в течение определенных промежутков времени, при этом указывается, что вдох должен

сопровождаться выпячиванием живота, а выдох -- втягиванием его, и особое внимание должно быть уделено созданию обратного тока. Таким образом, при вдохе открываются нижние врата энергии и энергия поднимается по позвоночному столбу; при выдохе закрываются верхние врата энергии и поток энергии стекает вниз по передней линии тела. Считается, что такие методики со временем создают зародыш, который является в действительности духовным дыханием-энергией эго. Дух должен проникнуть в дыхание-энергию (душу), и тогда дыхание-энергия окутает дух. Когда энергия достаточно сильна, а зародыш круглый и законченный, он выходит из макушки.

 

Хильдегард: Отец есть сияние, и в его сиянии есть мерцающий поток, и в этом мерцающем потоке есть огонь, и эти три есть одно. Она называет Создателя живым светом, Сына -- вспышкой света, Дух -- огнем, который все соединяет.

 

КУНДАЛИНИ КАК ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ

 

Некоторые классической произведения по Кундалини описывают ее как великую богиню. В Лакшми тантре, древнем тексте панчаратры (самая древняя секта вишнуитов, сохранившаяся в Индии), есть диалог между Лакшми -- это еще одно имя богини Кундалини -- и Сакрой, посвященным. В нем сказано, что Сакра выполнял божественное покаяние, стоя неподвижно на куске дерева на одной ноге, храня молчание и питаясь одним воздухом 2000 лет, воздав к небу, руки, взгляд и лицо.

 

После этого появилась богиня, и посвященный спросил о природе истины. Она назвалась Кундалини, а также назвала всех других богинь, указала, что ей следует поклоняться как Великой Богине-Матери и объяснила Шакти как сверх-метафизический принцип. Она представила подробные указания, как жить духовной жизнью, куда входили ритуалы, медитации, постоянное повторение мантр, практика верности, сдержанности, воздержания, развития умственных способностей, ненасилия, самообладания и щедрости. Она сказала, что первую часть ночи следует медитировать, следующие две части -- спать, и проснуться

во второй половине ночи, чтобы повторить тот же цикл. Она советовала читать священные книги, чтобы понять свое Я. Она предлагала принимать из этих книг только то, что описывает что-либо в самом читающем.

 

Радость и любовь богини к своему творению звучит в каждом слове текста и служит утешением и ободрением любому, кто идет по пути духовного совершенствования. Она выражает ощущение Великой Богини-Матери в каждом существе, которое знает глубинную истину о цели души. В последующих отрывках Лакшми описывает себя Сакре.

 

Путь освобождения от бремени материального мира лежит в поклонении Лакшми, Вишну-Шакти. Нужно оставить все другие дела и сосредоточиться единственно на снискании благосклонности

Богини, чтобы достичь духовного освобождения.

 

Каждое проявление Бога -- это проявление Шакти.

Она -- высшая воля Бога и действует под его руководством.

Вселенная -- это проявление Шакти...

 

Я, вечная Богиня, есть объект всех вед; я жизненный принцип

Вселенной и могущественная сила вне всего творения...

 

Мудрый узнает меня как блаженство и покой, присущий каждому состоянию бытия... Открыв меня и вознося мне молитвы, джива избавляется от всех клеш и сдувает пыль впечатлений; тем самым джива,

которая (благодаря этому) уже сбросила свои оковы путем медитаций (йоги), сливается с истинным знанием и постигает меня, которая есть Лакшми и чья природа -- высшее блаженство.

 

Я Богиня Нараджани, всегда участвующая в выполнении функций Нараяны, который состоит из джняны, ананды и крийи (деятельности); и я тоже состою из знания, блаженства и деятельности.

И нет ни единого места или момента, когда было бы возможно мне существовать без Него или Ему существовать без меня.

 

…Это уничтожение, как огонь, имеет способность разрушать все, что находится в пределах его досягаемости. Это в некоторой мере объясняет то состояние, которое первоначально испытывает человек после полного пробуждения Кундалини. Это переход от сознания существа, имеющего привязанности, к сознанию того, кто разрушил все в пределах своей досягаемости. Огонь, пожирающий привычные психологические ориентиры, не обязательно должен ощущаться физически, это также психологический огонь, выжигающий все существовавшие ранее параметры самоотождествления. Лакшми говорит: Когда в результате прихода чистого знания джива отбрасывает прочь свои ограничения, тогда, освобожденная от оков, она становится просветленной.

 

Существует тенденция не воспринимать серьезно требования перемен, исходящих из принципа духовной жизни, и надеяться, что просветление сводится к какой-то приятной, ясной и всеохватывающей медитации. Истина заключается в том, что опыт мистических преобразований заставляет людей находить радикально новый смысл в событиях человеческой жизни и подталкивает их жить такой жизнью, которой совершенно безразличны эго-удовольствия. Это нечто сродни любви к богине, которая в высшей степени очаровательна и чрезвычайно требовательна: нуждаясь во всем внимании человека без остатка, она отвергает все другие искушения и привязанности.

 

Считается, что Шакти, или Кундалини, помогает человеку освободиться двумя путями -- создавая средства, при помощи которых можно испытать освобождение, и внушая стремление искать ее благосклонности, чтобы достичь этого освобождения. Другими словами, истинное Я создает средства своего собственного освобождения и прививает человеку желание стать свободным. В этой тантре Лакшми предлагает метод отказа от себя, давая совет, который может быть полезен тем, кто занимается практиками духовного развития или тем, кто хочет установить более тонкую связь с Кундалини. (Потому что часто именно страх, сопротивление или непонимание того, что происходит, делают этот процесс болезненным.)

Она советует человеку принять решение подчиняться желаниям Бога, отказаться от всех действий которые неугодны Богу, приобрести твердое убеждение, что Бог защитит того, кто выбирает его своим единственным защитником, и практиковать самоотречение и смирение. Благодаря этому человек избавляется от таких неприятных явлений, как страх, печаль, эгоистическая деятельность и желания, своекорыстие и гордыня, и в одном Боге находит себе пристанище. Человек начинает благожелательно относиться ко всем существам, опираясь на убеждение, что Я есть во всех существах, и избавляется от злобы и надменности. Лакшми советует молиться и глубоко верить, что Бог защитит тебя.

 

Эта тантра единственна в своем роде в литературе по Кундалини, как в смысле изложения от лица женщины, так и в смысле рекомендаций ищущим с Ней связи.

Можно понимать этого Бога как качество всеобъемлющего сознания, частью которого все мы являемся и которому мы можем безоговорочно доверять, ибо оно служит единственным источником и опорой нашей жизни. Вверить себя этому Богу значит вверить себя Дао, поверить в то, что все уже совершенно, даже то, что наше эго не принимает и не понимает. Смирение -- это непротивление эго этому потоку.

 

Встречи людей с ней столь же неповторимы, как неповторимы человеческие лица. Мы всегда можем сказать, что перед нами чье-то лицо, но различия в лицах более поразительны, чем схожие черты.

Не так легко узнать Кундалини, пока хорошо ее не изучишь, но важно не ошибиться, потому что неправильный подход к работе с ней может задушить потенциальные возможности проявляющегося Я.

 

БОГИНЯ И ПОДЛИННОЕ Я.

 

Я определяю Кундалини одновременно как подлинное Я человека и как богиню, причем оба эти определения совершенно ясно приводятся в восточных священных книгах. Говорят, что, пробуждаясь, Кундалини устремляется вверх по позвоночнику, чтобы соединиться со своим возлюбленным во всем его великолепии. Но фактически она не может быть чем-то отдельным от него, она только может быть все более расширенным осознанием и выражением его. Оба они изначально вплетены в каждый атом Вселенной. Как в таком случае эта богиня может быть также нашим Я?

 

Богиня -- это персонификация, архетип, представляющий нашу личную врожденную связь с Источником Всего, с вечным существованием, с мудростью за пределами того, что может постичь разум. Она --

созидающая или формопроизводящая посланница Божественного, обитающая в каждом живом существе. Эта энергия Кундалини создала модель и пробудила каждого из нас как уникального индивидуума, приносящего в мир разнообразные факторы -- мыслеформы, энергии, ментальные и эмоциональные характеристики, физическую силу и уязвимость, свои возможности.

Наш ум вовлекается в процесс жизнедеятельности, и мы отождествляем себя со своим телом, унаследованным генетическим набором и умственными, чувственными и эмоциональными процессами, утрачивая осознание своего подлинного Я, или Души, или источника своего существования.

 

Некоторые психотерапевты предпочитают рассматривать подлинное Я человека как психический центр более высокого порядка, как пребывающее над эго, не связанное с эмоциональными травмами и условными реакциями психики, но все же личное образование.

 

Карл Юнг считал это Я отдельным от эго и обладающим абсолютной властью над психикой центром сознания, вокруг которого сосредотачиваются все другие факторы -- и сознательные, и бессознательные. Согласно последовательнице Юнга Эстер Хардинг, когда у человека этот центр активно функционирует, он начинает жить преимущественно внутренней, субъективной жизнью, и его собственное Я обретает над ним неодолимую власть. По ее словам, выражением этого процесса служат высказывания вроде обретения Бога внутри себя [Хардинг Э. Психическая энергия: ее источник и ее преобразование].

 

Хардинг считала, что это Я никогда не может полностью заменить эго, так как продолжение жизни требует некоего эго-смысла. Однако, так как эго-сознание ранее уже захвачено неличностным Я, биологическое желание обретает подчиненное положение, причем инстинкты становятся относительными и их энергия частично переносится из биологической в психическую сферу.

 

Точка зрения Юнга очень похожа на восточную концепцию истинного Я человека, однако можно было бы сказать, что на Востоке это Я рассматривается более пристально, или глубже. Это центр, ядро любого и

всякого человеческого переживания, это причина его существования как такового. Истинное Я человека служит ядром его существа, сущностью которого выступает энергия/сознание Кундалини, а личное я является не более чем его отражением. Я -- это сознание, мудрость и наше жизненное предназначение, и оно без нашего ведома предопределяет, из чего будут складываться наши переживания, эмоциональная сфера и ум.

 

Это Я более первично, чем личностное я, то есть предшествует последнему, оно неотъемлемо и вечно. С ним сложнее соприкоснуться сознательно, хотя временами оно может спонтанно являть себя, вызывая

состояния благоговейного трепета, которые часто описываются в мистической литературе. Это может происходить в форме видений или снов о божествах, ощущения света или блаженства во время медитаций и в некоторых других редких ситуациях, или же затоплять человека потоком знания и познания глубинной истины или экстаза.

 

По-видимому, случаи проявления подлинного Я иногда сопровождаются архетипическими встречами с богами и богинями, святыми. В таких случаях Я ведет сознание в сферы архетипов, образуя мосты, с помощью которых мы можем достичь понимания сути нашего жизненного опыта как человеческих существ, а также нашего божественного потенциала. Эти архетипические силы определяют узор нашей жизни. На высших стадиях духовного развития это подлинное Я утрачивает свой личный характер, становясь всеобщим Я, и человек испытывает взаимосвязанность всего творения как единого Я.

 

Во время этих неорейхианских сеансов работы с телом пациенты ложатся на пол и погружаются в глубокое расслабление, закрыв глаза и сосредоточившись на своем дыхании, более частом и глубоком, чем обычно. Все это происходит под музыку и длится до двух часов.

 

Согласно Грофу, по мере того как в теле накапливается напряжение, в районах, соотносимых с чакрами, а также в руках и ногах происходит сильное сокращение групп мышц, вызывающее давление и даже боль.

При продолжении дыхания напряжение мышц, равно как и карпопедальный спазм (сокращение мышц кистей и ступней), не увеличивается, а слабеет, и в конце концов человек достигает в высшей степени спокойного и безмятежного состояния, которому сопутствуют видения света, чувство любви и сопричастности.

 

считается, что искусство управления своим дыханием ведет к приобретению искусства управления своей жизнью.

[Соня]

ГЛАВА 2. ВСЕ ЦВЕТА РАДУГИ: ПЕРЕЖИВАНИЯ, СВЯЗАННЫЕ С КУНДАЛИНИ

 

Состояния и процессы, наблюдаемые при пробуждении Кундалини, можно разделить на семь категорий, которые будут описаны далее в этой главе.

1. Праническая активность или крийи: интенсивные непроизвольные движения тела, дрожь, вибрация, резкие движения и ощущение электрического тока, покалывания и быстрых течений энергии, наполняющей тело. Термин крийя в йоге иногда определяют как способность принимать любую форму.

 

2. Физиологические проблемы: могут включать пробуждение скрытых ранее заболеваний или псевдозаболеваний, мнимые сердечные заболевания, желудочно-кишечные расстройства, нарушения в нервной системе, проблемы с аппетитом и боли в различных частях тела, особенно вдоль позвоночника и в голове, а также другие нарушения, которые обычно тяжело диагностировать и лечить.

 

3. Явления, связанные с йогой: могут непроизвольно возникать йогические позы (асаны) или положения рук этой же традиции (мудры), которые человек никогда ранее не видел. В уме могут появляться символические образы, раздаваться песнопения, слова на санскрите, слоги и разные другие особые звуки, обычно описываемые в традиционной литературе по йоге.

 

4. Психологические и эмоциональные сдвиги: возможно усиление любых неразрешенных психологических тенденций и вопросов, страх смерти или душевной болезни, перепады настроения и всепоглощающие волны беспокойства, гнева, вины или подавленности, равно как и глубокого сострадания, бескорыстной любви и повышенной чувствительности к настроению других.

 

5. Внечувственные восприятия: это могут быть зрительные (огни, символы, образы различных существ, эпизоды из прошлых воплощений, видения), слуховые (голоса, музыка или отдельные фразы) или обонятельные явления (например, запах сандалового дерева, духов или ладана).

 

6. Парапсихологические феномены: ясновидение, необычные совпадения, целительские способности и психокинез -- наиболее часто сообщаемые оккультные явления.

 

7. Самадхи или сатори: погружение сознания в мистические состояния единства, покоя, света или энергии; менее интенсивные состояния транса; спокойствие, радость и волны блаженства, возникающие во время или после медитации или спонтанно в другое время.

 

***

ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ИЗМЕРЕНИЯ ПРОЦЕССА ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

 

Все мое тело изменилось -- стучал пульс, сердце колотилось и я все время была голодна. Но я чувствовала, что вряд ли ем достаточно, и за одну неделю я потеряла семь фунтов... (Бет)

 

Каждую ночь на протяжении нескольких недель я обильно потела, причем настолько, что приходилось менять простыни несколько раз за ночь... (Джей)

 

В теле, особенно в правой его части, часто возникали спазматические движения, которые я не мог контролировать... (Марк)

 

Обычно пробуждение Кундалини в первую очередь узнается по необычной физиологической деятельности организма, которую оно вызывает. Я сгруппировала праническую активность и физиологические явления, встречающиеся в литературе и в сообщениях опрошенных жителей Запада, в шесть категорий -- праническая активность или крийи, внутренние физические ощущения, визуальные проблемы, изменения в режиме питания, температурные изменения и симптомы физических заболеваний или псевдозаболеваний.

 

Праническая активность (крийи) Непроизвольные подергивания, дрожь, вибрация, спазмы. Сокращения мышц, особенно ануса, живота и горла (йогические замки или бандхи). Внезапные движения рук, ног или головы. Непроизвольные танцы, прыжки или кружение. Падение или замирание в процессе деятельности, жесткость в теле. Быстрый бег с головокружительной скоростью. Подергивание всего тела, когда сильный поток энергии поднимается внутри начиная с большого пальца ноги, ступни или основания позвоночника.

 

Внутренние физические ощущения Ощущения экстаза и блаженства, средние по интенсивности или сильные, длящиеся несколько минут или несколько месяцев. Ощущение опьянения, отрешенности, легкое чувство пребывания вне тела. Впадение в транс, неподвижный взгляд, устремленный в пространство. Учащение пульса. Ощущение подключенности к электрической розетке, покалывание, зуд. Нервная энергия, напряжение, пульсация, иногда сменяющаяся вялостью. Тошнота, боли в животе. Ощущение, что внутри змея, особенно что она находится в животе или ползет вверх по позвоночнику. Боль в груди, словно при сердечном приступе.

Постоянные или временные боли во всем теле, которым нельзя поставить диагноз. Боли -- ноющие в спине и резкие вдоль позвоночника. Головные боли, ощущение гудения энергии в голове, покалывание, зуд, или мурашки по коже головы. Электрические ощущения в голове, чувство, что вскрывают череп. Онемение кистей, рук в целом или ступней. Боль или ощущение электрического покалывания в больших пальцах ног, потемнение ногтя большого пальца ноги или его отпадение. Интенсивная сексуальная энергия, спонтанные оргазмы, испытываемые в области половых органов или описываемые как охватывающие все тело или мозговые оргазмы. Сосущие ощущения в области шейки матки; зуд в области промежности. Ощущения, что тело легкое, как воздух; внетелесные состояния. Чрезвычайно чувствительный слух -- слышание голосов на большом расстоянии или соотнесение с каждым тоном цвета. Вибрация и энергия, выходящие из ушей. Слышание и ощущение глубоких внутренних звуков. Гиперактивность, за которой следует истощение. Волосы стоят дыбом. Выпячивание живота, словно при беременности. Спонтанное наполнение легких воздухом. Вкус сладкого нектара, текущего сверху в горло (амрита).

 

Врачи-физиотерапевты обычно связывают боль с сопротивлением или сокращением мышц. Облегчение можно получить, если отдаться происходящему процессу и, расслабившись, вверить себя течению энергии.

 

Когда мы допускаем, что в мозгу происходит постоянный биологический процесс, направленный на создание расширенного состояния сознания... легко увидеть, что проявление высшего состояния сознания с абсолютной ясностью и точностью не может произойти сразу же. Как и другие процессы роста, оно должно сопровождаться взлетами и падениями, противоречиями и искажениями, и станет более плавным и устойчивым с течением времени любое глубокое изменение психологического состояния будет сопровождаться изменениями в человеческом организме и также тонкими или даже вполне различимыми изменениями в мозге и нервной системе.

 

НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЙОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

 

некоторые выполняют мудры, символические жесты рук, которые передают развертывание Вселенной и конечное свертывание индивидуального сознания обратно к своему божественному истоку.

Считают, что эти грациозные движения сосредотачивают и успокаивают ум и оказывают значительное влияние на энергетическую систему.

Отношения с Кундалини это, в значительной степени, отношения с чем-то другим в себе. У того, кто вовлечен в процесс пробуждения, есть несколько возможностей: изучать йогу и понять, что с ним происходит; принять все без особых тревог с верою, что несознательный импульс имеет определенную ценность, или с желанием поиграть в эту игру, если это только игра.

 

Йогическая и тантрическая традиции учат, что определенные звуки способствуют пробуждению определенных чакр, и что звук Ом или Аум -- это звук-основа Вселенной, содержащий в себе все. Как и наука о дыхании, наука звука и вибрации составляет краеугольный камень эзотерических практик йоги.

 

В сурат-шабд-йоге, особое внимание при обучении направляется на то, как устанавливать связь с внутренним звуком или светящимся звуковым потоком. Ученику для начала дают мантру, имеющую особое влияние, и он медитирует на нее, сосредотачиваясь на центре третьего глаза (шестая чакра). Суть тут заключается в том, что духовный поток нисходит свыше в третий глаз и оттуда расходится по всему телу. Путем сосредоточения на этой точке йоги устанавливают связь с потоком непосредственно, воспринимая там запредельный свет и звук, что делает необязательной практику йоги, основанную на контроле праны и ума. При соприкосновении с этой духовной энергией чувственные потоки автоматически оттягиваются вверх, но моторные потоки в теле не затрагиваются, так что вход в самадхи и возвращение обратно становятся более естественными.

 

Запредельный звук и свет, с которыми сливается йог, -- это сущность божественного духа, так что данный метод считается более прямым путем к пробуждению, чем те, где внимание фокусируется на Кундалини и пранических энергиях. Он совершенно не требует придерживаться строгих физиологических практик, присущих другим школам йоги. Если запредельные звук и свет есть сущностью божественной энергии, которую она являет перед преобразованием в физиологической и биологической системах, вполне естественно будет слышать внутреннюю музыку и звуки в процессе пробуждения Кундалини, когда эта энергия проникает в третий глаз и человек приближается к растворению своего отождествления с телом.

 

ВИДЕНИЯ И ЗВУКИ -- ГАЛЛЮЦИНАЦИЯ ИЛИ БОЖЕСТВЕННОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО?

 

Кроме образов божеств и наставников, во время психических сдвигов и изменений довольно часты сны и видения разрушения. В них могут присутствовать темы уничтожения самого человека, такие как расчленение, пытки и смерть; или уничтожения мира в результате землетрясений, ядерной войны и других катаклизмов. Психиатр юнгианской ориентации Джон Перри писал, что когда трансформация внутренней культуры человека не за горами, образ разрушения мира -- это предвестник перемен.

 

Энергия, которая была закреплена в структурах бывшего образа себя и образа мира, в представлениях о том, кто я такой и каков мир, в котором я живу, огромна. В снах или видениях ядерный взрыв является частым выражением того огромного количества психической энергии, которое высвобождается в процессе обновления, причиняя временные разрушения; хотя природа человека пытается пробиться на поверхность, он может чувствовать, что то, что он собой представляет, и то что он ценит, летит в тартары [].

 

Перри, который является пионером в использовании новых подходов к психическим отклонениям, считает, что эти образы служат признаком кризиса, который способен держать человека в состоянии страха, пока не будет разрешен. Перри смотрит на этот страх и сопровождающий его гнев как на факторы, оказывающие биохимическое влияние на мозг. произведя психические разрушения и вызывающие беспокойство картины уничтожения, психическая энергия может воплотиться в совершенно новые формы и видения рождения и новых миров.

 

СВЕТОВЫЕ ЯВЛЕНИЯ

 

Однажды ночью я почувствовала, как энергия поднялась к шее, закрыла глаза и обратила взгляд внутрь, и я увидела, что золотая энергия непрерывно кружилась вокруг внутренних органов. Казалось, она целенаправленно и уверенно движется вокруг каждого органа, словно зная мою анатомию, и купает меня в сверкающем сиянии... (Бет)

 

Иногда я просыпаюсь ночью, и у меня в голове мерцают маленькие вспышки света, которые, кажется, освещают пространство вокруг черепа... или же надо мной возникает слабое свечение, которое проникает в голову, и у которого тонкий белый или слабый золотистый цвет... (Джей)

 

Во время медитаций я вижу разные цветные огни. Когда состояние моего существа сдвигается, я могу видеть вспышки цвета, словно передо мной темное небо с крошечными дырочками, через которые проходят светящиеся лучики голубого и пурпурного цвета и немного расширяются книзу. Иногда весь мир светится... (Роб)

 

Исходя из моих исследований я прихожу к тому выводу, что люди сталкиваются не столько с натиском новых проблем, сколько с более интенсивным проявлением тех своих неразрешенных вопросов, которые всегда у них имелись на каком-то уровне.

 

Духовные учителя говорят, что именно в это время больше всего нужно опираться на память и видения картин раннего детства, а также более интенсивно заниматься духовными практиками, каким-то образом сохраняя веру в то, что впереди -- следующий шаг в развитии процесса. Эмоциональные взлеты и падения можно также рассматривать как колебания между эго и Собой, которые неизбежны, пока человек не стабилизирует деятельность энергии и сознания, разрушающих известную ему ранее систему. Этой стабилизации способствуют образ жизни, соответствующий потребностям устанавливающегося духовного сознания, решение дремлющих психологических и эмоциональных проблем и следование соответствующим духовным практикам.

[Соня]

По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания, который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего внутри нас.

 

золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой нижней чакрой).

Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью. Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает божественное сострадание, а также может предполагать приток божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять

интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в котором все остальное содержится и проявляется, а также может обозначать силу очищения.

 

Ауробиндо также указывает, что образы солнца -- это символы концентрированного света правды, постигаемого непосредственно. Красное солнце обозначает, что истинное, просвещенное физическое сознание заменит неясное и невежественное физическое сознание, в котором обычно живут люди. Луна обозначает духовное сознание, а также может обозначать поток блаженства. Видения звезд служат обещанием света или грядущих изменений в сознании. Волны цветов обозначают динамический поток сил, ринувшихся в сознание. Видения зари всегда обозначают какое-то открытие -- нечто, еще не в полной мере присутствующее в сознании.

 

Ауробиндо также писал в Жизни Божественной более подробно о свете как преобразующем элементе сознания, указывая, что тот, кто успокоил ум и сердце, жизнь и тело, может открыться могущественному нисходящему потоку света, который активирует сверкающую внутреннюю силу преображения. Он называл эту силу озаренным Умом, в котором чистота духовного разума перекрывается ярким блеском и озарением духа, который с собой приносит пылкий жар понимания и восторженный экстаз знания. Ауробиндо писал, что этот опыт обычно сопровождается нисходящим потоком внутренне видимого света.

 

Основная черта процесса просветления заключается, по-видимому, в том, что человек ощущает, чувствует и знает, что его тело, сердце и ум наполняются, обычно свыше внутренним светом духовной природы. Во многих случаях просветления тела нисходящий свыше света -- это буквальное, непосредственное восприятие; и в некоторых методиках световой йоги, как замечено, световая энергия проводится в тело сверху.

 

Озарение, в конечном счете, должно быть озарением всего ума и тела. Оно может произойти в теле, которое испускает свет, на некоторых стадиях может сопровождаться словами световых существ или возникнуть вместе с

слиянием со светом.

 

Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и в месте кобры, которая возникала из Брахма-рандхры... была привлекательная фигура голубого Господа Кришны.

 

Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трёх других чакр. После того, как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в моё тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении.

 

Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание...

 

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определёнными видами массажа тела.

 

"Это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передаёт их нервам и нервным сплетениям, а также (несёт) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и,

контролируя прану, можно контролировать ум".

 

ТЕОРИЯ ТОНКОГО ТЕЛА И КУНДАЛИНИ

Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства.

 

оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы.

Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различный чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума -- это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и

преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума -- это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она -- исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания".

Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленный внутрь, что есть отражением ананды или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определённое время, и имеет форму тела.

Это лишь видоизменённое блаженство Атмана (Божественного Я) так же, как аннамайя -- видоизменённая пища.

 

Анандамурти называл пять оболочек или кош "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) -- это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я.

...чем больше вперёд садхак (последователь духовных практик) продвигается в садхане, тем больше контроля все высшими и высшими кошами над чакрами и наклонностями он достигает". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями), и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности.

 

С тем, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам.

 

 

Брахмагрантхи является первой точкой, через которую должна пройти Кундалини перед тем, как будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника); Вишнугрантхи находится между манипура (в животе) и анахата (возле сердца) чакрами; и Рудрагрантхи расположен между вишуддха (в горле) и аджна чакрами (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида бремени, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность.

 

Так как этот грантхи -- первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

 

Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления или "кеншо", описанного в литературе йоги и Дзен. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как "собой" -- это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим осознанием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное" -- осознание, присущее тонкому телу, которое есть уровень сознания, получаемый человеком до физического воплощения. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к всё высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности.

 

ЧАКРЫ Муладхара

 

Расположенная почти у самого конца позвоночника, касающаяся ануса и яичек, эта чакра обозначается как четырёхлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врождённое блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому её лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе её скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от её нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность.

 

Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с чёрной полосой вокруг шеи является её символом и представляет земные качества: силу, твёрдость, устойчивость и поддержку; эти же качества олицетворяет жёлтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие.

 

Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств как заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и её вибрации вызывают расширение или сокращение лёгких.

 

Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюблённости. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости.

 

именно здесь -- место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определённых звуков, воздействующих на звуковой поток.

 

Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определённых звуков.

 

Свадхиштхана

 

Расположенная немного выше муладхары и у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами её являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет её обычно считается красным или алым, а иногда -- белым. Ракини Шакти, богиня тёмно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течёт кровь, несёт энергию этой чакры. У неё в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зелёное морское чудовище, напоминающее крокодила, -- животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии.

 

У неё шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляет шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырём, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека.

 

Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредотачиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию, и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума.

 

С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в её работе -- разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум думал ни о чём другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени.

 

Манипура

 

Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздаёт блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в жёлтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь её покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ -- баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями.

 

Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят

людей за границы осознания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нём. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями.

 

Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/её тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землёй. Ясно,

почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредотачивается внимание во время некоторых медитаций дзен. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся.

 

Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями.

 

Анахата

 

Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, также как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течёт по всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчёркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того, что анахата соединяет энергии разных чакр, она ещё соединяет и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов.

 

Иша -- бог этой чакры, он сидит на чёрной антилопе или газели, что символизирует быстроту и лёгкость воздуха. Иша -- это высший Бог, наделённый полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация.

 

Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находится яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила её используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием.

 

Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а когда при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным -- тогда человек навсегда

погрузится в состояние блаженства.

 

Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему "сердечных" желаний (как свидетельствуют качества, воплощённые в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом -- и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания и привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлёты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счёт деятельности этой чакры.

 

Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль -- признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию.

 

Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть, нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания).

Распространёнными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в неё и выдыхания из неё воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини.

 

Вишуддха

 

Расположенный в горле лотос вишуддхи -- серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь "призывов", которые используются для придания себе решимости, для благословения и восславления. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, и также получение наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником "благодати". Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий -- это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации.

 

Бог этой чакры -- Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме , он сидит на белом слоне, и с ним -- четверорукая жёлтая Шакини Шакти (богиня). Он овладел разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны.

 

Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары или отвлечения чувств. Когда человек сосредотачивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности) или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения.

 

Аджна

 

Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой -- через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна,ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. когда пробуждённая

Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается.

 

Богиня аджны -- это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет её описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она тёмно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда её видят в сочетании белого, красного и чёрного цветов, она демонстрирует смешение трёх гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции).

 

Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге -- мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного осознания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна.

 

Сахасрара

 

Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозге; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественной Парабрахме, высшему создателю. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле.

 

Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания (который называется Виджа), это ещё одно название божественной сущности сат, чит и ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и святых, человек не в силах описать.

 

Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары. Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление и человек отождествляется с высшим сознанием.

[Соня]

НАДИ И ПРАНА

 

"Человеческое тело может показаться лишь комком плоти, но это совсем не так,"

 

В действительности это чудесное творение, состоящее из 72 000 нади или каналов. Из 72 000 нади сто важны; и из этих ста три наиболее важны; и из этих трёх центральный канал, зовущийся сушумна, наиважнейший. Вся деятельность жизни производится сушумной, которая непрерывно простирается от места обитания Парашивы в сахасраре (макушке) до Кундалини в муладхаре.

Дыхательные методики йоги очищают эту сложную структуру и считаются очень важными для пробуждения.

Три главные нади (ида, пингала и сушумна) считаются главными каналами течения духовной силы в человеке.

…как пробудить Кундалини путем отвода праны из иды и пингалы, сокращения ануса и собирания энергии у основания позвоночника, пока тело не будет лишено жизненных сил и вся энергия не будет поднята вверх по сушумне.

 

...тогда ученик будет производить открытие Кундалини, сидя в предписанной асане, положив руки ладонями вверх на колени и сосредоточив внимание на точке между бровями. Воздух нужно вдыхать и задерживать. Верхняя часть тела сокращается и дыхание, ведущее воздух вверх, прекращается, так что воздух не может идти вверх и мчится вниз. Чтобы он не вышел, нижняя часть тела сокращается (анус). Вайю (прана или воздух), таким образом собранная, направляется прямо к муладхаре и ум сконцентрируется на ней, результат же будет таков, что давление трения праны и апаны, сжатых вместе, породит сильный жар, который поднимет Кундалини, движущуюся вверх. Посвященный должен сконцентрировать внимание на мантре и тогда дживатма сердца направится вниз, чтобы соединиться с пробуждённой шакти. Это открывает рот сушумны.

 

В некоторых текстах говорится, что сушумна начинается у основания позвоночника, над анусом, и заканчивается у макушки, а в других -- что она заканчивается в шестой чакре, аджне, между бровями. Нади ида и пингала также берут начало от муладхары и поднимаются вверх к точке на лбу между бровями, но они расположены в виде спиралей, которые закручиваются слева направо в случае иды и наоборот, справа налево в случае пингалы. Многие йоги описывают, что эти нади на своём пути делают круг вокруг каждой чакры, но не проходят через неё, как это

делает сушумна. Встретившись в точке между бровями, они снова расходятся. После этого ида выходит через левую ноздрю, а пингала --через правую. Эти нади тонки и невидимы, их можно заметить только духовным зрением.

 

Три более тонких нади расположены внутри сушумны: ваджра, которая регулирует течение электрической энергии; читрини, источник звука вселенной; и брахма, которая регулирует наиболее тонкий поток и иногда называется источником либидо. ваджра и читрини нади действуют на чакры более непосредственно, чем ида и пингала. Читрини нисходящая, как ида, а ваджра восходящая, как пингала, обе являются носителями активных потоков праны.

 

прана, текущая по читрини, питает мозг и произвольные нервы энергиями из высших уровней ментального вещества, таким образом, она играет важную роль в стабилизации организма при поднятии Кундалини и способствует эволюции нервной системы и системы желёз на пути к цели освобождения.

 

ТЕОРИЯ МОЗГОВЫХ ВОЛН

 

Ицхак Бентов, талантливый изобретатель биомедицинского оборудования, который произвёл много исследований нервной системы человека и сам работал с энергией Кундалини обнаружил так называемый физио-кундалинический синдром.

Бентов заметил, что определённые механические вибрации, электромагнитные волны или звуки, воспроизведённые в лабораторных условиях, порождают в мозге людей, не занимающихся медитацией, волны, подобные тем, которые возникают во время медитации. Он соорудил систему биологической обратной связи, создав вокруг головы

пациента пульсирующее магнитное поле, и таким образом стимулировал возникновение этих волн. Пытаясь объяснить феномен спонтанного пробуждения Кундалини, он предположил, что у людей с особенно чувствительной нервной системой это может быть спонтанная реакция на подобные частоты, воздействию которых они подвергались на протяжении длительного времени, например, ездя на машине, система рессор и устройство сидения которой производят колебания такой частоты, или сидя на работе около кондиционера воздуха.

 

Бентов объяснял мягкость или остроту симптомов количеством стрессов, накопленных в теле, и подчёркивал, что только когда Кундалини достигает стрессовых участков, симптомы начинают вызывать беспокойство. Он опирался на работы исследователя стрессов Ганса Селье, чтобы подтвердить тот факт, что нервная система может быть

настолько загружена стрессами, что её возможности по достижению высших состояний сознания становятся весьма ограниченными. Он считал, что именно поэтому все школы медитации подчёркивают важность успокоения тела. Эти стрессы в действительности являются энергетическими блоками, которые можно преобразовать и устранить, что происходит обычно непроизвольно посредством движений тела, неожиданных эмоциональных вспышек или необъяснимых болей в разных частях тела. Бентов рекомендовал сопровождать занятия медитацией лёгкими тонизирующими упражнениями, такими как некоторые позы хатха-йоги и дыхательные упражнения средней интенсивности, как самым эффективным, недорогим и быстрым способом удаления стрессов из тела.

 

Бентов подчеркивал, что дело тут не только в физиологии, ибо в игру вступают также планетарные и духовные силы. В его физиологической модели медитирующие производят непрерывные звуковые волны в желудочках головного мозга, что порождает звуковые колебания в сердце, которые вызывают вибрацию стенок желудочков (наполненных жидкостью полостей мозга). Эти вибрации раздражают и в конечном итоге "поляризуют" кору головного мозга так, что он направляет сигнал по телу по замкнутой петле, начиная с больших пальцев ног, то есть в направлении, противоположном обычному ходу сигналов.

 

Бентов пытался показать, что расположение точек такого воздействия почти точно соответствует пути Кундалини в теле как он описан в эзотерической литературе. Он полагал, что состояния блаженства у тех, у кого происходила циркуляция энергии по упомянутой замкнутой петле, являются результатом самостимуляции центров удовольствия в мозге, вызванной течением "потока" по чувствительной зоне коры головного мозга.

Бентов указывал, что большинство симптомов происходит в левой стороне тела и поэтому считал, что развитие происходит главным образом в правом полушарии головного мозга.

Для объяснения этого феномена Ицхаком Бентовым была создана нейрофизиологическая модель, в основе которой лежит идея резонанса, генерируемого людьми, занимающимися медитацией. Она была частично подтверждена путём измерения слышимых звуков и изменений в микродвижениях тела во время медитации.

Впрочем, насколько работа Бентова имеет отношение к Кундалини, остается под вопросом. Результатом освобождения от стресс-факторов было прежде всего расслабление;вероятно, при этом пациенты не испытывали настоящего пробуждения Кундалини.

 

Мери Скотт, которая провела много лет в Индии, исследуя природу энергии Кундалини, писала, что работа Бентова и Санеллы оригинальна, хорошо обоснованна и приводит неопровержимые доказательства действия некоего определённого физиологического механизма. Она же добавила: "Имеет ли этот механизм или цикл какую-то непосредственное отношение к Кундалини, описываемой в тантре, остается далеко не ясным..." И она предполагает, что комплекс, который обнаружил Бентов, может быть скорее связан с замкнутыми мозговыми волнами,

возникновение которых обусловлено состоянием глубокого расслабления, достигаемого в медитации.

 

Скотт указывала на изменения жизненной ориентации, характерного для многих людей, занимающихся медитативными методиками, и давление, оказываемое при этом на эго, когда выходящая из подсознания система начинает оттеснять его с центрального места в психике, и импульсы начинают поступать из двух центров -- из эго и Я. Она выдвигает предположение, что движение и распределение энергии в двух тонких телах создаёт огромнейший стресс у основания сушумны, откуда поднимаются все нади, что, в свою очередь, может вызвать физио-кундалинический синдром.

Мне кажется, что факт физио-кундалинического синдрома свидетельствует о присутствии пранических симптомов, которые могут демонстрировать медитирующие. Он может быть признаком наличия внутреннего конфликта между эго и Я, как полагала Скотт, или знаком, указывающим на определённые блоки в тонком теле, на которые человек наталкивается в изменённых состояниях сознания, он может быть также реакцией, обусловленной стимуляцией мозга.

 

ОГОНЬ И БОЛЬШОЙ ПАЛЕЦ НОГИ

 

Интерес Бентова к процессам, происходящим в большом пальце левой ноги, имеет примечательное соответствие в йоге, а именно, созерцание большого пальца правой ноги с целью разжечь в теле огонь. Появление активности в больших пальцах ног у непосвящённого может быть спонтанной реакцией типа крийи, потому что оно отражает древнюю йогическую практику шакти. В четвёртой сутре "Шива сутр" описывается метод созерцания, который приводит к растворению отождествления с грубым, тонким и причинным телами при помощи визуального образа постепенного сжигания всей системы тонкого тела. Посвящённый выполняет это через созерцание большого пальца правой ноги, где помещается божество палящего света, Калагни Рудра. Ученик сосредотачивает внимание на этом образе горения и поднимает его вверх по телу, пока не погрузится полностью в божественное сознание. Эта методика называется дахабхавана.

 

Но единственным конкретным свидетельством возможности сгорания в прямом смысле этого слова, которое мне удалось обнаружить, -- это удивительная история св. Екатерины Генуэзской. Она была христианским мистиком, и очевидцы рассказывали, что её сжёг до смерти внутренний огонь. Перед смертью, которая наступила в 63 года, на протяжении четырёх месяцев она страдала столь страшной болезнью, что не было части тела, которая бы не горела огнём. Кроме того, болезнь сопровождалась многочисленными внутренними кровотечениями и рвотой, при которой вытекали литры такой горячей крови, что она кипела. Множество лекарей изучали странную болезнь и пришли к выводу, что это сверхъестественный феномен. Во время болезни у неё возникали видения Бога, и как-то раз она два дня пребывала в состоянии транса, при этом видела себя без тела и без души, когда её дух был "всецело в Боге, потеряв из виду небеса и землю, словно их больше не существовало".

В следующий раз она почувствовала, как в сердце её вонзается гвоздь, что принесло ей невыносимую десятичасовую боль. На следующий день она испытывала огромную радость и "увидела луч божественной любви, яркость которого была почти невыносимой, и который сжёг её человеческую природу" и "увидела лестницу из пламени и почувствовала, что её влечёт вверх, и испытывала при этом великую радость". Из-за внутреннего жара, пожиравшего её, она спрашивала, не горит ли мир, и все вокруг были поражены, что она остаётся живой при такой силе внутреннего огня и при том, что она не может ни пить, ни есть. Её тело стало совершенно жёлтым и таким и осталось после смерти, высушенное, без каких-либо признаков разложения. Оно и сейчас лежит невредимое в хрустальном гробу в часовне больницы Памматоне в Генуе.

 

Возник ли внутренний огонь святой Екатерины в большом пальце ноги или какой другой части тела, но он явно воздействовал на кровь. В системе акупрессуры большой палец ноги -- это начальная точка селезёночного меридиана, который управляет накоплением крови, разрушением старых кровяных клеток, производством клеток плазмы, вырабатывающих антитела, и связан с иммунной системой. Он модулирует энергию в теле и воздействует на соединительную ткань, кровь, рот, язык и чувство вкуса. Он имеет тесную связь с некоторыми сторонами полового созревания и творческими процессами, а специалист по акупунктуре Мери Остин писала, что он может "подпитывать высшие психические состояния", а также "играть значительную роль в лечении заболеваний половых органов" [Это значит, что мощная энергия, текущая по этому меридиану, может влиять на сексуальность, психические состояния и ясность ума. Возможно, медитация или лабораторные эксперименты с энергией посылают по нему слишком большой заряд энергии, что приводит в возникновению некоторых симптомов, которые с большого пальца ноги и поднимаются вверх. Высокая температура, сосредоточенная в большом пальце ноги, приводит к нагреванию крови, и таким образом ощущение горения легко распространится по всему телу.

 

----------------------------

 

Стремится ли человек к точному пониманию этой метафизической системы или нет, как модель она работает с точностью математической формулы. с 20-х годов этого века физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная -- это не "скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого".

 

Несмотря на общепринятое понятие, что в материальной реальности существуют базовые строительные блоки, субмикроскопические исследования обесценивают бытовавшие ранее предположения о природе этого базового строительного блока и предлагают учёным блуждающую волновую частицу, которая непоследовательно меняет формы. Возможно, реалии "материальной" вселенной так неуловимы, потому что они не существуют независимо от мысленных волн космического созидания, точно так, как наше физическое тело скрепляется паутиной энергий и мысленных волн тонкого тела, предопределённых ещё более неуловимыми потенциальными возможностями, исходящими из причинного тела.

 

"чтобы постичь Бога, нужно сначала полюбить себя и не допускать мысли и том, что ты несчастен, грешен и ни на что не годен" "Не наказывай ум, называя его нечистым, неугомонным и неустойчивым. Если его с любовью отвести в нужное место Себя, где бы он смог остаться, он станет спокойным".

 

Самой поразительной была перестройка молекулярной структуры мозга или раскрытие в нем новых клеточных территорий. Беспрестанно, день и ночь, он чувствовал такие изменения. Казалось, будто электрическое сверло проделывало новые клеточные каналы для мыслей.

 

Другое важное изменение ощущалось в спинном мозге. Весь позвоночник на протяжении нескольких месяцев казался железным, так что когда он садился для медитации над Богом, чувствовал, что зафиксирован в этом положении навсегда, что может сидеть на одном месте вечно без движения или осознания функционирования тела. Временами он ощущал приток сверхчеловеческой силы, и ему казалось, что он несёт на плечах всю вселенную. Он чувствовал эликсир жизни, нектар бессмертия, текущий в его венах, как реальную, ощутимую силу. Она была словно ртуть или какой-то жидкий электрический свет, наполнявший всё тело на протяжении месяцев своего озарения он не чувствовал потребности ни в пище, ни во сне, он пробудился для радости, которую не выразить словами, и силы, которую не описать.

 

Кришнамурти писал об экстазе, который никогда не оставлял его: "Я знаю свою судьбу и свою работу.

Я с уверенностью могу сказать, что сейчас я сливаюсь с сознанием единого Учителя и что он полностью заполнит меня. Я также чувствую и я знаю, что чаша моя почти полна и что скоро её содержимое хлынет через край. До того момента я должен молча ждать с бесконечным терпением" "Любовь во всём своём величии заполонила моё сердце; сердце моё никогда не может быть закрыто. Я отпил из фонтана радости и Вечной Красоты. Я опьянён Богом""Я полон чего-то потрясающего. Я не могу передать словами, что это за бурлящая радость, живая тишина, интенсивное сознание, словно живое пламя".

 

Внутренним зрением он увидел, что сахасрара и две или три других чакры светятся, а затем золотой свет начал входить и выходить через макушку, которая словно стала выше на десять-двадцать сантиметров. Он увидел на своей голове голову Будды, сияющую синим и пурпурным светом. Из неё и внутрь её через макушку струился золотисто-белый свет.

 

Да Фри Джон сообщает, что в самых ранних его воспоминаниях уже присутствует переживание "яркости" -- неописуемое чувство, когда, казалось, он сам сияет, сопровождаемое ощущением радости, света и свободы в голове. Он чувствовал "соприкосновение с самим сознанием", сознавая себя каждым человеком, предметом или явлением.

Сила, поднимающаяся в нём, заставила его встать, и он почувствовал, как она вытягивает его из пропасти отчаяния и, расширяя его пределы, волна за волной наполняет всё тело и все уровни сознания прекрасной и радостной энергией. Он чувствовал, что сходит с ума от наполнившей каждую его клетку радости экстаза почти невыносимого давления, света и силы.

На каком-то этапе он почувствовал, как сильное ощущение поднимается от основания позвоночника и, достигнув сердца, порождает всепоглощающую любовь.

Он занимался интенсивным сосредоточением на уме как таковом -- тренировкой, которая в конце концов сделала внутреннюю сосредоточенность и отслеживание или свидетельствование своих переживаний привычным процессом.

 

...рассказ показывает потенциальные возможности мануальной терапии и массажа в этом процессе, как пробуждение энергии так и при практике акупрессуры джин-шин-до.

"Мануальная терапия откроет канал, и энергия начнёт двигаться, словно перед ней распахнулись ворота."

после начала массажа он почувствовал энергетический блок, а потом "внезапно почувствовал, что словно пробился через слой льда и ощутил, что раскачиваюсь над океаном блаженства; я чувствовал, как пальцы ног касаются его поверхности, как сильная вибрация и тепло текут от пальцев ног через тело, текут во все стороны. Затем я погрузился в этот океан и перестал сознавать, что происходит. Это было неописуемо."

 

2. Налаживание образа жизни

Большую пользу и поддержку может оказать сближение с природой, мягкое структурирование жизни определенным режимом, а также деятельность, направленная на творческое самовыражение, двигательная активность и танец.

 

3. Восстановление в правах тела

Укрепление тела, выявление и устранение энергетических блоков с помощью различных методов телесно-ориентированной психотерапии, массажа, очищения природными маслами и других методик вроде хатха-йоги, пения, пранаямы, реберфинга, смены диеты и т.п.

 

4. Психологическое или кармическое очищение

Разрешение старых психологических проблем. Изживать их можно с помощью письма, рисования, танца, проговаривания, выплакивания и различных видов психотерапии. Прежде всего нужно учиться терпению, вере, любви, приятию себя и доверию естественному ходу жизни. Это стадия отпускания своего прошлого.

 

5. Обретение внутреннего Я

Соприкосновение со своим внутренним ведущим и направляющим центром посредством работы с образами, диалога с различными сторонами личности, сновидений, произведений искусства и, самое главное, медитации. Освоение способности наблюдать свое внешнее поведение и сострадательно прислушиваться к внутренним голосам.

 

Дышать следует в течение 5 минут через правую ноздрю, потом столько же через левую, пока постепенно развивающаяся уверенность и выносливость не позволят увеличить продолжительность до 30 минут через каждую ноздрю.

 

Когда ничто другое не помогает, попробуйте поговорить с энергией. Один из тех, с кем мне приходилось беседовать, обращался к ней с просьбой оставить его в покое, когда он сидит за рулем или находится среди людей, после чего эти симптомы больше не проявлялись в этих ситуациях. Эта методика диалога известна многим психотерапевтам как средство объединения с более глубокими структурами психики, помогающее собрать воедино многие аспекты своей личности.

(Другим вариантом является беседа с симптомом, причиняющим беспокойство, или соответствующей частью тела -- спросить, почему он причиняет боль или ставит препятствия). Войти в соприкосновение с физическими или эмоциональными блоками, проникнуть в них и их преодолеть помогает также движение.

 

если медицинское исследование не позволяет прийти ни к какому заключению, и симптомы не типичны, а какие-то блуждающие или проявление их краткосрочно, тому, с кем это происходит, следует избавиться от страха и беспокойства и направить внимание на эмоциональные блоки, которые могут стеснять свободное течение духовной энергии.

 

пранаяма -- одна из важнейших практик для всех видов йоги.

Вдох начинается от основания позвоночника и продолжается вверх по позвоночнику до макушки; выдох начинается от макушки и направляется вниз по передней части тела вплоть до лобковой области, где у основания позвоночника переходит во вдох. Таким образом, дыхание идет по кругу, вдох сзади и направлен вверх, выдох спереди и направлен вниз, и это необычное дыхание поворачивает Колесо Дхармы.

Существует рекомендация сознательно два-три раза проследить дыхательный цикл, а затем забыть о нем и дать возможность дыханию установиться естественным образом в том ритме, который является правильным для этого человека. Это очень мягкий дыхательный процесс, значительно менее насильственный, чем пранаяма или работа с дыханием, который можно считать абсолютно безопасным и полезным для сосредоточения и накопления энергии.

 

Дыхание через левую ноздрю предполагает охлаждение системы тела, дыхание через правую ноздрю -- ее нагрев. Дыхание через правую ноздрю предполагает также подъем эмоций, через левую -- их успокоение. Правильно направленное дыхание дает энергию для очищения и раскрытия физической системы, освобождает ее от физических и эмоциональных нарушений, облегчает радикальные внутренние или внешние изменения температуры, способствует самообладанию и внутреннему спокойствию. Оно открывает врата к мистическому опыту.

 

современная работа с дыханием типа реберфинга приносит физическое удовлетворение и обеспечивает многие из тех физических изменений, которые приписываются пранаяме. подготовка, которую дает йогу пранаяма, в значительной степени похожа, но без драматических переживаний -- она учит просто сидеть и наблюдать, что бы ни произошло, тогда как работа с дыханием направлена на выражение и прохождение через катарсис. Оба процесса сходятся в одном -- они представляют собой полное прохождение через осознание или переживание происходящего без присоединения к нему, без попытки его усилить или избежать, что, по-видимому, приводит к освобождению и преобразованию личности.

[Соня]

ТЕЛЕСНО-ОРИЕНТИРОВАННАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ И КУНДАЛИНИ

 

Анма-массаж и акупрессура

 

тот, кто занимается медитацией, часто хуже переносит жесткие формы телесно-ориентированной терапии, и поэтому для содействия процессу избавления от трудно уловимых напряжений, проявляющихся в процессе медитации, она рекомендует особое мягкое воздействие на тело, называемое анма-массажем, которое человек может осуществлять сам, или акупрессуру. техника джин-шин-до очень помогает открыть нади, или энергетические каналы в теле, добиться энергетического равновесия, усилить органы тела и вселить мужество при запредельных переживаниях.

 

точки, используемые в Анма-массаже, не ограничены областью традиционных систем меридианов "иногда важно знать, что человек любит вас так же, как Космический Будда, и нет лучшего пути узнать это, чем почувствовать теплое прикосновение любящих рук к вашему телу". "вообще нет необходимости использовать мудры; можно направлять энергию и снимать напряжения во время медитации только за счет энергии самой медитации или произносимой мысленно молитвы".

 

Рейхианская и неорейхианская психотерапия

 

Мышечный "панцырь" мешает осознанию физических ощущений и что он появляется потому, что организм принимает энергетические решения в момент травмы и это заставляет его в дальнейшем привычно поддерживать напряженность и сокращение мышц. Он пришел к выводу, что переобучение психики клиента недостаточно, и что для достижения полного здоровья тело также нуждается в помощи.

 

Рейх выявил энергию, которую назвал "оргоном", в ее космическом, первичном состоянии, и "эфиром" в том случае, когда она проявляется в теле человека "Космическая энергия оргон функционирует в живом организме как особая биологическая энергия и, как таковая, управляет всем организмом. Согласно Рейху, оргон -- основная космическая энергия Вселенной и вполне возможно, что физическая реальность, лежащая в основе концепций "Бога" и "эфира", -- это все та же энергия оргон. Он определяет космическую энергию оргон как первичную, существующую повсюду, всепроникающую, источник всей энергии и материи, являющуюся биологической энергией в живых существах и источником галактических систем Вселенной.

 

энергия оргон течет вверх и вниз по телу параллельно позвоночнику. Кольца "панцыря" расположены под прямым углом к этому потоку и направлены на его разделение. В методе терапии, разработанном Рейхом, для создания в теле энергетического заряда, способного растопить панцырь, используется глубокое дыхание, а психотерапевт оказывает физическое давление на хронически напряженные мышцы.

 

Панцырь мистиков не столь всеобъемлющ; они сохраняют частичный контакт со своей жизненной энергией и, частично соприкасаясь со своей глубинной природой, способны к великим прозрениям.

 

При проникновении в глубочайшие глубины и при полнейшем эмоциональном единении с Собою мы не только что-то чувствуем и переживаем, но также постепенно понимаем, пусть и смутно поначалу, значение и работу космического океана оргона, мельчайшими частицами которого являемся.

 

СТРАХ

Секрет того, как пройти через духовный процесс и не потерять рассудка, состоит в искреннем освобождении от страха. До того момента, пока вы испытываете страх, вы ограничиваете свое переживание -- и если переживание вам навязано, у вас не остается никакой возможности расслабиться и предаться ему,

пока вы боитесь разумно на него взглянуть. Вы не можете предаться ему, расслабившись и попытаться лучше прочувствовать. Вы сможете ему предаться, только уступив, расслабив сдерживающие центры, вверив свой разум Запредельному Сознанию, в котором он возник, и предоставив свое тело Всепроникающему Потоку Жизни, временной модификацией которого оно является.

 

в основе всех страданий и галлюцинаций лежит эмоциональная проблема внутренней раздвоенности. Человек в душе не расслабляется и боится или сопротивляется прикосновению к божественному бытию, которое проявляется во всем, что его окружает. способ единения состоит в том, чтобы воспринять всю жизнь как Божественную и остаться на мгновение открытым, к чему бы это ни привело. единственный путь к счастью -- это разрешить себе свободу любви и экстаза, а большинство людей так противятся этому, что их вообще не может коснуться энергия

Кундалини. Единственное решение в случае такого "эмоционального заскока" -- это "мысленно обратиться к Богу как к самому близкому искреннему другу ". Он утверждает, что это единственное, что может помочь лишенному любви сердцу.

 

Многие страдают из-за склонности к самоотрицанию и скованности в любви и ее выражении.

Кроме страхов относительно себя, некоторые испытывают ужас перед самой энергией, как если бы она вторглась в них или насильственно захватила.

 

Первое шевеление Кундалини иногда ощущается, как увеличение вибраций, покалывание или пощипывание в области гениталий, и глубоко измененное и расслабленное искренней молитвой или медитацией сознание способствует пробуждению этой энергии.

"искреннее освобождение от страха" и "создание связи с Богом", человеку бывает трудно этого добиться. Пока это не достигнуто, лучше всего постараться направить все силы на то, чтобы понять, от чего возник страх. Это может помочь творчески подойти к своему опыту и активно противостоять страху -- персонифицируя его как внутреннего "ребенка" или какую-то субличность, рисуя его, танцуя с ним, ведя с ним диалог. В каждом из нас живет напуганное я и мудрое я, и мы должны сами уяснить себе, руководство какого из них нам предпочтительнее, оставляя при этом за каждым из них право голоса.

 

"Вы более не будете расценивать те или иные проявления сущего как зло, или страдание, или грех, или повод для убеждения, что вас никто не любит, что жизнь ужасна. Вместо этого ко всякому проявлению вы будете относиться как к пронизанному Блаженством -- Блаженством, которое не только нисходит на вас со всех сторон, но которое излучается во всех направлениях тем местом, где вы находитесь. У этого Блаженства нет ни центра, ни границ, ни пределов. Это свободная энергия".

 

От зажатости, которую человек испытывает, позволяет избавиться открытие сердечной чакры, что во многих эзотерических традициях является важной фазой духовного процесса, означающей переход от энергии низших чакр к энергиям высших чакр. Медитация на сердечной чакре -- это и есть йогический метод переадресации процесса. Этому может способствовать также акупрессура, сосредоточенная на сердечном меридиане.

 

Терапевтическое вмешательство, для этого процесса -- просто наблюдать эти настроения и обучать терпеливо переносить напряжение, вызванное противоборствующими силами, пока подсознание не поможет от них избавиться. все мистики испытывали те же чувства, поэтому надо постараться сделать это наилучшим образом, и верить, что все эти приступы дурного настроения скоро пройдут.нужно напоминать о радости или о блаженстве, которое они испытывали на вершине, и спокойствие вернется к ним. Жизни мистиков подтверждают, что человек не может неизменно находиться в состоянии блаженства, пока не будет изжита вся карма и разрешены все личные проблемы, а это работа на всю жизнь.

 

***

 

практикующие находят облегчение, обратившись к Богу и посвятив ему все свои чувства, другие призывают на помощь медитацию, акупрессуру, дыхательные методики, массаж, горячие ванны, понимание со стороны друзей, энергичное выражение чувств и занятие любовью как средство, обладающее потенциальной возможностью снятия депрессии.

Ауробиндо пишет: "Все ограничения можно преодолеть... обратившись к силе и сознанию, высшим, чем собственная воля и разум. Высшее сознание может быть как раз то, что исправит или восстановит все, что было нарушено в основе личности". Он считает, что одной из основных задач духовных искателей является достижение постоянного покоя и безмолвия разума, хладнокровия в жизни, веры, что удовлетворение души принесет счастье скорее, чем эмоции или тело, которые никогда не могут быть удовлетворены.

 

эти циклические изменения и есть часть жизненных проявлений и самого существования. Мы можем барахтаться между двумя этими крайностями в течение многих жизней, пока противоположности не сольются. После этого духовным искателям становится ясным двуединство.

 

Бейли считает солнечное сплетение наиболее мощным центром, местом очищения сил личности, и утверждает, что именно прохождение через этот центр вызывает наибольшие возмущения.

 

Ауробиндо также пишет о депрессии и дурном настроении, которые могут наступить вслед за первым соприкосновением с высшим сознанием Это состояние депрессии, разочарования и отчаяния может подавляюще

действовать на психику, может возникнуть чувство, что никакой дальнейший прогресс в духовном развитии невозможен. Другими депрессивными факторами могут быть сознание собственного несовершенства или внезапный приступ сомнений. В таком состоянии "у человека возникает чувство, что он полностью потерял почву под ногами и никогда больше не обретет покоя и стремления идти дальше. Иногда даже возникает мысль оставить жизнь йога и вернуться на обычный путь мирской суеты. Это состояние глубокого отчаяния и разлагающего душу уныния".

" Когда лучи, исходящие от души, проникают и пронизывают физический разум, он теряет свою привычную склонность к сомнениям и депрессии и развивает способность постоянно сохранять стремление к цели, преданность избранному пути.

Нужно отстраниться от физического разума, который является пристанищем сомнений и зависимости, и опереться на внутреннее сознание".

 

человеку не следует удивляться или винить себя за то, что он охвачен паникой или отчаянием. Ауробиндо пишет: "Нет никаких сомнений в том, что вы сможете через это пройти -- каждый испытывает подобную борьбу; для того, чтобы с этим справиться, необходима искренность и упорство". Он советует оставаться в высшей части сознания, направив усилия на изменение нижних импульсов. Как только это войдет в привычку, "движение вперед станет более легким, плавным и менее болезненным".

 

Научение любви к Богу, выражающему себя во всех проявлениях сущего, -- это одно из высших и предназначений духовной практики.

важность понимания состояния безусловной любви как второго этапа преобразования и очищения отрицательных энергий (первым этапом является осознание того, что "всякий опыт относителен и является прямым следствием лежащей в его основе динамики энергии").

Любовь -- великая преобразующая сила, способная охватывать любую фиксированную энергетико-экзистенциальную форму, позволяя ей разрешиться в гармонию гораздо более высокого порядка.

 

"экзистенциальный страх, который временами охватывал меня вначале процесса пробуждения, на самом деле был сверхъестественным ощущением воплощения на более высоком уровне моего бытия. Более глубокие сглаженные особенности и рамки, ограничивающие реальность, начали преобразовываться во все более и более безоговорочное и нескончаемое ощущение своего Я".

 

очень похоже на тантрический метод: быть вместе с эмоцией, пока она не преобразуется в свою изначальную, запредельную форму энергию, а затем переместить энергию из нижних чакр на глубочайший уровень сердечной чакры, где безусловная любовь сможет ее преобразовать. Безусловная любовь -- это любовь без рассуждений, оценок или расчета. Это скорее глубокое присутствие, охватывающее и благословляющее все вокруг, без мерок и границ. Это эмоциональный или чувственный компонент сознания или энергии Кундалини. Ее нельзя "сделать" -- в нее можно только погрузиться.

 

***

 

Когда вы где-нибудь увидите совсем черную тень, что-то поистине тягостное, будьте уверены, что у вас есть возможность увидеть свет... Вы всегда можете обнаружить, что у вас внутри тень и свет всегда идут рядом: у вас есть способность что-то сделать, у вас есть и отрицание этой способности... И вы должны разобраться, как использовать одно, чтобы осуществить другое.

 

В манипуре он пребывает в утробе природы, все его действия полностью автоматичны, он только процесс. Но в анахате приходит нечто новое -- возможность подняться над случайными эмоциями и посмотреть на них со стороны. Он находит пурушу в своем сердце... В центре анахаты опять появляется Шива в форме линги, и слабый огонь означает первые признаки появления зародыша Себя... Это отделение от эмоций: вы с ними больше не одно и то же. Если вы научитесь понимать разницу между собой и вспышками страстей, вы начнете открывать Себя. В анахате начинается индивидуальность. [Юнг)

 

отбросить эгоизм, заняться самонаблюдением и верить в силу своего истинного Я.

Для достижения необходимого самоконтроля рекомендуется зафиксировать свой ум на глубочайшей точке своего сердца, стремясь следить за внешними объектами (что возможно только в том случае, когда чувства обузданы). Когда ум молчит, находясь в сердце, и внимание фиксировано, дыхание жизни передается священному слогу (ОМ) и по центральному пути переносится в центр между бровями, где упорно удерживается, пока три элемента священного слога сольются вместе в макушечном центре. Внимание следует сосредоточить на методиках, которые помогают добиться сдержанности и совершенного владения собой, обратиться к Богу и достигнуть просветления. Обращение к Богу означает смотреть на все как на проявления Бога, уважать все, как самого себя, быть скромным и свободным от тщеславия.

 

создать внутри себя чистое место и установить чистое направление. В его понимании чистота означает контроль над чувствами, отсутствие страха, удовлетворенность разума, сострадание, терпеливость и всепрощение.

стремиться к саморазвитию, постоянно думать о божественном

 

Основными помехами, тревожащими разум духовного искателя, являются, Слабое здоровье, беспорядочная жизнь, отсутствие успехов, отсутствие стабильности, лень, отсутствие уверенности, ошибочные идеалы или ошибочные знания. меланхолия, беспорядочный вдох и выдох. неотрегулированное питание и сон и притязания на роль учителя.

 

Основной принцип метода холотропной терапии состоит в том, чтобы "поощрять практикующих полностью отдаться возникающим эмоциям, ощущениям и физической энергии и найти надлежащие формы их выражения посредством звуков, гримас, поз и движений, никак не анализируя и не оценивая свои переживания... Такая работа продолжается до тех пор, пока тот, кто проходит через эти переживания, не достигнет состояния релаксации и разрешения своих проблем".

 

Есть существенная разница между пребыванием с травмой в течение недель и месяцев и сосредоточением на ней и терапевтическим избавлением в течение часов.

 

При выборе между двумя подходами к эмоциональному оздоровлению -- холотропной терапией или совершенным владением искусством разотождествления, необходимо учитывать такие факторы, как тип личности, характер, здоровье, структуру эго, эмоциональную устойчивость и наличие поддерживающих систем.

 

 

ПЕСНОПЕНИЕ КАК ВЫСВОБОЖДЕНИЕ ЭМОЦИЙ

 

Муктананда утверждает, что песнопение позволяет разуму сосредоточиться на мысли о Боге, полностью захватив человека и подняв его до состояния, превосходящего границы разума. Оно направляет разум и даже может вызвать самадхи. Песнопение ведет к пониманию внутреннего я, увеличивает внутреннее излучение, ментальную энергию и сообразительность, питает внутреннее существо, придает силу духу и чистоту уму и сердцу. "Если медитируя вы пренебрегаете песнопением, ваше сердце остается сухим, как дрова".

 

ТМ-медитация, благодаря которой многие приобщились к медитации, основана именно на повторении мантр и других приемах йоги, которые включают песнопения. Несколько человек отмечали важность для своего процесса звуков и внутренних тонов. Следовало бы провести специальное экспериментальное исследование влияния монотонного пения на тех, у кого возникают проблемы с Кундалини.

 

Эта искра и есть Кундалини, нечто доселе совершенно неведомое, принимающее иногда форму страха, невроза, или живого интереса, но во всех случаях неподвластное вашей воле. Иначе вы на это не пойдете; вы повернете вспять, столкнувшись с первым же препятствием, вы побежите, едва завидев очертания левиафана. Однако если эта искра жизни, эта жажда, эта нужда держит вас за холку, вы не сможете увернуться, вам придется принять бой. [Юнг)

 

Подобное же происходит и во время пробуждения Кундалини, которое сопровождается сильным выбросом энергии и тенденцией к отказу от отождествления с телом, умом и эмоциями, которые мы до сих пор считали собою. Целостность личности разрушается с тем, чтобы мы могли испытать Целостность -- изначальную и неразрушимую целостность всеобщего Я. Отныне нам приходится иметь дело с сознанием того, что все наше существование есть не более чем игра сил в рамках иллюзорного пространства и времени.

 

Это сравнимо с тем, что китайцы называют жизнью в Дао, -- не жизнью эго, но чистым присутствием. Переход этот почти невыносим для личности, так как предполагает отказ от каких бы то ни было попыток отстаивать свое действительное я, свое право быть "собой", самостоятельным и неповторимым существом, контролирующим среду своего обитания. Для отождествления с этим глубинным или первичным "Собой" необходимо избавиться от иллюзии контроля и ввериться потоку высшей энергии и сознания, сделав его единственной побуждающей и направляющей силой своей жизни.

в этом процессе может оказаться полезным намеренное оживление спонтанных сверхчувственных образов и перенесение их в сознание, что поможет человеку достигнуть интеграции способом, подобным процессу индивидуации.

 

Я предпочитаю относиться к пробуждению Кундалини не как к достижению, а как к раскрытию, развитию духа, ума и тела, углубляющему понимание и признательность за чудо существования и ведущему психику к мирному принятию естественных циклов жизни и смерти.

Кульминационный момент пробуждения Кундалини подталкивает сознание к расширению до космического масштаба и устойчивому блаженству.

 

У одних пробуждение питает способность любить, а других словно помещает в кокон отстраненного покоя. Как и в любой другой сфере жизни, каждый из нас вносит в каждый момент этого переживания свой характер, свою личность и свои возможности и каждый откликается на него неповторимым образом.

 

Поэтому то, чего человек может искать -- и звезды могут ему в этом временами помогать -- это не совершенство, но здравый ум, целостность и душевное равновесие, так как каждый человек способен сделать что-то для достижении гармонии с Собой глубинным и способен, по крайней мере на мгновение, соединиться с внутренним покоем, состраданием, сознанием единства со всем сущим и блаженством.

 

Большинство из тех, в ком пробудилась Кундалини, не выбирает полного уничтожения своего эго, а следует по пути, который лежит ближе к индивидуации.

Кундалини ассоциируется, главным образом, с одухотворением тела и разума, развитием способности человека переживать и удерживать бесконечность. Это развитие происходит медленно, как медленны все эволюционные изменения. Часто болезненно как физически, так и психологически, если этот процесс включает одновременно разрушение блоков с целью развития и отказ от прежних представлений о себе, убеждений и привязанностей. Именно это символизируется разрушительной ипостасью индийской богини Кали, -- освобождение и отказ от той личности, какой мы себя знаем.

 

Внешние симптомы и трудности могут в конечном счете отпасть и энергия будет работать на более тонком уровне, ведя человека, продолжающего изо дня в день заниматься медитацией или другими практиками пробуждения сознания, к свету, блаженству и мудрости.

Может показаться, что каждый стремится к этому. Но проблема состоит в том, что духовная жизнь на ранних стадиях проходит мучительно, медленно и трудно, эго ищет путей отказаться от нее и кажется, что пережить это невозможно. Необходима дисциплина и внутренняя опора. Человек ясно видит, что все обычные радости жизни утрачивают для него свое значение, и ему трудно поверить, что на этом пепелище может вырасти что-то лучшее. В любом пункте этого путешествия мы можем потерять надежду или нас может увлечь в сторону какая-нибудь новая

внешняя диверсия, грубый инстинкт или кармические дела.

 

***

 

СЛОВАРЬ

 

Аджна чакра -- шестая чакра, расположенная в межбровье, называемая также третьим глазом; она считается "управляющим центром" всей системы чакр.

ананда -- запредельное блаженство, духовный экстаз.

Атман -- подлинное Я, "Самость" человека и мира.

джапа -- мысленное повторение мантры или имени Бога.

джива или дживатма -- отдельное человеческое существо; индивидуализированное и воплощенное сознание или душа.

джняна -- мудрость, понимание. Джняна-йога -- йога мудрости.

дхарма -- учение Будды; закон, управляющий мировым порядком.

ида -- белый "лунный" канал или нади, который образует спираль вокруг сушумны, начинаясь у основания позвоночника и заканчиваясь в левой ноздре.

Лайя-йога -- погружение в высшее сознание путем слияния индивидуального сознания с каким-то божественным объектом созерцания.

мантра -- священный звук, который, как считается, обладает силой, используемый для сосредоточения ума, размышления о божественном и защиты в повседневной жизни и оккультной практике.

Ом -- мистический слог, выражающий Божественное, изначальный звук Вселенной, из которого произошли все звуки и создания.

прана -- жизненная энергия внутреннего, или тонкого тела, сила жизни или шакти.

пранаяма -- йогические дыхательные методики, которые играют жизненно важную роль в медитации и позволяя с помощью дыхания усиливать или перераспределять энергию праны.

пратьяхара -- методика отвлечения ума от чувств и направления внимания внутрь.

садхака -- духовно устремленный человек, искатель, следующий определенной духовной дисциплине.

Сахасрара чакра -- седьмая чакра, расположенная над макушкой, символом которой служит тысячелепестковый лотос. Место, в котором можно испытать соединение Кундалини с Шивой; средоточие чистого сознания.

третий глаз -- точка на лбу между бровями, в которой открывается космическое сознание; Аджна чакра.

хара (яп.) -- треугольник, вершиной которого служит мечевидный отросток грудины, сторонами края грудной клетки, а основание проходит по линии пупка.

читшакти -- то же, что джива или душа.

 

===================

 

Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа Йога

Полностью - тут:

http://www.sahajayoga.ru/practice01.htm

 

Подъём Кундалини выполняется следующим образом: медленно поднимаем левую руку, обращенную ладонью к себе, от низа живота (месторасположения Кундалини) вверх, фиксируя внимание на каждой чакре, при этом внимание на темени. Правой рукой совершаем напротив каждой чакры по одному обороту по часовой стрелке вокруг левой руки. Затем над теменем, совершив обеими руками семь быстрых вращений, завязываем один узел (смотрим при этом на руки), после чего, отводя руки в стороны, опускаем их вниз. Поднимите Кундалини еще два раза, но в третий раз завяжите три узла.

После подъёма Кундалини поместите себя в бандан. Бандан - это защита Любви, защита Божественности. Левая ладонь открыта. Правой рукой, обращенной ладонью к телу, описываем над собой арку, начиная от левого бедра, вверх вдоль левой стороны тела, над головой и вниз вдоль правой стороны, а затем обратно. Всего делается семь таких двойных арок.

"Бандан, который вы даете себе, очищает вас. Только вообразите, в вашей руке находится Великая Сила, дающая вам эту гармонию, любовь, это нежное чувство и всю защиту, и вы можете передать ее людям. Вы теперь стали неотъемлимой частью Божественной энергии. Вы теперь находитесь в Царстве Божьем, и все, что вы хотите сделать, может быть сделано этой Божественной энергией" (Шри Матаджи)

Необязательно всегда делать бандан руками: если Вы находитесь вне дома, можете сделать его мысленно.

============================

 

Тело света или игра света с телом - Бояринов

 

Полностью - тут:

http://georgyboyarinov.narod.ru/

 

 

Притормозить ум, чтобы сместиться с головы на сознание тела, используя глубокое дыхание животом (центрирование) с более продолжительными паузами между вдохом и выдохом (естественно без напряжения и визуализации). Как только вы почувствуете, что окружающий мир перестает вас цеплять, можете приступать к дальнейшему чтению. Во время медитативного чтения наше сознание менее подвержено посторонним помехам, и мы сможем быть сосредоточенными не только в уме, но еще и в теле, что даст нам возможность воспринимать информацию более объемно.

 

Световое тело всегда находится при нас... вернее мы при нем, как доступ для него в трехмерную реальность. Главное, где сфокусировано внимание Сферы света. Если внимание Сферы (многомерное существо) сфокусируется на человечке (код доступа к игре), то часть сознания Сферы попадет через портал (рождение) в нашу реальность и для полноценного восприятия трехмерной игры на время забудет свою истинную сущность.

Хороший тренажер для лучшего понимания, как проходит процесс расщепления и погружения сознания - это компьютерные игры, особенно вышедшие в последние годы, где хорошая трехмерная графика.

 

Давайте проследим за собой, как мы входим в игру.

... Вот мы сфокусировали наше внимание на мониторе и вошли частью своего сознания в игру. Сначала нас не очень захватывает, потому что мы еще не отошли от повседневного мира. Вначале мы чувствуем некий дискомфорт, когда с более объемного восприятия погружаемся в виртуальное действие на мониторе. Нам приходится сузить себя, впихивая сознание в электронную игрушку. В этот момент мы отказываемся от настоящего мира с бесконечными возможностями, променяв на маленький виртуальный мирок, где все фальшивое, искусственное. Но нас толкает интерес и любопытство. Мы чувствуем, как в начале игры наше сознание сопротивляется, даже наше тело реагирует небольшим головокружением, а потом все больше и больше погружаемся в иллюзию. Игра разума начинается. ...

 

Ему уже нет дела до своего физического тела. В эти минуты он теряет целостность, забыв про свой центр воли. Погружаясь все глубже и глубже в игру, геймер уже не чувствует даже собственных инстинктов: чувства голода, жару, холод и т. д. Игра набирает обороты, он все больше теряет чувства времени. Для него время как бы останавливается. Ему кажется, что промелькнуло всего несколько минут, хотя в реальности, где пребывает его тело, прошло уже несколько часов. Если сознание игрока не устойчивое, как у тинейджера, он становится полностью зависимым от игры. Хорошо, если рядом есть, кому вовремя треснуть по затылку, чтобы боль вернула сознание подростка в реальность тела.

 

Космическая Сфера света постоянно подкачивает энергией свой человеческий фрагмент. Иногда пучок энергии может быть такой силы, что стенки кокона человека утончаются, становясь прозрачными, и фрагмент - человек начинает видеть свою космическую сущность, или, лучше сказать, что наша сущность на время освобождается от земной игры. На языке эзотерика это звучит, как... обрести просветление. А на сленге геймера, получить по 'башне' и на время отвлечься от игры.

 

Сфера света - это космическое, многомерное существо, которое, как заядлый геймер играет в игру под названием 'ренкарнация'.

 

все эти действия сознания можно смоделировать как русскую матрешку. Если еще представить нисходящее сознание, как геометрическую фигуру, то это похоже на треугольник вершиной вниз. И также, наоборот, восходящее сознание - на треугольник вершиной вверх. Если их совместить, то мы увидим знакомую пиктограмму - Звезду Давида.

 

Остановка ума (внутреннего диалога), даже на короткое время разрушает жесткую программу матрицы.

В процессе остановки ума мы входим в 'здесь и сейчас' - это главное для нас состояние. Когда находимся в настоящем, тогда у нашей Сферы света появляется возможность быстрее завершить процесс познавания игры (игра не зависает). Повторюсь, не мы как фрагмент решаем закончить игру, а мы как Сфера света принимаем играть дальше или нет. Фрагмент - человек может только создать условие, чтобы игра прошла безупречно, без помех.

Когда мы находимся в 'здесь и сейчас', наступает самый благоприятный момент для входа энергии свыше в наш человеческий фрагмент. От нисходящей энергии кокон человека освобождается от жестких установок матрицы, становясь эластичным. Гибкий и упругий энергетический кокон может принять еще большую дозу света, отчего его стенки будут сильнее светиться светом осознания.

От поступающей космической информации у человека появляется возможность усовершенствовать свой кокон (психофизическое тело). Каждая клеточка должна получить свою порцию света, трансформируясь на уровне ДНК. Это похоже на смену инструкций, или замены программного обеспечения.

 

Иногда достаточно одной минуты интенсивного давления света на человеческий фрагмент, чтобы потом несколько лет переваривать и уплотнять информацию. Никакого графика тут нет со стороны человека. Все происходит спонтанно для него. Человеческая задача... в постоянной чистке своего энергетического кокона. А для этого любые практики хороши, лишь бы они освобождали от фальшивых наслоений (мыслей, идей, желаний), полученных в процессе жизни.

 

В данный момент мое земное сознание смещено, только маленькой частью на уровень Сферы света, но и этого достаточно, чтобы я как фрагмент начал терять свою плотность. В эти мгновения я практически не чувствую физического тела, а ощущаю как некую оболочку, которую распирает изнутри накатывающейся энергией.

Когда мое (фрагмента) внимание на 100 процентов сместится в Сферу света, тогда мне уже не будет дела до этой матрицы. Для меня все это станет не важным и неинтересным. Перестав играть, я накоплю достаточно энергии и покину игровую площадку.

Как только идет сброс энергии, не важно, под каким соусом, то я из восприятия Сферы света сворачиваюсь в маленького привычного человечка. После чего мгновенно стирается большая часть информации о себе... многомерном, потому что я - человек - всего лишь фрагмент и не могу перетащить в себя большой объем информации.

Капля воды не может вместить в себя океан, она может только раствориться в ее водах.

 

Мы люди, только фрагмент от нашего высшего Я (Сферы света), удел которого безупречно выполнять линию судьбы - программы, находясь в 'здесь и сейчас', чтобы лучше скользить по ее 'коридорам'.

 

==========

 

Управление нервной системой

 

 

Крестцовый центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/22-1-0-191

 

Крестцовый нервный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются крестцовые нервные токи; другое название муладхара чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.

 

Крестцовое сплетение (лотос муладхара) находится под копчиком (обоз. 75). Сплетение имеет четыре лепестка.

Верхний лепесток сплетения расположен вдоль главного меридиана (обоз. 74). Нервное окончание ответственно за энергию убеждения или уровень нашей принципиальности. Пример.

Токи из этого лепестка потекли по главному нервному меридиану вверх и вошли в сердечный центр, смешались с энергиями сердца, проникая все глубже и глубже. И во мне в десять раз выросло убеждение - я мудр! Очень мудр...

Противоположно нервному окончанию находится другой лепесток, ответственный за веру (обоз. 77). При высокой концентрации энергии в этом нервном узле, токи выходят за пределы физического тела и проявляются в виде биополя «хвоста».

 

Между предыдущими лепестками на ягодицы накладываются два последних лепестка (обоз. 76). Токи энергий в этом нервном окончании ответственны за уровень наших знания.

Выше крестцового нервного сплетения из главного меридиана (обоз. 39) часть тока энергии впадает в узел, расположенную на поясничных дисках (обоз. 87). Этот узел ответственен за поступление энергий в малый меридиан ног (обоз. 47)

 

Т.о., управление психическим уровнем "уверенности, знания и принципиальности" связано с активностью крестцового нервного сплетения. Отрицательный спектр влияния центра на психику - это крайняя степень приверженности человека к каким-либо верованиям или воззрениям и нетерпимость к любым другим взглядам, например, религиозный фанатизм. Обратный эффект - неуверенность в себе, постоянное сомнение и мнительность, наконец, психоастения. Это повышенное настроение, двигательное возбуждение, ускоренное мышление, говорливость.

Крестцовое нервное сплетение содержит "память" о физических родителях и собственных воплощениях, в частности, ошибках ("грехе", которые необходимо отслужить их детям и программы с предыдущих воплощений). Представьте, что мы можем просмотреть жизнь своих предков и свою жизнь! Потом из приобретенного опыта мы можем что-то откорректировать.

В сумме все качества накладываются друг на друга, позитив на негатив, получаем нейтральное, за исключением трех качеств, которые объединяют все поколения и предыдущие жизни - Вера, Знания и Убеждение. Поэтому, биотоки в крестцовом центре приносят соответствующие качества. в йоге лотос связывается с Кармой.

Крестцовый центр проявляет три сиддхи или ангелов Начал: Убеждения, Знания и Веры.

 

 

 

 

Простатический центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/27-1-0-202

 

 

Простатический нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются предстательные нервные токи; другое название свадхистхана чакра (см.) - колесо или лотос на уровне промежности; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.

Простатический центр (или лотос свадхистхана) располагается между половым органом и анусом. Имеет шесть лепестков. С возможностью управления токами этого центра связан энергия и качества любви, энергия и качества нежности, естественная молодость и красота без применения пептидных биорегуляторов или косметической хирургии, высокий мотивационный уровень к победе без применения стероидов.

 

 

 

Первый лепесток «окутывает» половые чреслаи отвечает за силу любви (обоз. 81). С лепестком сопряжены нервные узлы на ногах с внутренней стороны ступни внизу большого пальца (обоз. 103) и на подушечке ладони у ребра рук (обоз. 91). Энергии лепестка являются многомерными и проникают во все слои жизни Вселенной. Благодаря энергиям лепестка возможна выразить любовь, например, к разумному созданию из отдаленного горизонта Вселенной - Причин-Следствий, и даже к неразумному живому существу. С помощью чакры на кончике носа или энергий телепортации через это нервное окончание посылают «письма» сексуального желания…

…Нервное окончание так же определяет силу мужского члена. Окончание способно излучать физический свет. Для мужчины свет выглядит в форме меча, а для женщины - щитом. Световой меч и щит любви - это реальные явления, которые можно брать в руки.

Управление токами лепестка силы Любви открывает доступ к ангелам Любви. Их три. Это первое девичье лицо, знакомое и известное каждому живущему на Земле. Оно такое же, как то, когда вы заглядываете в глаза любимой женщины. Это второе девичье лицо, такой же известный и знакомый, который можно сравнить с лицом и взглядом женщины, когда ее любит мужчина. И это третий лик Ангела. Такой же прекрасный, но менее распространенный и известный, неуловимый и юный первой любви.

Следующие два лепестка расположены вдоль внутренней стороны бедер (обоз. 80). Квантовые токи в лепестках взаимосвязаны с энергиями Нежности, Заботы, Бережливости, соответственно, и с противоположными качествами. Управление энергиями этого узла - решающий фактор во взаимоотношениях Человека и окружающий мир. Если хотите получить положительный результат от беседы, чтобы ваша речь выражала заботу к обращенному, чтобы ваше творчество было наполнено нежностью к людям, то квантовые токи в этом нервном узле - главный решающий фактор. Т. о., эти энергии во взаимодействии с другими квантовыми токами в нервных сплетениях отвечают за силу Власти. Выбор качеств энергий лепестка лотоса свадхистханы, как и вслучае с лепестком силы Любви, осуществляется корнями Древа Жизни, растущего в антропокосмосе человека. Т. е. по состоянию кроны Древа, определяют какое качество впитываемых энергий. Следует добавить, что с этим лепестком связана разумная сиддха (Ангел Властей), проявление которого помогает нежности, заботе, бережливости... Ангела можно посылать к окружающим людям (любым объектам и предметам), чтобы поддержать последних соответствующим качеством. Токи энергии в лепестках используют так же для управления грядущим и материей, для совершения дел и создания произведений искусства. Посредством лепестков выражаютзаботу к детям. При присоединении предыдущего лепестка любви выражают заботу к взрослым. При этом обязательна взаимосвязь с лепестками у ушных раковин головы, ответственных за индивидуальности.

 

Следующее нервное сплетение от простаты проходит под ягодицами (обоз. 79) и связана с энергиями Гармонии. Красота тела, выразительные глаза, прямой нос, яркие губы, совершенные линии фигуры, поступь грации, как и произведения творчества, речь, рождение формы мысли, извлекаются из этого лепестка свадхистханы. Омоложение организма и долгие годы жизни, исчисляемые тысячами, сотнями тысяч, миллионами лет - это управление квантовыми токами в этом нервном сплетении. Энергиями сплетения укрепляют память, лечат склероз, повышают иммунитет. С лепестками связано 9 разумных сиддх или ангелов. 5 женского и 4 мужского начала. Это красивейшие создания. И не спроста! Ведь они Ангелы Властей, приносящие Красоту.

Последний лепесток проходит от простаты вдоль главного нервного меридиана и заканчивается в области ануса (обоз. 78 ). Это лепесток Твердости Намерений или Твердости в решительности. Когда проблемы, когда близкая победа, когда опускаются руки - квантовый ток в этом нервном узле извлекают из недр окружающей среды силы для решения проблем, для победы, для активности. Только с помощью этих энергий человек покоряет горную вершину, слабый побеждает сильного и писатель ставит последнюю точку в работе. Это именно те энергии, которые особенно необходимы для спортсменов, чтобы стать на пьедестал победителя. Наконец, из квантового тока лепестка проявляют Ангел Активной Деятельности , которого можно послать к человеку и поддержать в его поступка.

 

 

Надчревный центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/25-1-0-201

 

 

 

 

 

Надчревный нервный центр энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются надчревные нервные токи; другое название манипурака чакра (см.) - колесо или лотос на уровне пуповины.

Надчревный нервный центр (или лотос манипурака) находится на несколько пальцев ниже пупка (обоз. 43). Имеет десять лепестков.

Первый лепесток поднимается вверх и есть частью главного меридиана (обоз. 40). Лепесток позволяет проводить автотрофное питание. Он трансформирует окружающие энергии. При этом в лепестке возникают вибрации. Далее кровь разносит питательные соки от пуповины по организму. Способность космического питания можно усилить, если подключить нервное окончание на кончике носа и пару симметричных узлов, расположенных между поясницей и крестцовым нервным сплетением. В этом случае к пуповине подключаются квантовые каналы (обоз. 73) и многократно усиливают эффективность питания.

По обе стороны от этого лепестка находятся лепестки, которые отвечают за энергию и тепло в человеческом теле (обоз. 41). Они работают в диапазоне энергоинформационных полей и подчинены стихии Огня. Лепестки раскрывают в человеке способность дистанционного управления материей. Для этого необходимо брюшную полость над лепестками наполнить энергией. Нервные сплетения так же отвечают за физическую деятельность сердца и силу рук. В психическом состоянии определяют решительность и твердость.

Следующие два лепестка лотоса манипурака подчиняются стихии Земли (обоз. 42). Они отвечают за скелет, помогают выводу камней и солей из организма человека.

Через следующие два лепестка ток энергий возвращается из малого круга ног в главный нервный меридиан (обоз. 44).

Следующая пара лепестков ведает стихией Воздуха (обоз. 45). Лепестки определяют здоровье тела и ясность разума, а также отвечают за состояние дыхательной системы.

Последний лепесток надчревного нервного сплетения расположен вдоль главного меридиана и управляет стихией Воды (обоз. 46). Лепесток ответственен за состав крови, а также связан с альвеолами легких.

 

 

Солнечное сплетение

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/29-1-0-200

 

Солнечное сплетение - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи сплетения.

Солнечное сплетение является нервным узлом на главном меридиане (обоз 37). От узла расходятся тонкие нервные волокна по всему организму человека, из-за чего нельзя выделить лепестки (обоз. 38 ). Психорегуляция солнечного сплетения приводит к истечению Свет, в частности приносит красоту человеческому телу. В настоящем под Светом понимается одухотворенная первозданная энергия, которую нельзя разложить на элементы или более первозданные составные части

Сплетение отвечает за чувствительность кожи и способность дистанционного прикосновение нашей кожи к любым предметам Вселенной. Токи энергий или Свет Творчества (библ. Первородный Свет) в нервных волокнах способны изменить любую часть тела и выполняют защитные функции.

Пример.

...Я открыл нервную систему - расслабил насколько мог напряжения в нервных сплетениях и окончаниях, приостановил работу ума, глубоко выдохнул остатки воздух из груди и… оказался посередине неба

 

Диапазон энерго-информационного взаимодействия солнечного сплетение это мир Творчества (так же Сказок).

 

Развитие энергетики солнечного сплетения связано с выходом широкого луча из нервного центра организма, который изгибается в дугу над нами, ложится на горизонт и замыкается. Мы оказываемся в центре круга, диаметром 140-180 метров. Из сплетения так же выходят концентрированные сгустки энергии, формируя около десятка ангелов. Круг Творчества-Света и ангелы являются нашей защитой от неожиданных внешних ударов, а так же останавливает негативное влияние сторонней силы.

 

 

 

 

Сердечный центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/29-1-0-167

 

Сердечный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи груди; другое название анахата чакра (см.) - колесо или лотос на уровне центра груди

Сердечный центр (лотос анахата) представляет собой два симметричных нервных токов, одно из которых сопряжено с физическим сердцем (обоз. 26), а второе находится справа и асимметрично первому (обоз. 68 ); не без основания можно говорить о нем, как о втором сердце. Из-за этого в дальнейшем используется термин «правое» или «второе» сердце. Сердечный центр осуществляет связь с душой, которая представляет собой физический космос. Первый сердечный центр связан с широтой жизнедеятельности (Космоса), второй – глубиной Космоса… В последнем нервном сплетении ощущают многомерность неисповедимость мирозданий и бездонную глубину Космоса (микрокосмос). Оба сердечных центра имеют по двенадцать лепестков и являются воротами к человеческой душе (к окружающему внешнему и внутреннему Космосу). В целом сердечный центр выражает выражает мировую квинтестенцию Космоса на взаимоотношения Человек-Бытие.

Первый лепесток сердца впадает под перпендикуляром в главный нервный меридиан (обоз. 28 ), на него накладывался лепесток правого сердца (обоз. 34); вместе они управляет пропускной способностью (обоз. 31). Через лепестки осуществлялась взаимосвязь сердец и, соответственно, взаимодействие широты и глубины души.

Лепестки левого и правого сердечного центра, расположенные над лепестком взаимосвязи (обоз. 20 и 33), соприкасаются с окончаниями горлового сплетения (обоз. 17). При объединении токов в этих нервных узлах мы произносим мудрую и глубокую речь, истекающую из самой души.

Лепестки под лепестком взаимосвязи сердец позволяют направлять энергии души (Космоса) в солнечное сплетение и надчревный нервный центр.

Следующая пара лепестков левого и правого сердечного центра охватывают предыдущие лепестки и осуществляют связь с главным меридианом. Через нижние лепестки осуществляется питание сердечных центров (обоз. 30 и 36), а через верхние (обоз. 19 и 32) - отвод энергии. Уравновешенный ток энергии через лепестки – это залог физического здоровья сердца.

Следующая пара лепестков расположена вдоль оси тела. Верхний лепесток окружает грудной сосок (обоз. 21 и 66). Обращение к этим лепесткам позволяет соединить мудрость и глубину души для настоящей жизни. Они дают «плодородную почву» для совершенствования себя и позволяют осуществить связь с лепестками горлового центра, отвечающие за пение. В этом случае, пение наполняется мудростью и невыражаемой тайной.

Следующий лепесток токов формирует биополе в виде квантовой руки (обоз. 27 и 71). Слева рука мудрости, а справа - рука глубины души. Ринговые руки можно было растить.

За этой парой лепестков находится следующая пара нервных окончаний. Верхние лепестки (обоз. 18 ) являются каналом поступления энергий в малый нервный меридиан рук. А пара нижних лепестков приносит (обоз. 25 и 72), соответственно, мудрость и глубину внутренних миров.

Если пристальней взглянуть на токи этих лепестков, тогда можно воспринять:

«Во мне или внутри находится бесконечность вселенных, в которых живут и умирают нации, цивилизации, мироздания. Для каждой вселенной есть свой Творец. И вместе они создают мудрость бесконечного числа Создателей для левого сердечного центра. Так же для правого сердечного центра - теряемую глубину нановселенных. Можно было уходить все глубже и глубже в мироздание, 10-100 … 10-10700 м, и еще глубже и везде были все меньше и меньше вселенные. Из этих миров с помощью токов энергий в этих лепестках можно растить, соответственно, биополе левую руки мудрости какого-либо внутреннего Творцов и правую руку глубины внутренней вселенной».

Следующая пара лепестков сердечного центра» содержат, соответственно, мудрость и непроявленность путей духовных родителей. Через эти нервные узлы мы можем связываться с нашими духовными родителями и определять космическую родословность. Верхний лепесток связывает нас с мужским началом (обоз. 22 и 67), а нижний – с женским (обоз. 24 и 70). Из лепестков можно вырастить биополе рук родителей. В этом случае выращенные руки являются продолжением их воли. «Руки родителей» могут быть только одного начала - или женского, или мужского.

Последние лепестки левого и правого сердца соединяются на спине (обоз. 23 и 69). Лепестки пересекают нервный узел доброты. Из-за различного качества энергий в левом и правом сердечном центре, крылья Ангела имеют, соответственно, белый (обоз. 64б) и серебристо-прозрачный цвет (обоз. 64а).

 

 

 

 

 

Вишуддхи чакра

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/13-1-0-164

 

 

Вишудхи, чакра (санск.- вишуддхи) - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи горлового нервного сплетения.

 

Вишуддхи имеет 16 лепестков токов, каждое из которых отвечает за определенное свойство вибраций (см. рис. обоз. - 11).

 

Один из лепестков поднимается вверх к подбородку, позволяет нам говорить мягкой нежной речью (обознач. - 12).

Следующие два лепестка поднимаются к скулам (обоз. 13). Они придают речи твердость.

Нервные ответвления взаимосвязаны с височным сплетением через нервный узел вверху скул (обоз. 61), квантовое поле которого выглядит как золотая бляха с щелями (обоз. 60); посредством чакры воспринимают чувства людей.

Следующие два лепестка вишуддхи поднимаются к ушным раковинам (обоз. 14). Токи энергий в этих нервных ответвлениях придают произносимым звукам протяжность и отвечают за трансцендентную или магическую речь. Посредством таких звуков можно изменить окружающий мир в планетарном масштабе. Например, звук «за» имел действие «совершенствовать»; звук «Зс» - название планеты Земля. Произношение звука «за Зс» через лепестки рождает трансцендентную речь, которая совершенствует земной мир. В грядущем будут учреждения, деятельность которых будет посвящена только совершенствованию лика планеты.

 

Важно знать, что звук имеет запах. Если добиться в произношении звука запаха, тогда словом можно будет управлять, творить и изменять Вселенную. Трансцендентальная речь так же используется для открытия телепортала или для вхождения в архитектуру пространства времени, при котором физическое тело мгновенно переносится на большие расстояния.

Следующие два лепестка охватывают шею и замыкаются на затылке (обоз. 15), они отвечают за способность кричать.

Ниже их расположены лепестки, которые находятся на горизонтальной линии и отвечают за слитность произношения звуков или пение (обоз.16). Для певцов важно знать, что их мастерство вырастет, если токи нервных импульсов в этом лепестке связать с сердечным центром.

Остальная система лепестков вишуддхи активизирует женское начало.

 

В организме человека существуют так же две пары лепестков вишуддхи, предназначенные для эфирных вибраций. Однако они находятся в латентном состоянии. Первая пара расположена за кадыком и напоминает по форме сферу. Два других лепестка широким языком поднимаются над кадыком и похожие на два лепестка розы. Пробуждение латентных лепестков осуществляется нравственно-моральными достижениями и углублением безмолвия разума. В начале своего роста они дают мягкий шепот. По мере роста эфирные вибрации приобретают силу и на завершающем этапе способны к масштабным космическим воздействиям более сильным, чем трансцендентальная речь.

 

Следующая пара лепестков опускается вниз и заполняет легкие (обоз. 17). Она придает речи силу и красоту.

Токи вишуддхи соприкасаются с парой узлов доброты (обоз. 64 а и б) или, как определено далее, с биополем «крылья» Ангела. Объединение токов вишшудхи с энергий доброты формирует добрую речь. Сама узел доброты и ее ринговое поле активизируется импульсами из окончаний вишуддхи.

Наконец, последний лепесток вишуддхи опускается по главному нервному меридиану к солнечному сплетению. Энергия в этом нервном окончании окрашивают речь. Слушателю будет казаться, что слова имеют цвет: синий, зеленый, красный, желтый и т.д. Лепесток так же связывает левую и правую часть анахаты, а также упирается в элемент Света, находящийся в солнечном сплетении.

 

 

 

 

Височный центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/13-1-0-159

 

Височный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи височной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне висков. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств и труда.

 

Височный центр имеет четыре развитых лепестка токов головного мозга. В целом этот лотос позволяет раскрывать сочетание звуков, которые в полном объеме передают содержание объекта. Во Вселенной этими звуковыми кодами или мантрами называют объект и этим же сочетанием звуков объект вызывается в сознании для последующих операций над ним.

Например, Солнце имело три звука: «ша», «ш» и «с». Сочетание этих звуков независимо от интонации и произношения вслух или про себя вызывает образы Солнца. Полное имя-мантра Солнца - Шашс.

Противоположно первому лепестку расположен второй лепесток височного сплетения, который развивает способность яснослышание. Он имеет два малых тока, один из которых охватывает ушной канал, а второй наклонен к верху ушной раковины.

Третий лепесток поднимается вверх к теменному нервному сплетению (обоз. 56) и связывается с теменными токами головного мозга.

Четвертый лепесток опускается вниз к скулам лица (обоз. 61), где он соприкасается с лепестками токов горлового центра.

 

 

Каверзный центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/22-1-0-160

 

 

Каверзный центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с определенным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи лобной части головного мозга; другое название аджна чакра (см.) - колесо или лотос на уровне межбровья; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.

Каверзный центр (или лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья. Имеет два лепестка нервных токов лобной части головного мозга.

Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7); имеет два подлепестка токов. Первый раздвоен и находится по обе стороны носа, ответственен за восприятие запахов и дает возможность дистанционного обоняния объектов из любых параллельных миров. Другой подлепесток опускается по внутренней полости рта к языку и затем по пищеводу охватывает желудок. Этот ток утончает вкус, отвечает за способность ясноосязания и придает вкус автотрофной пищи.

Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Управление и контроль токами энергий в этой части организма развивает дистанционное видение или ясновидение.

Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз, а так же с теменными токами головного мозга.

 

 

 

 

 

 

Аджна чакра

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/11-1-0-148

 

 

Аджна (лотос аджна; обоз. 6) находится на палец выше межбровья и сопряжен с каверзным нервным центром. Имеет два лепестка. Первый лепесток опускается к переносице и отвечает за яснообоняние и ясноосязание (обоз. 7). Второй лепесток проходит вдоль надбровных дуг и опускается в глазное яблоко. Центр имеет миллионы синапсов, передача сигналов по которым в сотни раз выше, чем на периферии нервной системы. Нервный узел взаимодействует с внешним бытием, далее нервные токи поступают в центральную нервную систему и формируют образы удаленного объекта. Управление, контроль токами энергий в этой части организма и резонанс чакры развивает дистанционное видение или ясновидение.

Каверзное сплетение связывается с височным (обоз. 58 ) через точечный нервный узел вблизи уголков глаз.

 

«Когда человек во внутреннем сосредоточении удаляет свой ум от объекта и пробуждает джнану чакру или каверзное сплетение, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем - яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце между небом и землей».

Именно в этом пламени находится «третий глаз». Этот духовный глаз или глаз интуиции, который также называют глазом Шивы.

 

 

Теменной центр

 

Полностью - тут:

http://alligater.org/publ/30-1-0-155

 

 

 

Теменной центр - энергетический центр в организме человека, который взаимодействуют с ментальным диапазоном человек-бытие, физической проекцией которого являются нервные токи теменной части головного мозга; другое название падма (см.) - колесо или лотос на уровне головы; понятие введено в индуизме и йоге. Согласно квантовой физике для элементарных частиц существует два принципа, неопределенность и соответствие, по которым частица находится в фазовом пространстве и скорость взаимодействия мгновенная. Нервные токи – это ток тех элементарных частиц. Т. о., научившись контролировать резонанс нервной системы (чакры), человек приобретает критерий взаимодействия Психика-Бытие вне традиционных органов чувств.

Теменной центр имеет 20 лепестков токов головного мозга и отвечает за взаимодействие человек-мысль.

Один из лепестков височного сплетения (обоз. 56) соприкасается с лепестком теменного узла (обоз. 51) и позволяет оформлять приходящие мысли в слова и, наоборот, речь в отсылаемую мысль.

Следующие нервные токи настроены на восприятие ментальных потоков строго от Логоса Вселенной (обоз. 49). Между этими лепестками находится ток власти (обоз. 50).

Ближе к продолговатому мозгу расположены лепестки, связанные с нимбом (обоз. 48 ). Через эти лепестки мысли могут быть запечатлены в нимбе (обоз. 1) или высвобождены. Для физического взора нимб приобретает огненный ореол.

Следующие лепестки пересекают нервные окончания продолговатого мозга, проходят по затылочной части коры головного мозга и упираются в височную часть или ушные раковины (обоз. 55). Этот нервный центр является индикатором целостности тела, разума, «Я» или просто индивидуальности.

Тонкие лепестки токов, проходящие под продолговатым мозгом, и заканчивающиеся на затылочной части коры (обоз. 54), формируют психическое состояние активного отдыха.

Пара лепестков для приема и усиления ментальных потоков от Ангелов, Космических Учителе (обоз. 52).

Длинные нервные окончания, посредством которых мысль можно преобразовывать в зрительный образ, и наоборот (обоз. 53). Лепестки опускаются к уголкам глаз.

Две пары лепестков являются обратной связью для воздействия и контроля над ментальным напряжением (обоз. 3 и 4). Посредством лепестков можно управлять будущими событиями и изменять историю. Лепестки имеют неразвитую связь с каверзным сплетением, которая со временем для homosрace развивается.

Следующий одиночный лепесток расположен вдоль главного меридиана и заканчивается вверху лба (обоз. 5). Он позволяет выделять сознание и переносить во внешние объекты. Благодаря близкому расположению к каверзному сплетению (обоз. 6) и взаимосвязи посредством токов энергии главного меридиана, перенос сознания во внешние объекты всегда сопровождается зрительными образами. Можно войти в дуб, стоящий на опушке леса, и ощутить его вековое бытие.

Последний лепесток теменного центра упирается в продолговатый мозг (обоз. 83) и являлся продолжением главного нервного меридиана. Через нервное окончание можно выделить энергетического двойника и отправить его в путешествие.

теменные токи можно считать одним из нервных придатков продолговатого мозга или тысячелепесткового лотоса (сахасрары падмы).

[Соня]

Вот один из основных текстов Тантры, на основании которого Ошо создал, имхо, свою лучшую книгу - 4-х томную (в русском переводе) "Книгу тайн"

 

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

 

 

ВИГЬЯНА БХАЙРАВА ТАНТРА

 

Том 1

1. Наблюдай промежуток между двумя дыханиями

Сутра: О, лучезарная, это переживание может начаться между двумя дыханиями.

После того, как дыхание войдёт(вниз) и как раз перед тем, как оно

выйдет(наружу) - благотворность.

2. Наблюдай точку поворота между двух дыханий

Сутра: Когда дыхание поворачивает от вдоха к выдоху и когда оно снова

поворачивает от выдоха к вдоху - при обоих этих поворотах осознай их.

3. Наблюдай точку поворота между двух дыханий

Сутра: Или, когда бы ни произошло слияния вдоха и выдоха - в этот самый момент

прикоснись к центру, пустому, но наполненному энергией.

4. Осознай момент остановки дыхания

Сутра: Или, когда дыхание на выдохе полностью закончилось и приостановилось

или когда на вдохе оно полностью закончилось и остановилось - в такие

универссальные паузы малое “я” человека исчезает.

5. Сфокусируй своё внимание на третьем глазе

Сутра: Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай

форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток,

как свет.

6. Фокусируйся на промежуток в течении твоей дневной деятельности

Сутра: Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя

дыханиями, и, практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.

7. Техника для осознанности во сне

Сутра: При нанличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает

сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.

8. Наблюдай точку поворота с преданностью

Сутра: С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай Познающего.

9. а) Лежи как мертвый

б) Пристально смотри, не мигая

в) Соси что-нибудь и стань сосанием

Сутра: Лежи, как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом

состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь - и

так стань сосанием.

10. Стань лаской

Сутра: Во время ласки, дорогая принцесса, входи в ласку, как в вечную жизнь.

11. Закрой свои чувства, стань подобным камню

Сутра: Закрой двери чувств, когда почувствуешь ползание муравья. Тогда...

12. Позволь себе стать невесомым

Сутра: Лёжа или сидя, стань невесомой, выйди за пределы ума.

13. Тотально концентрируйся на одном объекте

Сутра: Или представь, что пятицветные круги на павлиньем хвосте являются

твоими пятью органами чувств в беспредельном пространстве. Теперь пусть их

красота сплавится внутри. То же самое - в любой точке в пространстве и на

стене - пока точка не растворится. Тогда твоё желание другого станет истиной.

14. Помести свою осознанность в свой позвоночник

Сутра: Размести своё внимание в тонком, как нить лотоса, нерве, расположенном

в центре позвоночного столба. В таком состоянии будешь трансформирована.

15. Закрой все отверстия твоей головы

Сутра: Если закроешь руками семь отверстий головы, то пространство между

глазами станет все в себя включающим.

16. Поглоти чувства своим сердцем

Сутра: Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра

лотоса.

17. Не выбирай, держись в сердце

Сутра: Бездумный ум, держись в середине - до тех пор, пока...

18. Смотри на объект с любовью

Сутра: Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту.

Здесь, в середине объекта - благословение.

19. Сиди только на ягодицах

Сутра: Без опоры для рук и ног сиди на ягодицах. Вдруг - центрирование.

20. Как медитировать в движущемся экипаже

Сутра: В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь - переживание. Или в стоящем

экипаже, позвлив себе раскачиваться в замедляющихся невидимых кругах.

21. Концентрируйся на боль в твоем теле

Сутра: Проткни булавкой какую-либо часть твоей наполненной нектаром формы,

мягко войди в отверстие и достигни внутренней чистоты.

22. Рассматривай своё прошлое, не отождествляя

Сутра: Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь какое-либо прошедшее

событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, будет преобразована.

23. Почувствуй объект и стань им

Сутра: Почувствуй перед собой объект. Почувствуй отсутствие всех других

объектов, кроме этого. Тогда, отбросив и чувствование объекта, и чувствование

отсутствия объектов, осознай.

24. Наблюдай за своим настроением

Сутра: Когда возникает нерасположение или расположение к кому-либо, не

возлагай свое отношение на него, но оставайся центрированной.

Том 2

25. Остановись!

Сутра: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь,

остановись.

26. Смотри в лицо любому желанию

Сутра: Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно,

отбрось его.

27. Исчерпай свои силы и упади на землю

Сутра: Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь целостна в

этом падении.

28. Вообрази себя теряющим всю энергию

Сутра: Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знание. В момент

утраты выйди за пределы.

30. Закрой глаза и прекрати их движение

Сутра: Глаза закрыты, рассматривай своё внутреннее существо в подробностях.

Таким образом увидь свою истинную сущность.

31. Смотри на объект как на единое целое

Сутра: Смотри на чашу, не видя ни стенок, ни материала. В несколько мгновений

стань осознающей.

32. Смотри на объект как будто в первый раз

Сутра: Видь, как будто впервые, прекрасный или обыкновенный объект.

33. Смотрите в бескрайнее небо

Сутра: Просто гляди в голубое небо поверх облаков. Безмятежность.

34. Тайный метод

Сутра: Когда излагается основное мистическое учение, слушай. С закрытыми

глазами, не мигая сразу стань абсолютно свободной.

35. Смотри в глубокий колодец

Сутра: На краю глубокого колодца смотри неподвижно в его глубины до тех пор

пока - дивность.

36. Отводи себя полностью

Сутра: Смотри на какой-либо объект, затем медленно отводи от него свой взгляд,

а потом медленно отводи от него и свою мысль. Тогда...

37. За пределы слов и звуков

Сутра: Дэви, представь себе буквы в этих наполненных медом

фокусах осознанности - сначала как буквы, затем более утонченно как звуки,

затем как наиболее тонкое ощущение. Затем, отбросив все это, будь свободна.

38. Почувствуй себя в центре звуков

Сутра: Купайся в центре звука, как в неумолкающем звуке водопада. Или, заткнув

уши пальцами, слушай звук звуков.

39. Произноси на распев звук и стань им

Сутра: Медленно, нараспев произноси звук, “АУМ”. Когда звук

войдет в полнозвучье, сделай то же самое.

40. Слушай умолкающий звук

Сутра: В начале, и при постепенном утончении звука какой-нибудь буквы,

проснись.

41. Вслушивайся в звук струнного инструмента

Сутра: Слушая звучание струнных инструментов, услышь их центральный звук:

таким образом, вездесущность.

42. Используй звук, как проход к чувствам

Сутра: Громко, нараспев произноси звук, затем всё менее и менее громко по мере

того, как чувство углубляется в эту безмолвную гармонию.

43. Сфокусируйте своё внимание на языке

Сутра: С приоткрытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук “Х-Х-Х”.

44. Центрируйся в звук “АУМ” без каких-либо “А” и “М”.

45. Нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”

Сутра: Безмолвно, нараспев произноси слово, оканчивающееся на “АХ”. Тогда в

звуке “Х-Х-Х”, без каких-либо усилий - непосредственность.

46. Закрытие ушей и сокращение прямой кишки

Сутра: Заткнув уши путем сжатия и прямую кишку путем сокращения мышц, вводи звук.

47. Используй в качестве мантры своё имя

Сутра: Вводи звук своего имени и, через этот звук, все другие звуки.

Том 3

48. В половом акте не ищи облегчения

Сутра: В начале полового соития удерживай внимание на огне в начале и, так

продолжая, избегай последних тлеющих угольков в конце.

49. Сотрясение в сексе

Сутра: Когда в объятиях твои чувства сотрясаются как листья, войди в это

сотрясение.

50. Делай любовь без партнера

Сутра: Даже вспоминание о соитии, без объятий, есть трансформация.

51. Когда поднимается радость, стань ею

Сутра: При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитывайся этой

радостью.

52. Ешь и пей осознанно

Сутра: Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен

этим.

53. Вспоминание самого себя

Сутра: О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на

вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную.

54. Испытай удовлетворение

Сутра: В чем бы ты не испытывала удовлетворение, при каком бы действии это не

происходило, сделай это фактически существующим.

Или по-другому делай всё, что доставляет тебе наслаждение, на чём бы оно ни

основывалось.

55. Осознай промежуток между бодрствованием и сном

Сутра: В тот момент сна, когда сон еще не наступил, а внешнее бодрствование

уже исчезло, - в этот самый момент раскрывается Существование.

56. Думай о мире, как об иллюзии

Сутра: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является

неделимым.

57. Будь невозмутим желаниями

Сутра: В состоянии крайнего желания будь невозмутима.

58. Смотри в мир, как на спектакль

Сутра: Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы

быть счастливой, так и воспринимай её.

59. Стой посередине между двумя полярностями

Сутра: О, возлюбленная, не обращай внимание ни на удовольствие ни на боль, но

на то, что между ними.

60. Приятие

Сутра: Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая,

позволь им трансформироваться.

61. Воспринимай Существование, как морское волнение

Сутра: Как вода порождает волны, как огонь порождает пламя, так и мы порождаем

волны Вселенной.

62. Используй ум, как дверь к медитации

Сутра: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое

место, это здесь.

63. Осознай чувствующего

Сутра: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств,

удерживай это в сознании.

64. В начале сильного ощущения осознай

Сутра: В начальной стадии чихания, во время испуга, в состоянии тревоги, над

бездной, бросаясь в битву, при крайнем любопытстве, при появлении и

исчезновении чувства голода - будь непрерывно осознающей.

65. Не суди

Сутра: Чистота других учений для нас чистотой не является. Ничто в реальном

мире не воспринимай как чистое или нечистое.

66. Осознай то, что никогда не изменяется в тебе

Сутра: Будь разнообразно одной и той же с другом и с постооронним, при

уважении и при неуважении.

67. Помни, что всё изменяется

Сутра: Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Посредством изменения

уничтожь изменение.

68. Оставь надежды

Сутра: Как курица пестует своих цыплят, так пестуй отдельные знания, отдельные

поступки - в реальности.

69. Стань выше рабства и свободы

Сутра: Поскольку, воистину, рабство и освобода являются понятиями

относительными, то эти слова только для тех, кто ужасается этой Вселенной. Эта

Вселенная - отражение умов. Как видишь ты много солнц на воде, пораждаемых

одним солнцем, так относись и к рабству и освобождению.

70. Визуализируй лучи света, поднимающиеся вдоль твоего позвоночника

Сутра: Считай свою сущность лучом света, идущим от центра до центра вверх

вдоль позвоночника; так в тебе поднимается жизненность.

71. Визуализируй вспышку света, перепрыгивающего с одной чакры на другую

Сутра: Или в промежутках между ними, ощути это, как молнию.

72. Ощущай присутствие вечного существования

Сутра: Ощущай космос как полупрозрачное вечноживущее присутствие.

 

Том 4

73. Стань чистотой безоблачного неба

Сутра: Летом, когда ты видишь всё небо бесконее и чистое, войди в подобную

чистоту.

74. Ощути в своей голове всю Вселенную

Сутра: Шакти, смотри на всё пространство так, как если бы оно во всем своем

великолепии было поглощено твоей головой.

75. Вспоминай себя, как свет

Сутра: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

76. Растворись в темноте

Сутра: Во время дождя тёмной ночью войди в эту темноту, как в форму форм.

77. Извлечение внутренней темноты

Сутра: В ночь, которая не яявляется безлунной и дождливой, закрой глаза и

найди темноту перед собой. Открывая глаза, видь темноту. Таким образом

недостатки исчезают навсегда.

78. Развивай чистое внимание

Сутра: На чём бы ни остановилось твоё внимание, в этот самый момент -

постигай.

79. Фокусируйся на огне

Сутра: Фокусируйся на огне, поднимающемся от кончиков пальцев ног вверх через твою форму, до тех пор пока до тла не сгорит тело - но не ты.

80. Представь, как сгорает весь мир

Сутра: Медитируй на воображаемый мир, сгораемый дотла, и стань существом выше человека.

81. Все сходится в твоем существе

Сутра: Как, субъективно, буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и

как, объективно, круги сливаются в миры, а миры в принципы, найди, наконец,

все это сходящимся в нашем существе.

82. Чувствуй, не думай

Сутра: Ощущай: моя мысль, я, внутренние органы - внутренняя сущность.

83. Перемести свой фокус на промежутки

Сутра: До появления желания и до познания как могу я сказать “Я есть”?

Рассматривай. Растворяйся в красоте.

84. Отдели себя от своего тела

Сутра: Отбрось привязанность к телу, осознавая, что Я везде. Тот, кто везде -

радостен.

85. Думай ни о чем

Сутра: Думание ни о чём приведёт к снятию ограничений с ограниченной личности.

 

86. Вобрази невообразимое

Сутра: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами восприятия, за

пределами понимания, за пределами небытия. Это - ты.

87. Чувствуй: «Я есть»

Сутра: Я существую. Это моё. Я есть это. О, возлюбленная, даже в этом познай

беспредельность.

88. Познай познающего и познаваемое

Сутра: Каждая вещь постигается через осознавание. Личность блистает в

пространстве благодаря осознаванию. Осознавай одно существо, как познающего и познаваемое.

89. Включи всё своё существо

Сутра: Возлюбленная, пусть в этот момент будут включены ум, знание, дыхание и

форма.

90. Слегка прикоснись к своим глазам

Сутра: При прикосновении к глазным яблокам как перышком лёгкость между ними открывается в сердце и там распространяется космос.

91. Испытай своё эфирное тело

Сутра: Добросердечная Дэви, войди в эфирное присутствие, распространяясь

далеко выше и ниже своей формы.

 

Том 5

92. Осознавай моменты отсутствия мыслей

Сутра: Направь свою умственность в невыразимое совершенство выше, ниже и

внутрь своего сердца.

93. Полагай тело беспредельным

Сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы, как беспредельно

обширную.

94. Почувствуй себя насыщенным

Сутра: Почувствуй свою субстанцию - кости, плоть, кровь насыщенными

космической сущностью.

95. Концентрируйся на грудях или на основании пениса

Сутра: Почувствуй прекрасные качества созидательности, пронзающие твои груди и принимающие изысканные формы.

96. Смотри в неограниченное пространство

Сутра: Оставайся в каком-нибудь месте, бесконечно обширном, свободном от

деревьев, холмов и обитателей. Оттуда придёт конец давлений ума.

97. Наполни бесконечное пространство своим телом блаженства

Сутра: Рассматривай пространство, заполненное веществом, как своё собственное

тело блаженства.

98. Почувствуй покой в своём сердце

Сутра: В любом удобном положении постепенно наполняй пространство между

подмышками великим покоем.

99. Распространяйся во всех направлениях

Сутра: Почувствуй себя наполняющим все направления - и далеко, и близко.

100. Оставайся отдельным

Сутра: Умение разобраться в объектах и субъектах одинаковы как для

просветлённого, так и для непросветлённого человека. Первый имеет лишь одно

достоинство: он всегда остается в субъективном расположении духа, не теряется

в вещах.

101. Верь, что ты всесилен

Сутра: Верь, что являешься всемогущей, всеведущей, всенаполняющей.

102. Вобрази дух внутри и во вне

Сутра: Представляй дух одновременно внутри и вокруг себя, пока вся Вселенная

не станет одухотворённой.

103. Не борись с желанием

Сутра: Сосредоточив всё своё сознание в самом начале желания, познания - знай.

 

104. Пределы восприятия

Сутра: О, Шакти! Каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во

всемогуществе.

105. Осознавай единство существования

Сутра: В истине все формы нераздельны. Нераздельны вездесущее бытиё и твоя

собственная форма. Воспринимай всё как сделанное из этого сознания.

106. Стань каждым существом

Сутра: Почувствуй сознание каждого, как своё собственное. И так, отбросив

заботу о себе, стань каждым существом.

107. Знай, что существует только сознание

Сутра: Это сознание существует как всё живое, и ничто другое не существует.

108. Стань своим собственным внутренним проводником

Сутра: Это сознание есть путеводный дух каждого. Будь им.

109. Почувствуй своё тело, как пустоту

Сутра: Представь, что твоя пассивная форма есть пустое помещение со стенами из

кожи - пустое.

110. В деятельности будь игривым

Сутра: Играй, благословенная. Вселенная - пустая оболочка, в которой твой

разум резвится беспредельно.

111. За пределами знания и незнания

Сутра: Возлюбленная, медитируй над знанием и незнанием, существованием и

несуществованием. Затем оставь и то и другое в стороне от того, чем ты можешь

быть.

112. Войди в пространство внутри

Сутра: Войди в пространство - безопорное, вечное, безмолвное.

 

 

===========================

 

И снова: это, как и всегда, - только мои выписки.

Полностью - тут:

http://do.gendocs.ru/docs/index-336064.html

 

Аннотация

Авторы этой книги — всемирно признанные авторитеты в области буддийской классической философии. В 1972 голу они встретились и Беркли (Калифорния), где совместно провели открытый семинар по буддийской тантре, запись которого стала основой этого издания.

 

Герберт Гюнтер, Чогъям Трунгпа

Тантра

 

 

Тантра не придает особого значения этому моменту обнаружения истины, так как истина, вызванная замешательством, не столь уж интересна. Принцип тантры скорее состоит в непрерывности, которая проходит как через истину, так и через замешательство. В Тибете тантру определяют как нечто, подобное нити, пронизывающей бусы. Она проходит через начало, середину и конец.

 

сто тысяч подношений своего тела, речи и ума как целой вселенной

 

Таким образом, алай-виджняна, манас и шесть чувств являются восемью аспектами читты.

 

В обычной буддистской традиции существует нирманакайя, самбхогакайя и дхармакайя. Когда же хотят подчеркнут единство этих трех традиций и избежать любой тенденции конкретизации их по отдельности, говорят о них в целом как о свабхавикакайе. Это не четвертая кайя, по единство трех. Махасукхакайя является важным дополнением к этой картине, пришедшей вместе с тантрой. Сукха означает «блаженство», маха означает то, «больше чего ничто не может быть».

 

Таким образом, мы опять имеем предельный опыт, и он всегда ощущается как бытие, которое даст кайя. Кайя переводится как «тело». Но не в смысле чисто физической абстракции, что часто совершается в определении «тела», когда мы говорим, что одна вещь есть ментальный аспект нас, а другая – физический аспект. Это неверная позиция. Не существует такой вещи, как тело без ума. Если мы имеем тело без ума, то это не тело, а труп. Это всего лишь объект, который можно отбросить. Если мы говорим надлежащим образом о теле, то подразумеваем нечто живое. Мы не можем иметь живое тело без ума. Итак, тело и ум не могут быть разъединены – они существуют вместе.

 

Таким образом, махасукхакайя является экзистенциальным фактором, имеющим величайшую ценность. Она не является произвольно определяемой ценностью; скорее всего она является единственной абсолютной ценностью. Эта абсолютная ценность может быть возвращена развитием процесса, ведущим к ошибке, к совершению заблуждении, возвращению энергии в прежнее состояние, энергии, которая течет в одном направлении и становится замороженной, менее активной. Это тот процесс замораживания, который приводит нас к чувству скованности и узости. Мы более не свободные деятели, как это было, а оказываемся в узах.

 

Так, на вопрос , существует или нет какая-нибудь альтернатива непрерывной фрустрации , в которой мы живем, ответ есть: да. Давайте применим такое исходное слово ( изначальное, первоначальное или любое другое слово , которое вы хотите использовать – язык так ограничен ) – как ценность. Его синоним – махасукхакайя.

 

но шуньята присутствуют не где-либо, а во внешнем проявлении.

 

Начальная точка – это саматха-практика (шаматха-практика), которая есть развитие мира или сосредоточение на пребывании в мире. Однако эта практика не влечет за собой остановки или фиксации вашего внимания на некоей особой вещи. Фиксация, или концентрация, имеет тенденцию к развитию трансподобных состояний. Но с буддистской точки зрения момент медитации не должен развивать трансподобные состояния; скорее, он должен обострить восприятие, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Медитация на этом уровне связана с конфликтами наших жизненных ситуаций подобно использованию камня для заточки ножа, где ситуации служат камнем.

 

Шаматха-медитация, начальная точка практики, может быть описана как наш затачиваемый нож. Это – способ установления связи с телесными ощущениями и мыслительными процессами всех видов; скорее, только лишь установление отношения с ними, чем подробная остановка на них каким-то образом.

 

Это попытка проигнорировать сансарический круг, сансарический водоворот. Этот порочный круг слишком болезненная правда, чтобы ее принять, так что ищется что-то еще. чем ее заменить. Именно в отношении к этому миру моих проекций точность Шаматхи чрезвычайно сильно действует. Это является своего рода научным исследованием, относящимся к переживаниям жизни как субстанциям и помещающим их под микроскоп медитативной практики. Человек не останавливается на них, он изучает их, работает с ними. Здесь любознательность его ума действует как потенциальная праджня, потенциальное трансцендентальное знание.

 

Позиция этой практики – не стремление к достижению нирваны, а скорее поиск механизма сансары: как она работает, как она устанавливает отношения с ними. В момент видения полной картины сансары, окончательного понимания ее механизма нирвана становится излишней. В том, что называется просветленным состоянием, как сансара, так и нирвана свободны.

 

 

==============

[Соня]

Тинлей Геше Джампа

Сутра и Тантра

 

Оригинал - тут:

http://www.koob.ru/tinlet_geshe/sutra_i_tantra

 

 

сознание и тело подобны дому и человеку, живущему в доме. Говорится: я болен, мне хорошо или мне плохо. Так думается про того, кто живет в этом доме. Но однако, если проанализировать того, кто живет в доме, - ум этот, - то где он находится ? его невозможно найти. Надо задаться таким вопросом, где находится ум? чтобы назвать его этим Я. Например, ваш ум, где он находится?

Щедpость - она откpывает любую ситуацию

И не существует свойств, котоpые пеpеносятся из одной жизни в дpугую более непосpедственно, чем полная pадости энеpгия. Поэтому важно быть щедpыми и откpытыми и делиться всем хоpошим, что к нам пpиходит.

Вы должны действительно знать, что ум - откpыт, как пpостpанство, сияюще ясен, сознателен и безгpаничен.

Сначала вы это слышите и думаете, что это - хоpошая идея, звучит неплохо. Но если вы начинаете со вpеменем это также и пеpеживать, если это впитывается вам в кости, - откpывается новое измеpение. Вы становитесь бесстpашными, потому что начинаете отождествлять себя с пpостpанством, а не только с тем, что в нем пpоисходит. Вы становитесь pадостными, и pадость изнутpи, потому что ум - сам по себе pадость. Радость ваша - та pадость, что пpиходит сама собой, из своей собственной силы.

И, наконец, коpенной слог pаствоpяется - снизу ввеpх - в свете и все обpащается в пустоту. Мы покоимся в пустоте. Пpи этом ум смотpит на ум, что значит, с одной стоpоны, есть что-то, что pассматpивает ум, и с дpугой - объектом является сам ум как таковой. Благодаpя этому упpажнению мы постепенно узнаем, что оба эти аспекта - одно и то же, а именно - ум, пустота и сознательность.

 

Смотpишь на вещи,

Нет их существования,

Видишь их как Ум.

Смотpишь на Ум, нет и Ума,

По сути своей пуст он.

Смотpишь на то и дpугое вместе.

Освобождаешься сам собой

От пpивязанности к двойственности.

Да узнаем мы Ясный Свет,

Пpиpоду нашего ума.

 

 

 

 

============================

 

Введение в тантру - Джонатан Лэндоу

Полностью - тут:

ВВЕДЕНИЕ В ТАНТРУ Джонатан Лэндоу

разумный подход заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно

Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом.

Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

=======

Коренной слог - в тантрийских визуализациях это возникающий из пустоты слог на санскрите, из которого в свою очеред возникает медитативное божество.

Мандала (санскр.) - круговая диаграмма, символизирующая всю Вселенную; место обитания медитативного божества, осознаваемое как эманация мудрости этого божества; в переносном смысле - окружение какой-либо личности, рассматриваемое как отражение состояния ее ума.

Мантра (санскр.) - буквально: защита ума;

 

============

 

 

Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов В.Л

 

Книга, прежде всего очень интересна тем, что в ней отражён личный опыт современного практикующего духовного искателя. Во внутреннем духовном стремлении каждого человека существует уникальная, ослепительно сверкающая драгоценность – изумруд сознания. Погружение в этот удивительный, волшебный свет означает исполнение самых сокровенных желаний. Потому что это свет всемилостивейшей и одаряющей Любви Создателя.

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_otkrovenie-skrijaley-germesa-i-moiseya.htm

 

 

 

Страх потери своего «лица» или индивидуальности совершенно необоснован так как он базируется на страхе перед изменением восприятия мира. Ваша индивидуальность-уникальность никуда не исчезает просто вы осознаёте своё единство со всем и становитесь всем; при этом ваше Я осознаёт –что оно есть всё.

 

Жизнь – это изменение сознания. И это очень мало знать, это нужно ощущать, этим нужно жить. К этому ведет расширение вашего сознания – ПОСРЕДСТВОМ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ВОЗДЕЙСТВИЯ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ на ВАШЕ СОЗНАНИЕ.

 

==================

Изменено 24 июля 2018 пользователем Соня

[Соня]

Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Свами Сатьянанда Сарасвати

Полностью - тут:

http://ezoterikka.narod.ru/satynanda.htm

Сатьянанда Свами Сарасвати. Книги онлайн

 

 

"Работай усердно, и ты будешь очищен. Не нужно привносить свет; свет явится изнутри ".

Глава 1

Тантра--источник методов расширения ума

Цель тантры сжато определяется самим словом. "Тантра" происходит от сочетания двух санскритских слов: "таноти", или расширение, и "трайати", или освобождение. Это подразумевает, что тантра является методом расширения ума и освобождения дремлющей потенциальной энергии. Чтобы понимать тантру, необходимо прежде получить ясное представление о том, что такое расширение ума и освобождение энергии.

Время, пространство и объект существуют не только как категории индивидуального ума. При отсутствии индивидуального ума не существует ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот.

До тех пор, пока мы связаны в своих действиях с областью чувств и ума, мы не можем переступить через эти ограничивающие барьеры. Например, чтобы увидеть чудесную красоту цветка, вам необходимо иметь его перед вашими открытыми глазами; чтобы обонять аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от своего носа; чтобы почувствовать сладость шоколада или остроту перца, необходимо их съесть. Этот вид опыта называется объективным, так как он зависит от наличия объекта, чувств и связанного с ними ума. Однако, существует область опыта, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без всякого инструмента, который был бы их источником. Это чисто субъективный опыт, не ограниченный категориями конечного ума. Знание, полученное через субъективный опыт, более точно и определенно, так как оно является следствием расширения ума.

Расширение ума есть феномен, дающий индивидууму способность к познанию за пределами чувств, времени, пространства и материи. Вы можете путешествовать в прошлое и будущее и знать, что происходит в тех местах, где вы не присутствуете физически. Вы не связаны пространством и временем. Это известно, как расширение ума. Ум, действующий через чувства и эго, распределяет весь опыт по категориям согласно "рага" и "двеша" или пристрастиям и неприязням, которые он усвоил. Эта предрасположенность ума вызывает искаженное восприятие любого опыта и не дает возможности для развития чистого, совершенного сознания.Знание, приобретенное расширенным умом, постепенно развивается и, наконец, достигает своей вершины в интуитивном знании, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием.

Человек проходит долгий путь постижений, мягких и напряженных, приятных и неприятных. Это постепенный рост, который приводит в конечном итоге к абсолютному знанию или "брахма гйане". Ребенок не вырастает во взрослого за одну ночь. Изменение происходит постепенно. Демаркационная линия между ребенком и взрослым так тонка, что никогда невозможно указать, где кончается один и начинается другой. Подобным образом сознание человека развивается все время. Ум расширяется и пересекает новые границы.Чтобы ускорить развитие ума и свою собственную трансформацию, вы должны обратиться к практике тантры и йоги. Эта практика предназначается для быстрейшего освобождения энергии от материи и проявления чистого, изначального сознания, которое является источником всякого знания.

Цель тантры

Таким образом материя отделяется и освобождает энергию или принцип "шакти", которая затем объединяется с "шивой" или сознанием. Подобно тому, как река вливается в океан, лишаясь своих ограничений, так ограниченный ум развивается в космический или безграничный ум и становится получателем и передатчиком истины. При этом происходит взрыв энергии и изначальное сознание освобождается от материи. Это можно уподобить переживанию кундалини, и это всегда было целью тантры. Другие философии устремлены к той же цели, хотя пути могут отличаться. В философии веданты существует концепция "Брахмана" или неделимой, однородной, всеобъемлющей реальности или сознания. "Брахман" происходит от корня "Брихан", что означает расширяться, и поэтому может быть понят, как расширяющееся сознание. Это есть брахмическое сознание, присутствующее в каждом из нас и ответственное за высшее знание. Оно существует как одно или целое, к соединению с которым мы постоянно стремимся. В тантре эта концепция интерпретируется, как шива или необусловленное сознание, которое пребывает в каждом из нас, как молчаливый свидетель. Будь это Брахман Веданты или Пуруша философии санкхйа или Шива тантры, это по существу та же самая идея. Однако, различие между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают много ограничений на жизнь ищущего и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра представляет простор для развития каждого индивидуума, невзирая на его уровень развития. Тантра говорит, что будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, сильным или слабым, богатым или бедным, существует ваш путь, который вы должны обнаружить.

Тантра: свободный путь к освобождению ума

Время от времени тантристы экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они считают, что все люди не могут следовать одному и тому же пути, потому что каждый находится на своем уровне развития. Как говорится, "пища одного человека может быть ядом для другого". Тантристы осознали необходимость разработки духовных путей для каждого индивидуума, будь он грубым сенсуалистом, мудрым философом или развивающимся йогом.

Если он экспериментирует с сексом, алкоголем и наркотиками, то оценивать следует не егодействия, но его ментальную позицию, осознание и цель, ради которой он практикует это. Если он призывает духов и совершает обряды и ритуалы, которые считаются обычно "черной магией", мы не должны выносить суждение о нем на основании его действий, но на основании мотивов, побуждающих его так поступать.В этом заключается существенное различие между тантристом и обычным грубым индивидуумом, который может практиковать то же самое, но исключительно ради чувственного наслаждения и материальной выгоды. Благодаря этим методам тантрист систематически высвобождает скрытые в нем потенциальные мощные энергетические силы. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и т.д. представляют собой энергетические силы, с которыми он встречается лицом к лицу. Прирученные должным образом, эти энергетические силы могут привести ко многим высшим состояниям. Во время медитации, если он способен сохранять свою концентрацию, они являются в форме видений, образов, звуков, ясных голосов, музыки и даже может происходить материализация различных объектов, животных и человеческих существ.Отличительным качеством тантриста является его неустрашимость. Он не бывает подавлен никаким состоянием и не поддается страху.

Человек слабой ментальной структуры, неустойчивых эмоций и рассеянного ума, осмелившись заняться подобной практикой, может пострадать от психического срыва, нервной депрессии и даже безумия. Что такое страхи и страсти, как не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем в нашей повседневной жизни, достаточно для того, чтобы свести человека с ума. Равновесие нарушается, и люди совершают безумные поступки, такие как убийство, насилие и т.п. Что случится, если ваш ум столкнется со всей скрытой в вас силой страха и страсти? Сможете вы справиться с этим? Но тантрист способен вызывать из своего подсознания любое состояние; он способен управлять этой мощной внутренней силой и превращать ее в тонкую и возвышенную силу, которой он сам руководит по своему желанию. Однако, было обнаружено, что многие из этих методов приводили к возникающим из неисследованных измерений ума "умопомрачительным" переживаниям, которые были не под силу среднему индивидууму. Поэтому тантристы разработали другие методы, которые могли вести ищущего мягко и спокойно через последовательные состояния, в пределах его возможностей. Крайние методы были оставлены для тех, кто сохраняет силу и решительность перед лицом мощных внутренних состояний. Эти мягкие техники, которые закладывают основу для усиленной практики, включают в себя хатха йогу, крийа йогу, джапу и также таттва шуддхи.

Тантрическая садхана в очень короткий срок обеспечивает результаты, которые проявляются как сиддхи или психические силы. Но эти сиддхи не имеют существенного значения для эволюции сознания.

В целом, насчитывается шестьдесят четыре тантры, т.е. тантрических текстов, имеющих дело с различными предметами, такими как контроль над своим умом, достижение бессмертия, обретение мужества и сексуальной силы и т.д. Тантрическая наука так разнообразна, что содержит в себе пути для каждого человека. Даже тот, кто вообще не является "духовным", может найти в ней способ расширения своего сознания.Пураны также имеют дело с тантрической наукой. Они в основном аллегоричны, и в них тантрическая практика была еще более скрыта под одеянием мифологии. Пураны излагают легенды о дэвах и ракшасах (божественные и демонические существа) и через свои красочные истории ведут нас на путь тантры. Практика таттва шуддхи была извлечена из Шримад Дэви Бхагаватам и Маханирвана Тантры.

[Соня]

Таттва шуддхи в тантрах    
  
Сегодня мы начинаем  понимать, что материя есть лишь продолжение сознания или аспект сознания.  Поэтому, чтобы постичь свет сознания, свободного от материи, необходимо прежде  всего очистить ту форму, в которой оно проявляется. 
Тщательно разработанная система ярких  ментальных образов выражает представление тантры о том, что все существующее в  природе является частью энергии и сознания. Садхак учится сознавать, что каждая  часть его тела действует через шакти, и вследствие постоянной практики каждая  таттва обожествляется и становится зримой не как грубая инертная материя, но как  форма шакти, олицетворяющая сознание.   
Благодаря практике таттва шуддхи заключенная в материи энергия  освобождается и трансформируется. Энергия вибрирует в теле, как поток праны,  который, усиливаясь, вызывает высшее состояние сознания. Существуют некоторые  йогические методы для усиления потока праны, но таттва шуддхи не только  усиливает, но и трансформирует прану. 

Таким образом, ищущий  постепенно приходит к стадии дхйаны, которая считается пара или высшей садханой,  завершающейся в самадхи.   Таттва шуддхи относится к категории сукшма садханы, обеспечивая  необходимую связь для развития высших методов. Ее практика вполне осуществима  для всякого, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Если  искатель достаточно подготовил себя на стадии пратйахары и способен без усилий  обращать свой ум внутрь, он развивает с помощью таттва шуддхи концентрацию или  дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхйану или медитацию,  которая ведет искателя к таттва гйане или осознанию тонкой сущности скрытой за  формой.    

 Таттва шуддхи вкратце  

Много тысяч лет назад йоги взрывали атомные ядра своего существования в  лаборатории тела и ума, доказывая тем самым, что человек состоит из энергии или  праны, которая вибрирует с различной частотой и уплотняется в форму физического  тела.Тот факт, что наука вышла за пределы материи и обнаружила скрытую в форме  энергию является несомненно крупным достижением. Однако, энергия--это не  последняя стадия проявления. За пределами энергии существует сознание, которое  ответственно за все, что происходит во вселенной. Из сознания эволюционировало  наше физическое тело, равно как и вся материя.   
. Йоги, с другой стороны, благодаря своему постоянному внутреннему поиску,  давно обнаружили связь и  взаимозаменяемость материи, энергии и сознания. Они утверждали, что сознание  проявляется как энергия, которая уплотняется в материю. Если мы желаем узнать  свободное от материи сознание, мы должны повернуть эволюционный процесс в  обратном направлении, к его изначальной причине. Это достигается через очищение,  устранение внешних факторов в уме и теле. Здесь таттва шуддхи становится  эффективной, как садхана. 

Общее описание практики

 Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих тело и ум,  происходит благодаря самопознанию и медитации. Таттва шуддхи является  динамической формой медитации и самопознания. Это не пассивная практика  медитации, когда вы должны часами концентрироваться на одном символе. Наоборот,  она требует абстрактной ментальной активности для поддержания спонтанной  концентрации через погружение ума в обширный потенциал яркого воображения.  

Предпосылки практики

Таттва шуддхи является системой дхараны, и необходимо прежде всего уметь  направлять ум внутрь, чтобы можно было легко достигать состояния дхараны.  Поэтому Шримад Дэви Бхагаватам Пурана предлагает искателю в первую очередь  пратйахару (отстранение чувств) через пранайаму или тратак.   

Эволюция элементов         

Нада буквально означает  вибрация. Являясь частью авйакты или непроявленного творения, она существует как  космическая вибрация. Во вйакте или проявленном творении она существует как звук  различных частот. 
Бинду означает точку или ядро, и кала есть луч или сила,  которая исходит из ядра или бинду.        
Тантра установила, что  существует и частица (бинду), и луч или волна (кала). Более того, она  утверждает, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон  физического творения. Космические проявления шивы и шакти как нады, бинду и калы взаимодействуют  и дают начало грубым и тонким элементам, из которых состоит человек.

Атма таттвы--обусловленные элементы индивидуального сознания.  . Во-первых, шива таттва изменяется в "пуруша таттву" или чистое  сознание в человеке, представляющее внутренний основной центр в каждой личности.  

Очищение антах караны подразумевает приведение ее в  соответствие с высокими частотами чистой энергии и сознания, чтобы получить  фактическое понимание того, что она является творением этой же самой энергии и  сознания.       Физическая эволюция человека сегодня завершилась полностью. Он может стать  выше или ниже, толще или тоньше, но следующий этап эволюции будет происходить в  области сознания. Антах карана действует, как очень точный передатчик, который получает и  передает впечатления. Чистота и четкость работы вашего инструмента полностью  зависят от того, насколько вы его усовершенствовали. если он настроен на тончайшие  космические вибрации, то вы сможете открыть тайны не только своего собственного  существования, но и всего  космоса.        

Человек есть составная часть космического плана, где каждой  пылинке творения отведена своя роль. Антах карана имеет первостепенное значение  для нашего понимания этой роли.   Этот бесконечно тонкий инструмент есть то, что мы сами создали, благодаря  своему прекрасному чувству образности. Подобно музыкальному инструменту,  антах карана достаточно чувствительна, чтобы улавливать тончайшие вибрации,  которые она продолжает производить независимо от нашего осознания этого. Она никогда не откроется вам без ясности космического  осознания или обретения внутреннего уха и глаза, которые способны воспринимать  тонкие вибрации космического звука и образа. Сознание одинаково в каждом--чистое, сияющее,  лучезарное. Форма его выражения зависит от точности и чистоты восприятия  посредника, через которого оно проявляется свою игру. 

Буддхи
     
Характерными чертами саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие,  терпение, безмятежность, самоконтроль, проницательность и способность к  размышлению. В саттвическом состоянии буддхи свободен от колебаний и принимает  роль "сакши" (свидетеля). 

 Акаша таттва, элемент эфира.
 
Луч света, исходящий от какого-либо источника, может перемещаться не более, чем  в одном направлении. Свойство акаши--производить пространство; ее движение  распространяется по многим направлениям. Поэтому, когда ментальные частоты  посредством дхйаны достигают соответствия с вибрацией акаши, человек может  познать существование вне времени. Тогда возможно постижение прошлого,  настоящего и будущего.    Форма безграничной и объемлющей весь космос акаша таттвы воспринимается  как круг вакуума. Поскольку свет не существует в вакууме, акаша описывается, как  прозрачная или черная, лишенная цвета. Чернота содержит в себе все цвета  спектра.
 Таким образом, янтрой акаша таттвы, мысленно созерцаемой в таттва  шуддхи, является черный круг вакуума, усеянный различного цвета точками.  Обнаружить эфир физическими средствами невозможно. Поэтому тантра  определила эту таттву, как ментальную, а не физическую по природе, и как  "пространство сознания" перед закрытыми глазами, или чидакаша

 Акаша таттва наиболее важна для духовного прогресса. С точки зрения  материальной выгоды ее можно назвать деструктивным элементом, но она имеет  большое значение для духовного прогресса. Поэтому во время излияния акаша таттвы  целесообразно практиковать концентрацию и медитацию.Физически акаша располагается на верхушке головы. Ментально она относится  к бессознательному уму. Психически она находится в вишуддхи чакре. Вызываемые ею  духовные состояния связаны с джана локой и анандамайа кошей или причинным телом.

Вайу Таттва, элемент воздуха.  
    
Когда неподвижность темного вакуума акаши нарушается движением,  возникает световая энергия. Она рассеивает тьму вакуума и дает появиться  серо-голубому цвету, который отличает вайу таттву. Поэтому йантрой вайу,  мысленно созерцаемой в таттва шуддхи, являются шесть газообразных точек,  образующих шестиугольник. Вайу таттва символизирует кинетическую. В этом смысле она  включает в себя даже прану тела. 
Однако, при развитии этого чувства и при достижении  сверхчувствительности мы можем реагировать на ощущения значительно более высокой  частоты, такие как движение чистой энергии внутри и вне нас. Вайу таттва, подобно своей причине, акаша таттве, неразличима в  материальном смысле. В этой тонкой стадии материя все еще находится в своей  недифференцированной форме. Это можно описать, как энергию в движении.   Физически вайу таттва расположена на участке между сердцем и бровями.  Ментально она относится к подсознательному уму. Психически она находится в  анахата чакре. Духовные состояния, связанные с этой таттвой, соответствуют маха  локе  и  вигйанамайа коше или интуитивному телу.                                                               

Агни таттва, элемент огня    
 
  "Агни" или огонь также известен как "теджас", что означает "заострять" или  "точить". Эта таттва является энергией в ее первой стадии проявления, когда она  воспринимается прежде всего как свет. Именно с появлением света становится  возможно восприятие формы. При отсутствии света не существует никакой  воспринимаемой формы. Агни таттва отвечает за восприятие формы или рупы, которая  познается через орган чувства "чакшу" или глаз.       
 Рождение формы имеет тесную связь с рождением эго. Мы знаем, что эго  отождествляется с формой, результатом чего является привязанность. Без  присутствия формы не может быть привязанности. Поэтому нам следует понимать агни  таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда  ахамкара начинает утверждать себя. Когда свет сообщает энергии форму, ахамкара,  развивающаяся одновременно, впервые начинает сознавать, что нечто присутствует  вне ее. Так появляется зародыш индивидуального эго. Свет является энергетической вибрацией различных частот, которые можно  воспринимать, как различные цвета. Цвет, представляющий определенную таттву,  указывает на ее вибрационную частоту. влияние огня  может быть названо деструктивным, но его можно  видеть как  катализатор изменения, роста и развития.

Вследствие способности агни таттвы вызывать изменение структуры, ее нельзя  определять только как элемент разрушения, так как через разрушение происходит  творение. Например, огонь используется для уничтожения примесей в драгоценных  металлах и извлечения чистого золота. Физически агни таттва располагается в области между сердцем и пупком.  Ментально она относится к подсознательному уму. Место ее психического  расположения--манипура чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  принадлежат к измерению ментального тела.

  Апас таттва, элемент воды    
  
 "Апас" или вода происходит от корня "ап", что означает "проникать". Апас  таттва может быть описана, как громадное количество чрезвычайно активной  материи, которая начала появляться из агни таттвы. Эта материя еще не разделена  на способные к сцеплению и отдельные тела, потому что атомы и молекулы в этой  таттве все еще находятся в состоянии хаоса. Сказано, что физическая вселенная до  своего появления располагается в апас таттве. Отсюда выражение "беременные  воды", которое намекает на идею вселенной, содержащейся в утробе апаса.  Однако, в этой стадии атомы ограничены меньшим пространством.  Например, атомы водорода и кислорода в составе воды имеют меньшую свободу  движения, чем в составе пара. Подобным образом, атомы апас таттвы не обладают  такой свободой движения, какая имеется в агни, вайу и акаша таттвах. Поэтому  апас таттва воспринимается, как невзволнованный спокойный океан воды. Ее  йантра--белый полумесяц, окруженный водой. ее функция заключается в контроле  за жидкостями тела. 

Физически апас таттва располагается в области между пупком и коленями.  Ментально она относится к подсознательному и сознательному уму. Ее психическое  расположение--свадхистана чакра. Духовные состояния, связанные с этой таттвой,  соответствуют витальному телу.                 
                                         
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади,  основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и  пингала--канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом  духовной энергетической силы. 
когда сушумна начинает течь, следует прекратить  всякую работу и сесть для медитации или духовной практики.

 

========

 

Мандала    
   
Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны  смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же  ясного, сколь ясно вы видите  мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и  сильной является созданная вами мандала. Имея  способность к визуализации посредством внутреннего глаза, вы видите любую форму  очень точно, даже более точно, чем это возможно с открытыми глазами. Вы можете  наблюдать один и тот же объект как внутри себя, так и снаружи, но разница в том,  что, наблюдая объект посредством высшего ума, вы моментально постигаете то, что  скрывается за формой.

 Таким образом, вы способны видеть больше, чем обычный  глаз. В конце концов, каждый из нас может видеть дерево, дом, животное или  прекрасный пейзаж и воспроизводить их на холсте или бумаге. Однако это является  недостаточной мандалой. Для создания мандалы, которая обладала бы энергией и силой, необходимы  ясность внутреннего видения и способность воспроизводить увиденное. Поэтому мандала представляет собой сущность объекта, открывшуюся  тому, кто усовершенствовал свое внутреннее видение; внутренний космический  образ, воспроизведенный во внешней видимой для всех форме.Мандала, которую вы создаете, зависит от уровня вашего сознания. чем более  развито ваше сознание, тем более универсальное качество будет иметь ваша  мандала.
 Универсальной мандалой, пригодной для всего человечества, является та,  которая создана посредством ума, находящегося в созвучии с космическим  сознанием. Существуют также мандалы, созданные теми, кто превзошел  материальный план и погрузился в сверхсознательный экстаз. Такие мандалы  способны вызывать в других духовное переживание. Именно их прежде всего  использует тантра. Каждая культура и цивилизация имеет свои мандалы, характер которых дает  нам ясное представление об уровне сознания данного общества. Все формы живописи,  скульптуры и архитектуры представляют собой мандалы, извлеченные из пучины ума.  Поэтому произведение искусства может быть столь глубоким, столь проникновенным,  чтобы оказывать влияние и заставлять благоговеть многие поколения людей, много  веков спустя.

Йантра      

Йантра создает поле энергии, которое живет, дышит и движется с жизнью, и в  котором могут проявляться божественные силы. 
В медитации искатель использует внешнюю бинду йантры как  фокусную точку концентрации, чтобы познать сужение времени/пространства в бинду  физического тела. Пространство не может быть обозначено менее, чем тремя линиями, и поэтому  треугольник считается первой возникшей в творении формой. 
Это известно как "мула  трикона" или причинный треугольник. В своей перевернутой форме треугольник  символизирует первичную форму творения или пракрити, и треугольник, направленный  вверх, символизирует пурушу или сознание. Мы часто обнаруживаем в йантре  пересечение обоих треугольников, символизирующих сознание и энергию. Круг означает бесконечное вращение, где есть только вечность, без начала и  конца. Этим подразумевается процесс рождения, жизни и смерти как вечный цикл  событий. Квадрат представляет собой основание, на котором покоится йантра и  означает физический или земной мир, который необходимо в конечном итоге  превзойти. Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет  огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь  от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого  существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в  состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего  сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет,  но имеют место. 

Было замечено, что дети, испытавшие воздействие йантр и мандал, к которым  их сознательное внимание не привлекалось намеренно, показали замечательное  улучшение своих интеллектуальных способностей, интуитивных реакций и ментального  сознания. Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее  подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и  систематически йантра приводит к раскрытию много численных слоев, составляющих  наше существо в целом. В таттва шуддхи садхане мы создаем йантры четырех  основных форм, описанных выше. 
  
Мантра  
     
Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так  каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки  известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к  освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет  представление о подобных возможностях звука.  Однако мы недооцениваем могущество звука. когда мы встречаемся с идеей, что  звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"  В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых  проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было  слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является  вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками--"А", "У" и "М"--каждый из  которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на  сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое  сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.  
      
На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и  эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или  мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или  йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом  уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота  энергии, тем глубже переживание. Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую  структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится  статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту  воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая  раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой  частоте. 

Визуализация и воображение
      
Одно из основных условий быстрого прогресса искателя заключается в  осуществлении тщательно разработанного процесса внутренней визуализации, 
Воображение, источник творческого могущества      
 Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо  создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до  наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу. Однако  проблемы, которые он создает в процессе, вызывают у среднего человека  разочарование и уныние.        
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они  развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум  достигает большей концентрации.  

Во время интенсивной садханы восприятие становится очень  чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая  энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не  позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы  и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. Старайтесь  оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня.  Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме. Только после того,  как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления  самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения  внутреннего переживания. Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так  же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня  привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но  через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие  процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется  выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.  

Техника
      
Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом  тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь  пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти,  пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.      
Практикуй кайа стхайрйам, сидя в удобной и устойчивой позе,  предпочтительно сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.  Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази  ему/ей почтение, так как именно по его/ее  воле ты выполняешь эту практику.  Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое  сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.        

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим  дыханием.
Хам - с выдохом вниз по сушумне; Со  - вверх по сушумне со вдохом.При  каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).  Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и  коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой.  Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам. Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там  визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды.  Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа  мантру Вам. Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня  в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками  свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру  Рам. Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази  там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва  йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа  мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там  круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру,  мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви  йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем  ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву  в пракрити, и пракрити  в высшем "Я", пуруше. Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.  Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй  маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа  черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит  топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого  маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую  ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа  мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все  его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и  повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла.  Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как  пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем,  повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое  яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает,  заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом. Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке. 

 Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат  таттвой, затем ахамкарой.  Ты видишь, как из ахамкары появляется акаша йантра; из акаши--вайу; из  вайу--агни, из агни--апас, из  апаса--притхви, которых ты размещаешь в их соответственных позициях,  представленных их биджа мантрами, как описано выше. Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или  индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя  местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй  кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к  муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.  Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный  красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается  форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и  замечательно украшено.  У неё три глаза и шесть рук. В одной руке она держит трезубец; в другой  лук, сделанный из сахарного тростника; в другой петля; в другой стрекало; в  другой пять стрел; и в последней руке она держит череп с капающей с него кровью.  

длительные последствия практики  полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется.
 В Йога  Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика  является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому  важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.   важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в  своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует  определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед.   Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать  постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто.  Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для  этого в первую очередь необходима регулярность.  
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и  созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые  достигают сознательного ума. 

Качество вайрагйи или бесстрастия развивается как  следствие осознания того, что вся материя преходяща и что человеческая форма  является просто скоплением атомов, молекул и частиц энергии. Это знание вызывает  чувство отрешенности, так как невозможно испытывать привязанность и влечение к  объектам и лицам, если они осознаны как сгустки энергии.

Абхйаса--постоянная, непрерывная практика.  
Аджапа джапа--спонтанное повторение мантры. 
Арпана--соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания. 
Вайрагйа--высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек  внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.  
Васана--глубоко укоренившееся желание.  
Даршан--видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.  
Джапа--сознательное и постоянное повторение мантры. 
Дэва--буквально означает "озаренный"; высшая сила или могущество. 
Нада--тонкая звуковая вибрация; внутренний звук.  
 Ом--космическая вибрация вселенной; вселенская мантра. То же, что Аум
Пранапратхистха--призывание космической энергии в мандалу или форму божества,  или тело. 
Раджа йога--восьмеричный путь йоги, сформулированный Патанджали, известный как  аштанга йога, которая начинается со спокойствия ума и продолжается до высшего  состояния самадхи. 
Рудра--имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания. 
Садхана--духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и  осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания. 
Сахасрара  чакра--тысячелепестковый лотос или чакра, проявляющаяся на верхушке головы.  Высший психический центр. Порог между психической и духовной областями, который  включает в себя все низшие чакры. 
Сакши--молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания. 
Самскара--скрытое впечатление, хранящееся в тонком теле и подсознательном уме  как архетип.  
Самйама--тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который  происходит спонтанно в силу постоянной практики.  
Санкалпа--духовное решение, воля, также мысль. 
Саттва--третье качество природы и ума; спокойствие, чистота и непоколебимость.

[Соня]

Введение в кашмирский шиваизм —  Муктананда 

Полностью - тут:
http://book.ariom.ru/txt1984.html

Кашмирский шиваизм — монистическая философия, занимающая особое положение. Ее основной принцип - вся вселенная есть сознательная энергия, и все во вселенной есть это сознание, выраженное в различных формах. Это обуславливает наиболее полный анализ человеческой личности и наиболее тонкую, наиболее глубокую психологию человека.

 Слово “шиваизм“ - от слова “Шива“, имя Высшей Реальности. Эта система оперирует троичным принципом Бога, души и материи, и по этой причине она также называется трика шасана, или просто трика. 

Свами Муктананда «Введение в кашмирский шиваизм"

Процесс универсального проявления, эволюции и инволюции.

Субъект и объект в активном аспекте сознания технически именуются “ахам“ (я) и “идам“ (это). Они тесно соотнесены подобно влажности и воде, или жару и огню — без одного не может существовать другое. Это есть сознание и сила сознания. Они возникают одновременно и вечно взаимосвязаны. Во время периода пралайи, или универсального поглощения, они существуют в состоянии равновесия. Когда процесс космической эволюции начинается, этот баланс нарушается, и эти два фактора — “ахам“ и “идам“ — появляются. Это соответствует динамическому (Вимарша) аспекту сознания.

15. Ахамкара.
Из буддхи происходит ахамкара, который является идентификацией человеком себя как отдельной личности. Он не есть только абстрактное “я“, но всегда “я такой-то и такой-то“. Это “я“, или эго, есть совокупность всех переживаний, которые человек имел с детства.
Различие между ахамкарой и буддхи заключается в том, что ахамкара является переживанием “я есть все это, и все это — мое“, в то время как буддхи — это просто переживание “все это есть“ без какого-либо отношения к “я“ и “мое“.
Поскольку ахамкара существует посредством отбора отдельных элементов, в качестве владений или частей себя, ее функция — это, главным образом, самоприсваивание. ахамкара может быть понята исключительно как сила самоприсваивания — поставки материалов в эго.

16. Манас.
манас — это, другими словами, состояние активности, или кинетическое состояние, следующее за сравнительно статичным ахамкарой. 

Глава 6. Кашмирский шиваизм в учении Свами Муктананды Парамахамсы.

Та же самая Шакти играет во всех состояниях, порождает все вещи и поглощает всех их в Своем бытии. Она проявляется как материя, принимая на Себя разделения пространства, времени и формы. Каждая сущность в мире освещается Ей. Фактически, все внутренние и внешние объекты сотворены, поддерживаются и растворяются в Ее бытии. Ученик Сиддха или йог ощущает счастье, взирая на свои психологические функции и внешние органы чувств, как на Ее лучи. Когда это знание приходит, его ум наполняется миром и блаженством. В этом состоянии естественного самадхи, он непосредственно воспринимает нераздельного Бога, который есть основание Вселенной, основа всех форм, движений и каждого существа. Он испытывает божественное влияние, работающее непрерывно в его различных действиях. Так же, как свойства плода, такие, как форма, вкус и запах, существуют в единой сущности, так и внешние объекты, знание их и познающий их едины с вездесущим Богом — их внутренним базисом. Ученик Сиддха через это видение преодолевает мнение "Я несовершенен", достигая знания “Я совершенен“. Это и есть спонтанное самадхи.
Шанкарачарья говорит: "Как из-за незнания истинной природы веревки та же самая веревка может восприниматься в какой-то момент как змея, так же и Чистое Сознание воспринимается в форме феноменального универсума, не подвергаясь какому-либо изменению" 

Непросвещенный глупец верит, что глаза видят, язык говорит, ноги ходят и все другие чувства действуют независимо. Как радио не может работать без электричества, так и глаза не могут видеть, или язык не может говорить без сознательной Души. По этой причине Шанкарачарья утверждает, что все действия возможны только в силу существования сознания. Одна и та же Чити говорит   языком, видит с глазами, слышит с ушами и думает с умом. Осознание того, что одно Универсальное Сознание открывается в функциях каждой части человеческого существа, в каждом движении внутренней и внешней вселенной, делает человека спокойным, освобождает его от различения единства и множественности. Это состояние естественного самадхи.

Когда эта интуиция успокаивает колебания ума, человек плывет в состоянии спонтанности. "Знание воспринимаемого и воспринимающего является общим для всех существ. Но у йогов оно иное. Они осознают их как одно".
Та же самая Богиня Парашакти Чити становится воспринимаемой вселенной так же, как и индивидуальной душой, которая полагает себя отличной от нее. "Познаваемое" включает в себя целый внешний мир со всеми его объектами, в то время как "познающий" представляет собой сознательную, индивидуальную душу, которая познает их всех. Непросветленный человек разделяет познающего и познаваемое на бесчисленные разновидности. Но йог, приверженец Маха Йоги, осознавший Читшакти, сознает, что воспринимающий и воспринимаемый проистекают из Нее и, следовательно, относится к ним одинаково. Спокойствие, сопровождающее это видение равенства, — спонтанное состояние естественного самадхи.
Мудрецы принимают эту вселенную как игру Универсального Сознания, вибрацию Чити. Они знают, что Сама Чити проявляется как мир. Вселенная, произошедшая из Чити, в действительности и есть Чити, несмотря на различие ее форм. Она служит основой всех мировых событий. Она Сама принимает мириады форм внутри Своего собственного бытия и проявляет Себя различным образом. Внешний мир, сопровождающий это сознание единства, есть состояние естественного самадхи Муктананды.“

Ничего, кроме Вас, не существует — Вселенная есть Выражение Вас Самих.
“Сейчас я знаю вполне, что моя собственная Душа присутствует везде в виде вселенной. Фактически, космос не существует; он никогда не существовал. Вот почему мы считаем, что вселенная есть только сознательная игра Читшакти.
"Тот, кто знает всю славу космического проявления как себя самого, кто осознает проявленный космос в своей Самости, божественен, даже если мысли могут играть в его уме" 
Дорогие ученики Сиддха. Полностью осознайте эту мантру через пребывание в ней, размышление над ее значением и действие в полной гармонии с ее духом. Тот, кто постоянно созерцает свою тождественность с совокупностью тридцати шести таттв, называемой вселенной, которая непосредственно воспринимается чувствами и поддерживает его жизнь, сознает, что это есть его собственное сияние. Он будет постоянно пребывать в этом совершенстве. Его божественность будет оставаться неразрушаемой склонностью его ума, создавать различия там, где их нет...
О ученики Сиддха. Вселенная принадлежит вам. Вы — ее душа. Различные уровни проявления происходят из вас. Вы совершенны в вашем аспекте Универсального Духа. Оставайтесь постепенно сознающими, что вселенная — это ваша собственная сияющая слава. Это есть заповедь Гуру, учение Парашивы, присущий Сиддхам способ восприятия...

Фактически, недостаток осознания всепроникающего Бога есть страдание; и наоборот — осознание есть радость. Дорогие ученики Сиддха. Вы сознательны, вездесущи и совершенны. Вселенная не есть что-то отличное от вас. Что вы хотите отвергнуть? От чего вы бежите, осознав это? Ничего, кроме вас, не существует в мире. Вы одни пропитываете эту проявленную вселенную. Вы — совершенная, нерушимая субстанция. Нет различия между вами и миром. С недуалистической точки зрения, вы одни наполняете целый мир. Вы — действительно спокойная, неуменьшаемая и чистая Кундалини, которая есть свет сознания. Незнание никогда не может и никогда не будет проникать во внутреннее бытие. Вы — играющее Универсальное Сознание. Вы — безатрибутная и наделенная атрибутами, непорочная, чистая и играющая Чити, которая всегда поддерживает свое единство. 
Мои дорогие ученики Сиддха. Что бы вы ни видели где-либо — это ваш собственный свет. Нет ничего, кроме вас. Вы проникаете везде. Мысль, что вы здесь, но не там, не должна быть поощряема. Постоянно созерцайте, что вы везде, вы — самость всего. Никого еще, кроме вас, в мире не существует.

Вы — Чистое Сознание, Чистое Бытие. Весь видимый мир есть ваше выражение. Зачем вы жалуетесь без причины? Все проникнуто Чити. Вы одни были реальны вначале, вы реальны сейчас и будете реальны всегда. Вы свободны от рождения и смерти. Если нет зависимости, к чему ставить вопрос об освобождении? Чити — творец всего. 
Знайте, что объект медитации в сердце всепроникающ. Душа вечно совершенна. Поймите это и осознайте, что медитация и есть объект медитации. Если ничего, кроме вас, не существует, на что еще вы будете медитировать? Зрите ваше собственное сияние, распространяющееся во все стороны и наполняющее ваш ум миром.
Владение и отречение имеют значение, только пока человек не осознал полностью. Но, познавая Истину, человек обнаруживает, что никого, кроме него самого, не существует. Его собственная красота пребывает везде.“

Обычно, когда два человека смотрят друг на друга, каждый выступает в качестве объекта восприятия для другого. Но для джняни субъект выступает в качестве объекта. Осознание этого позволяет ему достичь чистого знания, "Я есть Шива". Он есть блаженство. Это высшее самадхи, совершенное состояние просветления. Йог, который смотрит на вселенную, как на свое собственное тело, пьет нектар экстаза. Он видит огромное разнообразие объектов, очертаний, форм, бесконечные видоизменения вокруг себя, как раздельные, так и единые, они все возникают в его собственной Самости, дрожащей от своего блаженства. Для него все миры суть вибрации одного бытия, эманации одного сознания. Это есть блаженство локи и экстаз самадхи.
Такому человеку нет нужды держать свои глаза закрытыми или задерживать свое дыхание, чтобы войти в самадхи. Он всегда пребывает в естественном самадхи, когда ест, пьет, спит, бодрствует, играет, разговаривает, совершает омовение, наслаждается чувственными удовольствиями и медитирует. Он всегда живет в спонтанной радости. Это есть блаженство локи, экстаз самадхи“.

“Существует много, много техник медитаций. Но Господь Шива говорит: "Зачем вы собираетесь так много трудиться? Почему вы не можете осознать присутствие Истины во всех этих сотворенных объектах, вместо того чтобы утруждать себя, анализируя их по очереди? Если вы осознаете Истину, как та проявляется во всех этих формах, вы можете немедленно испытать блаженство Самости". Этот опыт называется блаженством Локананда самадхисукхам, блаженство вселенной как таковой. Если вы можете осознать присутствие Господа Шивы во всех этих людях, тогда вы спонтанно ощутите в себе блаженство. Если вы хотите исследовать предметы и найти их сущность, вы не сможете найти что-либо, кроме Господа Шивы. Есть ли что-либо в этой вселенной, что существует отдельно от Шивы? Существует ли какой-нибудь объект, который есть что-то иное, а не Шива? В тот момент, когда вы осознаете вездесущность Шивы во всех вещах, тогда осознаете Истину Самости немедленно...

"О Светакету, что я могу сказать тебе? Все существующее есть не что иное, как Самость. Подобно тому как та же самая вода затвердевает и становится льдом, та же самая Самость проявляется как вселенная. Нет ничего, кроме Самости. Ты есть та Самость; осознай это, и ты будешь знать все".
Какой вид практики необходим, чтобы осознать вечно-сущую Истину в форме Самости? Что необходимо, чтобы осознать и почувствовать Самость, которая постоянно существует в сердце и делает способным функционировать сердце, чувства, ум и подсознание? Как много времени займет осознание этой Причины, существующей внутри? Это просто предмет для понимания и осознавания. Это так просто, что занимает долю мгновения. 

Однажды Господь Рама спросил своего Гуру:
 "О Господин, сколько времени потребуется, чтобы ощутить Самость?" 
Учитель ответил: "О Рама, это не потребует даже щелчка пальцами. “.

Заключение.
 Различие в точках зрения Абсолюта и человека заключается в том, что то, что Абсолютом воспринимается как чистое единство, человеком воспринимается как множественность. Пока человек имеет только ограниченное видение, Абсолют обладает видением целого. По существу, все едино; но, поскольку Один воспринимается как многое, это многое должно также быть рассматриваемо как реальное.

 

======================

 

Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.

Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма.
Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».

Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html

Кратко о кашмирском шиваизме

Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации. 

Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий). 

Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
Шиваизм  подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
В заключение
Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

Свами Лакшман Джу.
Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

Абхинавагупта.
Боддхапанчадашика.
Пятнадцать стихов мудрости.
Комментарий Свами Лакшмана Джу

(Из книги Джона Хьюза
«Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)

 
Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

[Соня]

обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
* (С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

 

=====

 

 

Лекции по практике

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
[Чистый ум]
Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это -  равностность, самабхава.
[Экагра. Сукшма]
не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
В Бхагавад Гите Господь говорит:
Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
далее в Бхагавад Гите:
Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

[Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Вдохновение в практике]
Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является  постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
Йогавасиштхасара
Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха
когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!

* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.

[Соня]

 

[2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

[Особенности чакродая]
есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

 [Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

 

==============

 

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

 [Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

 

=====================

 

Вхождение в Высшую Реальность. [Объяснение 36 таттв по Параправешике Кшемараджи]
Свами Лакшманджу. Самореализация в Кашмирском Шайвизме

 Слово параправешика означает «то, что заставляет вас войти в Высшее», то, что дает вам толчок в Высшую Реальность.
Господь Шива представляется как наполненный светом. Даже более того, Господь Шива — это воплощение света, и этот свет — иной, нежели свет солнца, луны или огня.
Это — свет (пракаша) с Сознанием (вимарша);и этот свет с Сознанием есть природа того Высшего Сознания, Господа Шивы.
Что такое Сознание? Свет Сознания — это не только чистое Сознание, он наполнен пониманием, что я — создатель, я — покровитель, и я — разрушитель всего. Просто знать, что я — со — здатель, я — покровитель и я — разрушитель, — это Сознание.
Свету Сознания (вимарша) даются различные имена. Он называется чит-чайтанья, что значит сила сознания, паравак— высшее слово, сватантрья— совершенная независимость, айшварья— господствующая слава высшего Шивы, картритва— сила действия, спхуратта— сила существования, движение. Все это — имена в тантрах, относящиеся к этому Сознанию.
Это Я-Сознание, которое есть реальность Господа Шивы, — это естественное (акритрима), непридуманное Я. Это — неустановленное Я-Сознание. Ограниченные человеческие существа имеют установленное я сознание. Господь Шива имеет естественное, или чистое, Я-Сознание. Есть разница между установленным Сознанием и естественным Сознанием. Установленное, или искусственное, Сознание существует, когда я-сознание приписывается вашему телу, вашему уму, вашему рассудку и вашему эго. Естественное Сознание — это то сознание, которое относится к реальности Я, которое является всем Сознанием.
Естественное Сознание — это чистое воплощение Сознания. Это — Шива. Все тридцать шесть элементов, от Шивы до земли, созданы этим естественным Я-Сознанием. И они не только созданы этим Сознанием, они также сияют в этом Сознании. Его творение не находится вне Его природы, оно пребывает в Его собственном Я. Он создал все мироздание в цикле Своего Сознания. Так, все, что существует, пребывает в этом Сознании.
Творческая энергия, которая является свойством Господа Шивы, — это не та энергия Господа Шивы, которая создает мироздание вне Его Сознания, как мы создаем что-либо вне нашего сознания. Его творение не является неодушевленным (джада), каковыми являются наши творения.
Это мироздание, которое создается его Сознанием, зависит от этого Сознания. Оно всегда зависит от этого Сознания. Оно не может функционировать вне этого Сознания. Оно существует, только когда оно пребывает в его Сознании. Таким образом происходит творение его мироздания.
Вы должны понимать, что это мироздание, которое создается Господом Сознания, едино с Творцом, Кто всецело есть пракаша-вимарша, самосветящийся свет с Сознанием.
В действительности только Сознание существует. Таким образом, поскольку мироздание существует, оно едино с Сознанием. В действительности не существует ничего отдельного от этого Сознания.
Сознание Господа Шивы не затмевается сотворенным миром. Мир не может затмить Сознание. Наоборот, Сознание вызывает существование этого мира.
Этот мир существует на поверхности Сознания. Тогда как может этот мир скрывать природу Сознания? Истина в том, что этот мир получает свою жизнь из Сознания. Он наполнен светом Сознания. Мироздание не может скрыть свою жизнь, которая есть Сознание.

Когда Господь Шива своей собственной свободной Энергией (сватантрьяшакти) обволакивает свою собственную природу неведением, Он становится ограниченным существом. Тогда во всех отношениях Он действует, как если бы Он был ограничен. В этом состоянии Господь Шива известен как пуруша, индивидуальное существо.
 В этом состоянии ограниченного существа (дживы) он также является единым с Господом Шивой. Но из-за того, что он наполнен неведением, он не знает, что он есть Господь Шива.
  Эта вселенная — это рабство для дживы и ничто для Господа Шивы.
 Когда ограниченное существо приходит к действительному пониманию своей природы, тогда оно знает, что оно едино с Парама-шивой. Тогда нет разницы между ним и Парамашивой.
Как Высший Господь (Парамешвара), Он обладает пятью великими энергиями. Эти пять энергий — это сила делания всего (сарва-картритвам), сила знания всего (сарва-джнятвам), сила совершенной полноты (пурнатвам), сила вечности (нитьятвам) и сила всенаполнения (вьяпакатвам). Это — энергии, которые существуют в Господе Шиве.
Но из-за магии Шивы эти энергии принимают различные формы и состояния. Сила знания всего (сарва-джнятвам) трансформируется в силу знания чего-то. Сила делания всего (сарва-картритвам) превращается в силу делания чего-то. Сила совершенной полноты (пурнатвам) трансформируется в силу быть несовершенным, в ощущение несовершенства, в ощущение непребывания полным. Из-за силы ограничения ограниченное существо может думать: «Если я не сброшу вес и не буду в хорошей физической форме, каждый увидит, как я уродлив, и я никому не понравлюсь». Сила быть вечным (нитьятва) трансформируется в силу старения, переживания времени. Из-за этой силы ограниченный индивидуум думает: «Мне тридцать пять лет», — когда в действительности он вечен. Время не существует. Оно проявляется только из-за ограничения силы вечности. Сила быть всенаполняющим (вьяпакатвам) трансформируется в силу быть ограниченным в пространстве, быть только в одном месте, а не везде. В действительности вы находитесь везде, но из-за ниятивы обнаруживаетесь только в одном месте и нигде больше.
 Ограничение времени, калā, ведет его к переживанию прошлого, настоящего и будущего. Он существует в настоящем. В прошлом он не существовал, потому что он еще не был рожден. В будущем он не будет существовать, потому что он умрет. Так, эти прошлое, настоящее и будущее держат его в своей власти.
Эти пять элементов ограничения предназначены для сокрытия его подлинной природы. Поэтому они называются канчуками, что значит покровы.
Эти пять канчук, пять элементов ограничения (калā, видья, рага, кāла, нияти) вместе с майей составляют шесть покровов (шат-канчука), которые скрывают его Божественное Сознание. Одевая эти шесть покровов, Он становится полностью ограниченным существом.
Пуруша — это та связанная и ограниченная душа, которая связана с субъективностью.

...Таким образом, эта семенная мантрасаухесть высшая мантра. Она выше всех других мантр, включая благословенные мантрыахам, оми сохам. Эта высшая мантра. Поэтому Господь Шива, Высшая Реальность, — это состояние истечения и покоя.
Таким образом, каждый, кто ощущает саух, сущность всех мантр, в реальности самадхи**, обретает вход в это са. Он в действительности является божественным, и во время жизни его физической формы он становится одним с Шивой.

Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]

Его пять Великих Энергий.
Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
Энергия Блаженства (ананда-шакти),
Энергия Воли (иччха-шакти),
Энергия Знания (джняна-шакти) и
Энергия Действия (крийа-шакти).
 
1. Пять нийам
 Шауча
   Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым.
...Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.
 
Сантоша
Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем.  Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.

Тапасйа
  «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Патанджали говорил:
Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой.

Свадхйайа
Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите, будет сиять перед вами. (Йога Сутра)
Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу.

Ишвара-пранидхана
Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра)
Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.

2. Пять моральных предписаний

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

Ахимса
Поддерживание тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.
Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.
Сатйа
Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.
Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами.
Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны.
Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа
Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.
Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра)
Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня. (Бхагават Гита 10:10)
Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад).
Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа
Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.
Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

Апариграха
Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства.
Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра)
Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.
Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива будет защищать вас и через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

 

 

Цитата

Изменено 6 февраля 2019 пользователем Соня

[Соня]

Тайное Знание Кундалини

Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.
И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы.
когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

Та Энергия, высшая и тонкая, —
Она пребывает во всяком и каждом человеке,
защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
принимая форму спящей змеи*,
Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
Хотя кажется, что эта Богиня как будто потеряла сознание
из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

* Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех чакр.

Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, именно отсюда они проистекают.

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]
Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.
Подразумевается, что практикующий системы Кула*** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях.
*** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком».

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини.
сиддха-йогини может происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Это известно как реальность кама-таттвы.
В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
потому что она является творческой энергией.
Посредством контакта двух создается что-то иное.
Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.

потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
Когда она объединена — это истинное состояние камы.
В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.
Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является сексуальным контактом. Видение является сексуальным контактом. Ощущение запаха является сексуальным контактом. Касание является сексуальным контактом. Вкус является сексуальным контактом. Так, в этом стихе слово сиддха относится к Я-Сознанию, и слово йогини относится к какой бы то ни было объективности, с которой оно объединяется.
Слово махамелапа в этом стихе значит «празднество высшей встречи». Это описывает то состояние шакти-кундалини, где происходит высшая встреча Шивы и Шакти. Если тот удачливый каула-йог достигает и переживает это состояние шакти-кундалини всего лишь одну секунду, то он достиг объединения Шивы и Шакти. Это — такое состояние, где Шива и Шакти не могут быть отделены друг от друга, где индивидуальность Шивы и Шакти потеряна. Шива — везде, и Шакти — везде. Это — состояние того высшего союза, где Шива и Шакти становятся едины друг с другом, где они не могут переживаться раздельно. В этом состоянии великого празднества объединения каула-йог ощущает состояние шакти-кундалини и тогда может делать все.
Вы должны ясно понимать, что только такой йог, и никакой другой, подходит для практики чарья-крамы*. Это значит, что только те йоги, кто установлены в оознавании своей природы как Шивы, у которых сердца столь широки, как океан, и кто установлен в том состоянии, которое превыше всего, — только они имеют право практиковать чарья-краму.
* Практика чарья-крамы является практикой вхождения в Высшее через чувственный контакт. Это — не просто чувственный контакт, а чувственный контакт, наполненный знанием.
Чтобы переживать это состояние чарья-крамы, йог должен обладать сердцем, совершенным в полноте. Он должен быть с умом широким, как океан, поскольку именно в океане все движущиеся потоки становятся неподвижными и беззвучно покоятся.

Таким образом, когда этот йог в случае объединения сиддхов и йогини, которое происходит благодаря практике чарья-крама, достигает кама-калы** и обретает вход в виша-таттву***, он будет переживать состояние прана-кундалини. Вшиа-таттва —это состояние великой встречи сиддхови йогини, называемой махамелапа. В божественных писаниях она также называется кама-таттва, потому что в обоих случаях она схватывается в момент объединения.
** Кама-кала — это техника схватывания момента объединения чувств с их объектами.
*** Как Господь Шива дает объяснения для Шакти в Кулагухвара Тантре, его состояние Шивы и Шакти — точно как две половинки вороньего клюва (какачан-чупута), потому что они — точно один над другим. Они должны оставаться как одно и не быть разделенными. Ятость и этость должны оставаться как одно. Как одно, этость не обнаруживается отдельно от ятости, и ятость не обнаруживается отдельно от этости.. Таким образом, в виша-таттве  вы достигаете входа в вашу природу.

Прана-кундалини [Энергия знания (джняна-шакти) —прана-кундалини. Виша-таттва]

Прана-кундалини - творческая Энергия (чит-висарга-шакти) Господа Шивы наполнена вкусом его сознания.
Природа висарга-шакти в том, чтобы создавать собственное я живого существа из его собственного Я в его собственном Я.
Создавать я из Я в Я — это реальность творческой Энергии (висарга-шакти).
когда кундалини переживает состояние творческой Энергии сознания в своей собственной природе, тогда в самом начале творения дыхание (прана) появляется как первое творение. Это — не физическое дыхание. Это — вибрирующее дыхание жизни (пранана). Это первое проявление висарга-шакти является семенем праны. Это — стадия вибрирующего дыхания, дыхания жизни, называемого пранана.
Когда сознание Божественного Сознания спускается, Оно принимает форму вибрирующего дыхания. Что это за дыхание? когда эта Творческая Энергия (висарга-шакти) приняла форму вибрирующего дыхания (прананы), то это дыхание присутствует в форме прана-кундалини.
В этом состоянии прана-кундалини является только блаженное состояние нашей природы.
Энергия Сознания (чит-шакти), которая присутствует в форме прана-кундалини, появляется в первом состоянии творческой вибрации (висарги). Йог понимает это. Он пережил ее.
центр двух дыханий — это путь. Посредством этого пути вы обретете вход в восхождение. В обычной жизни (вьявахара) этот путь закрыт и блокирован. Он кажется непроходимым. И все-таки он откроется, когда произойдет прана-кундалини. Когда высшая Энергия Сознания сконцентрирована в урдхва-марга, где дыхание не идет ни вовне, ни внутрь, вы переноситесь к центру и покоитесь в нем. Этот центр есть урдхва-марга. Когда вы концентрируетесь на этом урдхва-марга с непрерывным осознаванием, вдох (известный как чандра, луна) и выдох (известный как сурья, солнце) спонтанно входят в путь центрального канала (сушумны) и устремляются вниз к муладхара чакре. Тогда кундалини поднимается от муладхары до сахасрардха чакры. Проходя через тонкое отверстие брахмарандхры, оно покидает преграды этого тела и входит в бесконечный простор Божественного Сознания. Здесь вдох и выдох больше не существуют. В этом состоянии вы должны беззаветно обратить однонаправленное внимание на этот вибрирующий центр. Если вы отклоните ваше сознание с этого места на одно мгновение, вы неожиданно выйдете из того состояния и падете в состояние пустоты, называемое пралая-кала. В тот момент вы еще не будете в разнообразном цикле мира, наполненного мыслями, вы будете в пустоте (шунье). После падения в состояние пустоты вы откроете ваши глаза и снова будете как обычный человек.

Чтобы достичь этого состояния, вы не можете практиковать нерешительно полчаса утром, полчаса вечером и полчаса в полночь. Это не поможет вам. Вы должны делать это непрерывно. Иначе нет надежды в этой жизни, есть надежда только в следующей жизни.
Реальностью является то, что все мироздание наполнено Сознанием, и все-таки это Сознание потеряно для каждого. Это — причина того, что мы брошены в цикл майи, наполненный разнообразными муками, и вынуждены переживать боль, болезни и повторяющиеся рождения и смерти. Тот йог, кто всегда внимателен (прабуддха) в этом состоянии, не потеряет своего сознания даже будучи подверженным анестезирующему средству. Поддержание внимания — это истинно великая вещь. Когда этот шайва-йог не позволяет осознаванию отсутствовать ни одного мгновения, оставаясь всегда однонаправленным, установился в состоянии Шивы, направляя свой ум к состоянию поглощения (самавеша-даша), тогда силой его однонаправленности оба дыхания — вдох и выдох — спонтанно входят в центральный канал (сушумну).
После вхождения в центральный канал энергия дыхания (прана-шакти) этого йога достигает центра муладхара чакры. И затем, как прана-кундалини, она начинает подниматься в центральном канале от муладхарачакры к тысячеспицей чакре (сахасрардхе), энергия дыхания (прана-шакти) расцветает во все стороны и этот йог переживает состояние прана-кундалини.

// Для некоторых йогов, когда дыхание входит в центральный канал, входящее дыхание (апана) и выходящее дыхание (прана) первоначально спускаются (адхомукха). Здесь оба, входящее и выходящее, дыхания естественным образом собираются вместе. Это — спонтанное состояние, где дыхание собрано в одну точку, занимая позицию для опускания. Это — состояние, называемое ламбика*. Состояние ламбики не может быть установлено какими бы то ни было физическими средствами, потому что оно очень тонкое. В ламбике существует четыре прохода. Эти два дыхания, когда они принимают позицию опускания, прибывают в ламбику, которая является проходом с правой стороны. С левой стороны существует другая ламбика. Ламбика, которая существует с левой стороны, в настоящее время активна в нас, тогда как ламбика, которая существует с правой стороны, блокирована. Тогда, когда входящее и выходящее дыхания собираются и принимают позицию течения вниз, дыхание останавливается. Нет дыхания внутрь и вовне. Обычное направление дыхания прекращается, и вы чувствуете удушье. Затем ламбика с правой стороны открывается, и дыхание входит через это открывшееся отверстие и устремляется вниз.//
* Существует центр, называемый талу на санскрите, который расположен в мягком нёбе. В Шиваизме этот центр известен как ламбика-стхана, место ламбики.

Когда дыхание достигает входа через ламбику (практика кхечари-мудры), оно производит звук, который подобен тому внутреннему звуку, производимому, когда вы закрываете уши, надавливая пальцами на них. Это — непрерывный звук, подобный звуку океана. Подобный этому звук производится, когда два дыхания достигают вход в центральный канал через ламбику и двигаются к муладхарачакре, где они остаются в покое.
В тот момент пронизывается муладхара-чакра. В муладхара-чакре есть колесо —слово чакра значит «колесо». Когда муладхара-чакра пронизана, йог переживает колесо (чакру), начинающее двигаться с огромной силой и сильным звуком. Оно движется по направлению часовой стрелки. Это — состояние, переживаемое в первый момент, когда это происходит.
Здесь дыхание больше не существует. Оно приняло форму кундалини. Теперь кундалини продвигается от муладхара-чакры и поднимается пронизать чакру, расположенную в пупке, известную как набхи-чакра. В этой чакре тоже находится колесо, и после того как она пронизана, эта чакра также начинает быстро двигаться и производить звук. Обе чакры движутся, и обе производят звук. Йог слышит этот звук, и этот звук производит радость. Все это я рассказываю из моего собственного переживания.
Теперь от набхи-чакры это дыхание движется в форме кундалини вверх к сердцу и пронизывает чакру. Эта чакра известна как сердечная (хрит) чакра. Мосле того как она пронизана, эта чакра сердца также начинает быстро двигаться и становится наполненной звуком. Йог чувствует это. Здесь йог переживает не только движение сердечной чакры. Он переживает и чувствует движения всех трех чакр.
На этом пути последовательно дыхание в форме кундалини продолжает подниматься и пронизывает чакру горла (кантха) и чакрубхру-мадхья, находящуюся между двумя бровями. С этим пронизыванием обе эти чакры начинают двигаться быстро и со звуком
Таким образом, йог в этом состоянии проявления прана-кундалини переживает движение всех этих чакр одновременно, точно как огромная машина. С этого самого момента йог переживает появление восьми йогических сил.

=======

Инициация пронизывания [ведха-дикша]
Переживание йогом подъема прана-кундалини происходящее в результате пронизывание чакр— начиная с муладхара-чакры и заканчивая в бхрумадхья-чакре или сахасрара-чакре —может принимать много различных форм. Эти самопроизвольные разновидности в подъеме прана-кундалини известны как «инициации пронизывания»*(ведха-дикша).  
Эта инициация пронизывания описывается различными образами в тантрах. Здесь йог должен пережить инициацию пронизывания, посредством которой он поднимается от одной чакры к другой и одновременно переживает эти чакры в движении.  

[Шесть видов ведха-дикши]
В Кулагухвара Тантре говорится, что инициация пронизывания (ведха-дикша) —шести видов.
Мантра-ведха —первый,
нада-ведха— второй,
бинду-ведха —третий,
шакта-ведха— четвертый,
бхуджанга-ведха —пятый, и
шестой, высший, — (пара)ведха.

[Мантра-ведха]
Мантра-ведха—это такое пронзение, при котором йог слышит звук мантры. Этот вид пронзения происходит, когда йог сильно желает и стремится к распознанию Высшего Я-Сознания. В этом случае, когда прана-кундалини поднимается, она принимает форму мантры, и йог слышит мантру, такую как Ом, Шива, Ахамили Со'хам. В это же время он чувствует: «Я есть эта кундалини. Я есть одно с этой кундалини».Это называется мантра. Его дыхание (прана) становится наполненным блаженством, экстазом и радостью. Силой совершенного Я-Сознания это полное блаженством дыхание пронизывает все чакры от муладхары до бхрумадхьи или сахасрардхи. Этот вид пронизывания называется мантра-ведха.

[Нада-ведха]
вид пронизывания происходит, когда йог желает возвысить людей. Существует сильное желание: «Я делаю эту практику исключительно для блага человечества». Здесь, когда блаженная сила дыхания касается муладхара-чакры, это дыхание трансформируется в наду, «звук». Это называется надой, потому что йог слышит звук барабанного боя. «Дам-дам-дам» — в течение подъема прана-кундалини йогу слышен постоянный звук барабана.

[Бинду-ведха]
происходит, когда йог привязан и устремлен к покою, легкости, счастью и радости. Здесь блаженная сила дыхания трансформируется в фонтан семени. Слово бинду значит семя (вирья). Йог переживает, что это — фонтан семени, который поднимается от муладхара-чакры к брахмарандхре, распространяясь через все его тело. В бинду-ведха, когда кундалини поднимается, йог становится наполненным радостью и счастьем. Сексуальная радость — ничто по сравнению с радостью, переживаемой в бинду-ведха.

[Шакта-ведха]
происходит, когда  есть желание стать сильным и поддерживать эту силу. Здесь практикующий переживает подъем от муладхара-чакры к брахмарандхе в виде муравья, потому что эта полная блаженства сила дыхания трансформируется в энергию. Он чувствует, что эта сила разворачивается. Это — подъем энергии кундалини. Йог чувствует, что он есть воплощение энергии. Звук является творческой силой. Это возбуждает, действительно — это огромнейшее возбуждение. Поскольку этот вид пронизывания при прана-кундалини переживается с силой (шакти), он называется шакта-ведха.

[Бхуджанга-ведха]
  —это когда прана-кундалини поднимается, йог чувствует, что змея поднимается и производит змеиный звук. Этот вид пронизывания происходит, когда у йога есть впечатление, что форма и реальность кундалини— это змеиная сила. Йог на самом деле переживает, что кобра поднимается, а ее хвост остается и касается муладхара-чакры, и она вытягивается и пронизывает все чакры вверх до брахмарандхры и саму брахмарандхру.

[Пара-ведха]
В конце концов, существует пронзение, известное как пара-ведха. Пара-ведха —это высшая ведха. Эта ведха переживается теми йогами, которые всегда направлены на поиск Господа и ни на что больше. Они хотят полностью отдать себя Господу.

Высшая Кундалини [Энергия действия (крийя-шакти) —пара-кундалини. Ниранджана-таттва]

Эта высшая творческая Энергия, пара-кундалини, переживается как одно с высшим сознанием (парачити).
Когда высшая творческая Энергия направляется к своей внутренней природе (сварупе), где все движения заканчиваются, Она там наслаждается своим истинным состоянием — полнотой Я-Сознания (пурнаханта), абсолютно наполненного Божественным Сознанием. Тогда это Я-Сознание растворяется в сознании-этого, и сознание-этого растворяется в Я-Сознании. Здесь полнота Я-Сознания поглощает «этость» и производит единство внутреннего самадхи и внешнего переживания (вьюттхана). Ее собственная природа как высшая творческая Энергия и мир становятся одним. Они переживаются как являющиеся полностью едиными один с другим. Нет абсолютно никакой разницы между ними. Это — состояние крама-мудры. Это — состояние пара-кундалини. Это — состояние джагад-ананды.
 «состояние, которое полностью беспрепятственно, где блаженство (ананда) обнаруживается сияющим, где оно повсеместно усилено Высшим Я-Сознанием Бога и где шесть органов йоги — бхавана, дхарана, дхьяна, пратьяхара, йога и самадхи — больше не используются и не требуются».
Когда шайва-йог стал достоин высшей милости (тивра-шактипата) и когда его энергия дыхания (прана-шакти) входит в путь центрального канала (сушумны), она не касается шести чакр, которые там находятся. Скорее, она поднимается без задержки этими шестью чакрами, точно как фонтан поднимается вверх к тысячеспицей (сахасрардха) чакре, и там она наполняется блаженством Божественного Сознания. В тот самый момент йог переживает состояние поглощения, крама-мудры.

йог сначала входит в крама-мудру в состоянии сосредоточения на самом себе. Затем из-за интенсивности крама-мудры он выходит из состояния сосредоточения на самом себе и входит во внешнее, во внешний цикл сознания.
Сначала извне он идет вовнутрь, и затем изнутри он идет вовне. Это движение вхождения вовнутрь и выхода вовне и затем снова вхождения вовнутрь и выхода вовне происходит силой поглощения (самавеши) крама-мудры, а не посредством усилия йога.
Где йог путешествует извне вовнутрь и затем изнутри вовне, только чтобы прийти к пониманию, что вовне и внутри — это не разные аспекты, а одно, — это есть крама-мудра.
Тот, кто переживает это состояние поглощения (самавешу) крама-мудры, переживает все это мироздание, тающее и растворяющееся в ничто в огромном небе Божественного Сознания (чид-гагана). Он продолжает пытаться выйти, и он выходит на короткое время, но затем он снова объединяется внутри. Это случается снова и снова, и это называется крама-мудра.
Это — как действие качелей, качающихся назад и вперед, назад и вперед. В одно мгновение он выходит, и в следующее мгновение он покоится в своей собственной природе. Посредством этого процесса крама-мудры, выражающего состояние кундалини внутри и вовне, он переживает состояние поглощения (самавеши) высшей (пара)кундалини. Посредством этого поглощения йог системы Кула входит в то состояние, которое является чистым, незапятнанным, и без недостатков (ниранджана).
Здесь нет страха смерти, нет страха падения, нет страха спуститься снова в мир ограничения и рабства. Это — состояние, известное как ниранджана-таттва, чистый и незапятнанный элемент. Это — путь энергии действия (крийя-шакти). Так, в конце, конечная йога— это йога в действии. Говорится: «Когда вы ищете Бога в действии, тогда это действие — чистое и незапятнанное (ниранджана), оно является высшим».

[Заключение. Суть трех видов Кундалини]
кама-калыкама-таттва пребывает в энергии воли (иччха-шакти), виша-таттва пребывает в энергии знания (джняна-шакти) и ниранджана-таттва пребывает в энергии действия (крийя-шакти).
Когда эти три состояния объединяются друг с другом, когда кама-таттва объединяется с виша-таттвой и с ниранджана-таттвой —это есть состояние Бхайравы.
Так, таким же образом божественные писания Шайвизма (ШиваАгамы) объясняют, что энергия воли, иччха-шакти, —это шакти-кундалини, энергия знания, джняна-шакти, —это прана-кундалини, энергия действия, крийя-шакти, —это пара-кундалини.
Ом Тат Сат

[Соня]

 

Приложения

Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии
Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)
 Свами Лакшманджу. Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта
Свами Лакшманджу «Высшая тайна».
(Гл. 15. «Кашмирский Шиваизм и Адвайта-веданта»)

В шиваизме йога в действии означает, что когда вы идете по дороге..., вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы, и не разговаривайте.  Вы должны начинать с безмолвия.
Такая йога в действии невероятно сильна. Если, например, во время ходьбы, вы сохраняете непрерывное созерцание всего лишь в течении 15 минут, то, тем самым, вы достигаете точно такого же результата, как и от соответствующей двух — или трехлетней созерцательной практики в помещении для медитаций. Йога в действии наделяет вашу созерцательную практику большей устойчивостью, стабильностью и целостностью. Именно поэтому Кашмирский Шиваизм придает наибольшее значение йоге в действии, а не какой-то пассивной йоге.
Практикуя йогу на уровне мадхьяма-вак, вы начинаете с безмолвия. Затем вы переходите от мадхьямы к уровню пара-вак, к состоянию Шивы. Однако это состояние пара-вак обретается только после того, как вы завершили активный период. Например, занимаясь созерцательной практикой, вы прошли 10 миль (5 миль вперед и 5 миль назад), после чего возвратились домой и сели медитировать. В результате, вы автоматически погружаетесь в пара-вак, и быстро обретаете состояние Трансцендентного Существа. Вы должны входить в это состояние пара-вак совершенно автоматически. Вы не можете каким-либо образом вызвать его. Если оно не наступает, вы снова должны заниматься созерцанием в действии. Именно йога в действии содержит в себе такую внутреннюю силу, которая и позволяет вам войти в состояние пара. Если ваше созерцание в действии становится спонтанным и непрерывным, вы всегда автоматически входите в состояние пара-вак.  Все это и называется кармайогой.

После того, как созерцание в действии и состояниепара-вак стали устойчивыми, вы можете переходить с уровня пара-вак на уровень ваикхари-вак. Йога в действии на уровне ваикхари-вак означает, что вы сохраняете созерцание своего бытия во время разговора, смеха — при выполнении любых действий в миру. Такой вид йоги на уровне ваикхари-вак невозможен до тех пор, пока не завершена практика на уровнях мадхьяма-вак и пара-вак. Знак такого завершения — пребывание в своей собственной природе, в состоянии пара, после осуществления йоги в действии на уровне мадхьяма-вак. Устойчивое созерцание на уровне ваикхари-вак — это уже завершение йоги в действии. После этого, вы продолжаете присутствовать в состоянии собственного Бытия при любой повседневной деятельности. подлинной природы.
 ведантисты считают, что кармайога — это выполнение всех действий без каких-либо мыслей о вознаграждении; Кашмирский Шиваизм учит, что такая йога — это выполнение всех действий, при сохранении непрерывного созерцания Бога.

С точки зрения Кашмирского Шиваизма, кундалини-йога — это самая важная йога данной системы практик. Существует три пути кундалини-йоги: пара-кундалини-йога, чит-кундалини-йога и прана-кундалини-йога. Пара-кундалини-йога — это высший вид йоги. Она осуществляется самим Господом Шивой, который обладает универсальным, а не индивидуальным телом. Чит-кундалини-йога — это кундалини в сознании. Прана-кундалини-йога — это кундалини в дыхании.

 
Oтрывок из книги Джайдева Сингха
«Виджньянабхайраватантра или Божественное Сознание».

Слово шунья означает пустоту, состояние, в котором не происходит переживания никаких объектов. Однако, в этой системе оно используется в различных смыслах.
Мадхьядхама или центральный канал внутри позвоночного столба обчно называется шунья или иногда даже шуньятишунья (абсолютная пустота).
Основное значение шуньи:
Тот, кто свободен от всяких опор, тот, кто свободен от всех таттв или составляющих принципов, от остаточных следов или клеш, есть шунья. В наивысшем смысле, это не является шуньей как таковой (т.е. не-существованием).
  Шива – завершенный, свободный и является основой всего, что известно как пустота, из которого возникают все таттвы, и в котором все они растворяются. Поскольку Шива или лежащее в основе сознание не может быть описано словами или какими-либо определениями мысли, Его называют шунья.
Наиболее развёрнутое объяснение шуньи:
То, что зовётся шуньей (пустотой), не является подлинной шуньей, ибо шунья всего лишь означает отсутствие объектов. Это называется абхавой, или отсутствием всего сущего, в котором исчезло всё объективное существующее. Это – абсолютная Сущность, это состояние, которое пребывает как трансцендентное и абсолютный покой.
Кшемараджав объясняет ашунью или не-пустоту как парама Шива (абсолютная Божественная Реальность), которая есть объединение сознания и блаженства, махасатта как т.е. Свет Вселенского Сознания, Реальность, которая является источником как сущего, так и не-сущего, и абхава как то, в чем прекращается проявление всех объективных феноменов. Сердцевина значения слова шунья – то, в чем нет объективного сущего.

Шунья-шатка (Группа шести шунья):
Первая шунья, известная как высшая шунья – это состояние шакти; вторая – адха или шунья, находящаяся в области сердца; третья – средняя шунья, которая находится в области горла, нёба, между бровями, во лбу и брахмарандхре. Четвёртая шунья – во вьяпини*, пятая в самане* и шестая в унмане. Их следует созерцать как пустоту и отбросить. В конце концов ищущий должен прийти к Парама Шиве, наитончайшей и наивысшей пустоте, свободной от всех условностей, который есть шунья только в том смысле, что он трансцендентен всем проявлениям и не поддаётся никаким определениям ума. Только в наивысшей шунье, т.е. парама шива должен в конечном итоге пребывать ум. Другие шуньи являются средствами достижения наивысшей шуньи.
*)Вьяпини, самана и т.д. объясняются в разделе пранаваи её шакти.

Абхинавагупта. Бодха Панчадашика.
(Пятнадцать строф о Сознании).
 
1. Неудержимая сияющая форма, Свет и Тьма, и Тот, Единый, внутри Света и Тьмы,
2. Который есть Великий Владыка (Парамешвара), Сущность всех существ. Его Шакти, порождающая Бытие — сама Власть.
3. Шакти неотделима от Обладателя Шакти, они единосущны, как жар и огонь.
4. Воистину, Господь Бхайрава содержит в Себе вселенную, заключенную в Атмане, которая есть отражение Его Шакти.
5. Высшая Деви есть волнение его Сути. Она — Полнота во всем сущем, которой не бывает ни много ни мало.
6. Великий Господь вечно предается любовной игре с этой Деви, созидая многообразие и творения, и разрушения.
7. Непревзойденные деяния Того, превыше Которого нет, есть Его Самодостаточность и Владычество, которые есть форма Его Сознания.
8. Признак бессознательного — разграничение сознания, но и в бессознательном находится Сознание, которое невозможно ограничить.
9. В своей самодостаточности он дробит свою Шакти, пребывающую в Его Атмане, как Суть Творения и Разрушения.
10. В этих (Шакти) вечно (проявляются) сверху, снизу и вокруг миры и их части, счастье и страдание.
11. Что в Нем непостижимо, так это то, что именуется самодостаточностью. Воистину она есть самсара, которая пугает невежественных.
12. Какая бы милость ни исходила от Гуру или из шастр, она исходит от Парамешвары.
13. Постижение Истины (таттвы), есть Освобождение, Высшее владычество, это именуется освобождением при жизни, полнотой среди пробужденных.
14. И Связанность и освобождение есть внутренняя сущность Парамешвары. Воистину, Парамешвара не разделяется, нет и разделения (в Парамешваре)!
15. Принимая (форму) Воли, мастерства, Знания, Шакти, трезубца и лотоса Бхайрава во всех существах постигает Свою Природу.
Чтоб пробудить тонкое понимание у учеников, Абхинавагуптой составлен бальзам этих пятнадцати шлок.

 
Шри Рамана Махарши. Переводы из Агам
Шри Рамана Махарши: Собрание произведений
Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера.

Агамы — это традиционные индуистские священные книги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичными, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божественным откровением и не приписываются никакому автору.  
Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили. Обе представляют собой наставления в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха, а первая — Его жене Парвати.
В целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее существенными, чем для других Путей, так как путь Знания воздействует непосредственно на Сердце, пробуждая духовное знание.

Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание)

Текст
1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи которого может быть ясно осознан даже бескачественный, неощутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!
4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных принципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имеющим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.
6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Знание, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой причины, тот, для которого невозможно найти аналогию, неумирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обнаруживаюший себя, и есть Я Сам.
8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр, находящийся за пределами творения и разрушения.
9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, движушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.
10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделенная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.
11. Все, что может быть видимо или слышимо во Вселенной — внутри и снаружи, пропитано Мной.
12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вследствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.
13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвойственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.
14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного единства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает имманентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.
15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.
16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.
17. Тот, кто постоянно сознает Атман, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.
18. Тщательно различая трансцендентное от банального, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.
20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм существует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты одновременно с мыслями о них.
22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.
23. Утверждайся в Реализации истинного Я, чистого и всеобъемлющего.
24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.
25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осознает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.
26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осознай это истинное Я, которое находится за пределами эго.
27. Медитируй на истинном Я, которое вечно, совершенно и всеведуще.
28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни далеко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.
29. Осознай Атман, всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.
30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.
31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами имени и формы, неоскверненный и лишенный качеств.
32. Осознай Атман пребывающим без местообитания, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.
33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медитировать на Атмане, с Атманом и в Атмане.
34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полностью освободив себя от идей.
35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.
36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физического основания, сосредоточив ум на Атмане, оставайся неподверженным воздействию мыслей.
37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.
38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, всегда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Такое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чистоты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.
40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обязанностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочайшее блаженство.
41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было.
42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.
43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внимания на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.
44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не остается ничего для совершения, поэтому он не пожинает плодов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет символа веры или кодекса поведения.
45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.
47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.
48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.
49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я”.
50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.
51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется маслом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.
52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, однако движение относится лишь к горшку, но не к пространству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.
53. Когда горшок разбивается, то внутреннее пространство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.
54. Такова Истина. Так освободи себя от рабства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.
55. занимайся чистой йогой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блужданий.
56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсегда в неощутимую Реальность; он становится всепроникающим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.
57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Шивой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознанием, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.
58—59. Не связывают его правила, предписанные действия; он не пожинает плодов действий.
60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмертию и чистоте.
61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха!Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.
62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чистым.
63. Пей нектар Высочайшего Знания Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чистоте. Оставив все представления об отдельной индивидуальности, иди к своему покою.

***

Дэвикалоттара
Введение  (Шри Бхагавана)
Эта работа — одна из малых агам, и она объясняет высшую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь — сущность всех агам по вопросам духовного знания. Это воистину лодка, которая может спасти смертных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рождений и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Освобождения. Пусть все серьезные искатели Истины примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

Благословение
Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше — безмолвном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, — кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

Текст первый
(Редакция Артура Осборна)
1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милостив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.
2. Ишвара1: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.
3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).
4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.
5. Пусть ради Освобождения ученик изучает эту Агаму.
6. Он — Брахма, он — Дэва, он — Вишну, он — Индра, он — шестиликий Сканда, он — Гуру всех богов (Брихаспати), он — Йогин, и он один богат тапасом.
7.Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.
8. Это — путь к Освобождению, это — высшая добродетель, это — Мудрость, это — сила, это — заслуга ищущих.
9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскёзой.
10. Ум, направленный наружу, — сансара, устойчивый — мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.
11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?
12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет её сознательно.
13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.
14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.
17. Нет ничего, что должно быть познано, кроме Атмана.
18. Умы, обращённые вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.
19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определённой формы и сияет в них собственным Сознаванием.
20. пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.
21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.
22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.
23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.
24. есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.
26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.
27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.

 

====

 

28—29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто всепроникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий “я есть”, кто есть чистое всеохватывающее Знание.
30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.
31—32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.
33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоянию снова и снова.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии, ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.
35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.
36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами. Медитируй на этом.
37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.
38. Ум не следует фиксировать на понятиях “выше”, “ниже”, “снаружи” и “внутри”; он должен постоянно оставаться непривязанным.
39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум, если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.
40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти
41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.
42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.
43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого — все является знаками уз в сансаре.
44. Качества — это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой при отбрасывании тела он становится видехамуктой.
45. Мудрому не следует относиться к телу с отвращением, оно само умрет когда истощится прарабдха карма.46. В Сердце находится бесконечное Сознание “Я—Я”, которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.
47. Такое Я есть ТО лежащее за пределами ограничений и вечное как Сознание. Созерцай непрерывно это “Я — Я” как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.
48. думай постоянно о своем собственном естественном состоянии.
49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.
50. Я есть Высший Брахман!Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты;любой другой опыт ведет к зависимости.
51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший этодостигает Мира и освобождается от всех желаний.
52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно — Я есть Он.
53. Я есть Сознавание чистое и простое, Я вечно свободен, Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, ни кому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.
54—55. Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, со знательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я — отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия — глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).
56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.
57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.
58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я — вечный чистый Господь всего, не связанный состояниями, но превосходящий все творения.
59—60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Все, что вечно, — есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.
61. Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.
63. Он не связан кодексами поведения.
64. Он не пожинает плоды действий; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.
65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.
67. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.
68. Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий.
69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда жизни в любой форме.
70. Не следует причинять боль любому творению — существу или вещи.
73. занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).
74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.
75. Йогин не должен управляться желаниями. Ему следует обретать экстаз только в Атмане, свободном от желания и страха.
76. Должно всегда сохранять уравновешенность — в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и другими.
78. Следует уклоняться от споров и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться — вне зависимости от их оценки.
79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нем даже в этом теле.
81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным.
82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз — до Земли — всё является проявлениями Шанкары (имя Шивы.).

--
прим. Имя “Ишвара” означает “Бог” и может следовательно, использоваться, как здесь, вместо “Шива”.

[Соня]

Текст второй

1. Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать тот путь высшей мудрости и кодекс поведения, приняв которые можно получить Освобождение, так чтобы всё человечество могло достичь Спасения. Я прошу Тебя просветить меня в них, будь милостив.
2. Ишвара: О царица среди женщин! Так, чтобы каждый мог достичь Знания, я ясно объясню тебе сегодня высшее Знание и дисциплину, следуя которой различающие ученики достигнут Освобождения, незапятнанного и труднеописуемого.
4. О прекрасноликая!  отбрось все страхи (следования по этому Пути) и оставь все сомнения. Отказываясь от привязанности и желания чего-либо, будь пылкой в поиске окончательного Знания, с искренней преданностью и ясным умом (лишенным любого следа смущения).
5. Не претендуя на что либо как “мое”, исполненная сострадания, защищая все существа, погруженная в йогу, изучай эту Дэвикалоттару и следуй, искренне и непоколебимо, пути, показанному в ней.
6—7. Тот, кто может подчинить контролю свой ум, беспокойный и бурный, словно ураган, и удерживать его в состоянии спокойствия, есть поистине Брахма, Шива и Вишну. Он — Индра, царь дэвов, и Господь Субраманья; он — Брихаспати, Гуру всех богов; он — высочайший йогин и тот, кто достиг результата своей аскёзы, он — великий пандит и Махатма; он — тот, кто достиг истинно духовной Цели.
8—9. Средство, которым этот ум, беспокойный и движущийся быстрее ветра, может быть подчинен контролю, есть в действительности средство достичь Освобождения; (спокойствие ума) — это единственное Благо для ищущих неизменной Реальности; это само по себе — чистое Сознание и состояние непоколебимости; более того это одно — праведный долг для следования распознающим искателям; это одно — Милостыня, это одно — Аскёза. Познай, что тут нет сомнений.
10. Когда ум движется пусть в малейшей степени это— сансара, когда ум твёрд и недвижен это — мукти. Освобождение. Это несомненно. Поэтому познай, что мудрый искатель должен твёрдо удерживать свой ум высочайшим сознаванием Атмана.
11. Счастье, достигнутое в этом Одиночестве, есть высочайшее, безграничное Блаженство. Какой подготовленный искатель не будет наслаждаться этой высочайшей Реальностью, где абсолютно нет действий?
12. Оставив мирское знание, великий герой, овладевший чистой мудростью, в которой нет объектов чувств, всепроникающей, лишённой всякой формы, непременно достигнет неизменной мокши, даже при отсутствии желания добиться Освобождения.
13. Сознание, чайтанья, связанное с аспектом “ЕСМЬ”, называется шакти. Вселенная сияет её Светом. Все творение есть мысль шакти. Состояние (ума), полностью лишенное всех привязанностей, — чистая Мудрость, которая должна быть достигнута.
14. Пустота, которая суть бесконечное и всеобъемлющее Единое-Целое-без-второго, которая есть именно сияние чистой Мудрости, полностью лишённой видимых феноменов и состоящей из аспекта “Я” — это зерно, что плодоносит как Освобождение, даруя Спасение, создавая возможность соединиться с Высочайшим.
17. Услышь от меня: высочайшая Истина, провозглашенная в Ведах, может быть познана только посредством джняны; следовательно, нет абсолютно никакой необходимости знать что-либо, кроме себя самого.
18. Для тех, чьи умы постоянно расширяются, цепляясь к внешним объектам, движущие силы всегда будут возникать, вызывая увеличение уз. Познай, что если ум, блуждающий вовне, повернут вовнутрь ради пребывания в естественном состоянии, то человек уже не будет подвержен любым страданиям в мире.
19. Соединяйся с той единой Всеобщностью, которая всепроникающа, не имеет внешнего или внутреннего, лишена всех представлений о направлениях, таких как верх, низ, между, которая принимает все формы при творении, но, однако, сама бесформенна, которая может быть познана только Сама по Себе и которая светит Своим собственным Светом.
20. Люди совершают действия, имея собственные цели в уме, и соответственно пожинают последствия своих действий при достижении этих целей. Поэтому не вовлекайся в такие действия, что несвободны от изъянов (ведущих к зависимости). Полностью отведи внимание от внешних объектов и концентрируйся только на том, которое не может быть видимо.
21. В нашем естественном состоянии действия, причина и результат таких действий и все различные теории, пропагандируемые (в Писаниях), не существуют. Фактически даже разнообразный мир не существует. Как таковой даже мирской человек, привязанный (различными приманками) к миру, также не существует.
22. Эта вся вселенная есть не что иное, как нираламба (Реальность, существующая без какой-либо поддержки). Далее, Вселенная.сияет, освещенная этой нираламбой. Йогин (с умом, обращенным вовнутрь) сливается с этим единственным Целым, с нираламбой, делая каждый объект этого мира единым с Ней. Познай это.
23. Если человек не медитирует на этой великой всепроникающей Пустоте — пространстве Сознания, чит-акаше, то он будет сансари (т. е. мирским), в вечной зависимости от земных привязанностей, подобно шелковичному червю в собственном коконе.
24. Чтобы отвратить все эти страдания и печали медитируй на великой Пустоте постоянно, без перерыва.
25. твердо пребывай в своем подлинном состоянии [сахаджа сварупа], в котором внешний мир не воспринимается.
27. Ум, стремящийся к мирским вещам, еще более беспокоен, чем обезьяна. Если его удерживать от блуждания к внешним объектам и держать в Пустоте не-Материи, то Освобождение достигается непосредственно.
28. Полное Сознание [пурна чат], которое есть не что иное, как истинное значение слова “Я”, будучи одинаковым во всех таттвах и будучи иным нежели чувство “Я есть тело”, является всеобъемлющей Реальностью.
29. Эта совершенная Целостность охватывает изнутри и снаружи все творения, подобно эфиру, сливаясь с ними, сама являясь бесформенной. Дорогая, те, кто погружен в это высочайшее Блаженство, сами становятся тем высочайшим Блаженством. Видишь, как замечательно!
30. Расширяющийся вовне ум достигает Мира, успокаиваясь самотеком, если ему запретить держаться за что-либо, так же как огонь постепенно гаснет, если не подбрасывать в него топливо.
32. Если медитировать что единое Сознание [Чит]отлично от праны (жизненной силы) которая тонко привязала себя к этому телу, от ума, от интеллекта и от эго, то достигется пребывание в этом Сознании.
33. Благодаря сну и мыслям, ум всегда утрачивает свою остроту, его глупость растет, и он идет к гибели. Пробуждая этот ум с усилием и не позволяя ему блуждать устанавливай его в состоянии Атмана. Упорствуй в этом усилии, закрепляя ум снова и снова в его естественном состоянии.
34. Когда однажды ум становится устойчивым, не следует как-то беспокоить его. Нет нужды думать о чем-либо ещё, даже чуть-чуть, питая какие либо сомнения. Прочно закрепив ум в этом состоянии (само-сознавания), сохраняй его спокойным.
35. Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору (привязываясь к объектам чувств), избегать всех таких поддержек. Сделав свой ум, всегда беспокойный в прилипании к внешним поддержкам, неподвижным, не нарушай этого спокойствия даже на самую малость.
36. Медитируй на несравненном Атмане, который наполняет Собой разнообразные формы, оставаясь, однако, незапятнанным (будучи не затронут ими), так же как эфир, охватывающий все творения, созданные из пяти элементов, остается незапятнанным при их растворении.
37. Когда искатель принимает садхану, посредством которой его ум, беспокойный, словно ветер, делается навечно неподвижным, тогда цель рождения как человеческого существа достигнута.
39. Если ум засыпает, пробуждай его. Если ты достигла состояния, где нет ни сна, ни движения ума, пребывай спокойно в нем — естественном (подлинном) состоянии.
40. Состояние в котором ум лишен возможности цепляться к любой поддержке, всегда безупречный и чистый, свободный от мирских привязанностей есть природа Освобождения, достигнутого посредством Знания. Хорошо запомни это.
41. Полностью разгоняя все привязанности и закрепляя тот ум прочно в Сердце, всегда упорствуй в своей практике, чтобы усилить сознавание, которое затем воссияет с большей лучезарностью и ясностью.
42. Познай, что тот, кто медитирует на высочайшей Пустоте, становится пребывающим в Ней посредством силы постоянной практики и определённо достигнет великого состояния, превосходящего рождение и смерть.
44. все объекты привязанностей — пары противоположностей. Когда человек поднимается над этими парами, то осознаёт Высочайшее. Такой йогин — дживанмукта, освобождённый от зависимости. После сбрасывания тела он становится видехамуктой.
46. Сознание, сияющее как Я в лотосе Сердца, — чистое и совершенно спокойное. Уничтожением эго, которое поднимается (из этого Сознания), то Сознание Само дарует высочайшую радость Освобождения.
47. Постоянная медитация: “Я есть тот Шива, форма единого Сознания, что всегда не запятнана наложениями”, проводимая с огромной преданностью, развеет все твои привязанности.
48. практикуй всегда медитацию на Атмане, твоём собственном естественном состоянии.
49. Я один есть. Мне не принадлежит никто, и Я не принадлежу никому.
50. Переживающий твердое убеждение: “Я есть высочайший Брахман! Я есть Учитель и Господь Вселенной”, — подлинный мукта.
51. Когда человек способен увидеть себя внутренним зрением как не-тело, все его желания исчезают и он переживает совершенный Мир.
52. Тот, кто в священных Текстах описан как нерождённый и Господь, Я есть Он, Атман (Я), тот всегда без форм или качеств. В этом абсолютно нет сомнений.
53. Я есть чистое Сознавание, незапятнанный, полностью освобождённый и всегда присутствую везде. Я неопределим. Никто не может схватить или покинуть Меня. Я свободен от печали. Я есть всегда природа Брахмана.
54. Я есть Атман, который суть Сознание, абсолютная Полнота, Бессмертие и Самодостаточность, который иной, нежели это бесчувственное тело, зажатое между верхушкой головы и подошвой ноги, внешне ограниченное кожным покровом, а внутренне — инструментами, такими как ум и интеллект.
55. Думая: “Я — Господь всех творений, движущихся или неподвижных, Я остаюсь как отец, мать и предки для Вселенной”, стремящиеся к мукти с концентрацией и рвением размышляют только обо Мне, кто есть то великое состояние турия (субстрат состояний бодрствования, сна и глубокого сна).
56. Я есть тот, кого жертвами и аскёзой почитают все божественные существа, начиная с Брахмы (Творца). Познай, что каждый поклоняется только Мне.
57. Познай, что это обширное творение, движущееся и неподвижное, и все объекты — суть не что иное, как Я, бесконечное Единое.
58. Я не являюсь ни грубым, ни тонким телом. Я также и не причинное тело. Я — любимец Вселенной. Я есть Единое — природа трансцендентального Знания. Я, кроме того, — вечное Единое, Господь, беспримесное Единое, Единое, которое лишено состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), Единое, которое лишено Вселенной.
59. Безначальное Сознание — Нерождённое, Целое и всегда пребывающее в своём естественном доме — пещере Сердца, не имеет формы, мира или Нечистоты. Оно — за пределами сравнения и полностью непривязанное. Его нельзя постичь умом, нельзя увидеть или прочувствовать.
60. Неоднократно сознавай так. “Я есть Он, вечная вездесущая Реальность, которая есть Брахман”. Кто бы так ни пребывал невозмутимо, медитируя длительное время, станет высочайшим Брахманом, этим достигая Бессмертия.
67. Высочайшая Радость Освобождения - только в бесконечном Сознании.
68. Должно неизменно заниматься йогой (практикой пребывания в Атмане) при всех условиях, не позволяя какому-либо особому событию действовать неблагоприятно. Если, из-за сомнений, возникает заблуждение, отвергай его немедленно.
73. прилепись только к Атману, всепроникающему подлинному Сознанию.
74. Сохраняй беспристрастность в отношении ко всему, не увлекайся чем-либо, сохраняй самообладание и в счастье и в страдании, обращайся одинаково с куском разбитого грязного горшка и с куском золота.
75. Познай, что безупречный йогин — тот, кто освобождает себя в Сердце от манакары (обращения с вещами как “моими”), кто имеет непоколебимый ум, свободен от желания и страха и кто всегда наслаждается в Атмане.
76. Не затрагиваемый ни хвалой, ни злословием, одинаково обращаясь со всеми он должен неизменно сохранять равный взгляд [сама дришти], рассматривая все живые существа в мире как самого себя.
77. Избегай ненужных дискуссий. Не участвуй в обсуждениях Писаний. Оставь как слова брани, так и восхваления.
78. Постепенно и полностью избавься от ревности, злословия, напыщенности, страсти, ненависти, гнева, страха и печали.
79. Если человек свободен от всех пар противоположностей. он обретает совершенную Мудрость даже в этом теле и затем сияет лучезарным внутренним Светом.
80. Освобождение достигается только Знанием [джняна].Другими силами [сиддхи]такой плод недостижим.
81. Познай, что чистый безупречный практик получит опыт того незапятнанного Господа (высочайшего Брахмана) и определенно достигнет Освобождения, искал он сверхъестественные силы или нет.
82. Тело — форма, состоящая из пяти элементов. Единый всепроникающий Шива также сладко разместился здесь (как Сознание). Следовательно, вся Вселенная, прямо от неделимого всепроникающего Шивам (высочайшая и наиболее абстрактная таттва, или принцип) вплоть до этого мира, есть форма Шанкары (то есть Шивы).
85. Я открыл истину о Знании и подобающем ему поведении, как ты и просила. Этот цельный Путь есть действительно Калоттара джняна (знание, открываемое на последней стадии зрелости).

 

====

 

Абхинавагупта

АБХИНАВАГУПТА, теоретик кашмирского шиваизма, жил в 10 — 11 вв., предпринял широкий синтез тантрических доктрин и практик.  
Абхинавагупта синтезировал спанду (учение об энергетике Божества как «космической вибрации») и пратьябхиджню (учение об «узнавании» божества). Абхинавагупте удалось «субординировать» «ортодоксальный» шиваизм, настаивавший на дуализме Божества и индивидуальной души, и «неортодоксальный» монизм, видевший (под влиянием адвайта-веданты) в душе манифестацию Абсолюта. Абхинавагупте принадлежит и систематизация тантрической йоги — направления крама («постепенность» нисхождения божественных энергий), каула (тантрический эротический ритуал) и пара (почитание «высшей» богини).
 Абсолют — «высший Шива» — неотделим от своей космической манифестации, в которой покоится и которой одушевляется все сущее (подобно тому, как все мысли покоятся в недискурсивном сознании). Вся человеческая эмоциональность (эстетическая, эротическая и прочая), заряженная космической энергетикой, может быть правильно интенсифицирована для достижения состояния экстаза (чаматкара), а через него для непосредственного постижения высшей реальности. Для последней характерно распространение и концентрация, чередование которых и составляет вибрацию (спанда), определяющую ритм макро — и микрокосма. Пульсирующая космическая энергетика соотносится у Абхинавагупты с «высшим словом» (паравач), которое и есть Шива, осуществляющий миросозидание (идентичное его же мысли) в мистическом соответствии с буквами санскритского алфавита. Миропроявление — иерархия нисхождений Первослова, которое постепенно «снижается» до уровня слов обычной речи в обычном мире (уровни мироздания соответствуют уровням речи). «Креативная медитация» на слог «Саух» (звуковой коррелят сердца) ведет к осознанию идентичности сердец адепта и Божества, реализующейся посредством «со-слияния» (самавеша) и погружения в Высшую речь: здесь Абхинавагупта обещает «освобождение» при жизни, а впридачу всезнание и всемогущество.

Радхакришнан. Система Пратьябхиджня

Хотя агамы* были основой кашмирского шиваизма, последующие работы показывают его определенную склонность к адвайтизму. сторонники этой доктрины утверждали, что все другие системы были предварительными ступенями для данной системы .
 *) /См. Вики Агамы в шиваизме и Тантры (тексты) /
Только реальность вселенной есть Шива, который представляет собой бесконечное сознание и неограниченную самостоятельность. Он обладает множеством других черт, как например, вездесущность, вечность, бесформенность, хотя самостоятельность (сваччханда) свойственна только ему.
Шива является как субъектом, так и объектом, обладающим опытом, а также и данным в опыте.
“Так же как сознание, на которое весь этот результирующий мир опирается и откуда последний следует, он является свободным по своей природе и не может быть в чем-либо ограниченным. Так же как он движется в различных состояниях пробуждения, сна и т. д., отождествляясь с ними, он никогда не лишается своей истинной природы познающего” . В стиле адвайта-веданты говорится: “То, в чем нет ни удовольствия, ни боли, что не является познающим или познаваемым и в чем не имеется, с другой стороны, бессознательности, единственно реально существует”. Реальность субъекта не требует доказательства, так как всякое доказательство предполагает его. Все прочее для Шивы является ничем. Мир существует в пределах сознания, хотя и кажется, что он вне его. “Властелин форм читты (интеллекта), испытывая влияние желания, является причиной того, что вся сумма объектов сияет так, как если бы они существовали вовне, хотя и без субстрата, как йоги”.

Майя также не является признаком, который создает иллюзорные формы. Бог абсолютно независим и творит все, что существует, просто силою своей воли. Он производит мир, выявляя его в себе, как если бы он был отличным от него, хотя и не так реально, а скорее так, как объекты отражаются в зеркале. Бог так же не затронут действием объектов своего творения, как зеркало — образами, отраженными в нем. Благодаря своей собственной чудесной силе (Шакти), присущей ему, бог проявляется в форме духов и образует объекты для их восприятий.
Только действительность является неограниченным чистым я, единственным и исключительным субстратом вселенной, активность которого (спанда, колебания) является причиной всех различий.
В то время как Шива представляет собой неизменную реальность, лежащую в основании всей вселенной, его сила, или Шакти, обладает бесчисленными аспектами, из которых главные следующие: чит (интеллект), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (познание) и крия (творческая сила). Когда Шакти функционирует в качестве читты, абсолют становится чистым опытом, называемым шивататтвой.
Так как жизнь начинается благодаря действиям ананды Шакти, мы получаем вторую ступень шактитаттвы. Воля к самовыражению появляется примерно на третьей стадии бытия. Имеется последующий сознательный опыт (джняна) бытия и ишварататтва с его силой и волей к созданию вселенной. На следующей стадии появляется познающий, а также объект познания; в это время начинается действие (крия) Это стадия шуддхавидьи. Таким образом, пять трансцендентальных таттв выражают Шакти Шивы с пятью его силами.
Мир явлений возникает благодаря силе майи, из которой возникают ограничения пространства (нияти), времени (кала), интереса (раса), познания (видья) и силы (кала). Через силу майи бесконечный опыт проявляет себя во множестве ограниченных опытов, или пуруш. Но всякое ограничение включает в себя нечто такое, что ограничивает. Так возникает различение между пурушей и пракрити. Дальнейшая эволюция идет по схеме санкхьи. Все ступени эволюции восходят к единому абсолютному Шиве. Допускается циклическое появление и исчезновение мира. Процесс проявления (абхаса) вселенной не затемняет чистоту абсолютного Шивы, который выходит за пределы своих собственных проявлений.

Так как душа по своей природе является сознанием и индивидуальная душа — такая же, как и универсальная, то доктрина конечной множественности душ отвергается. Чистое сознание пребывает в каждом из нас, хотя оно затемнено нереальным упадхи. (упадхи означает отличительную особенность ) Наша зависимость обусловлена незнанием (аджняна): “Будучи бесконечным сознанием, душа думает: “я конечна”; будучи независимой, она думает: “я — тело”. Она забывает, что мир — это всецело нереальная часть Шивы и что душа идентична Шиве”.
Узнавание (пратьябхиджня) реальности — это все, что необходимо для освобождения. Но если индивидуальная душа представляет собой то же самое, что и универсальная душа, то можно спросить, почему необходим факт узнавания. Мадхва отвечает на этот вопрос аналогией. Жаждущая любви женщина не утешится просто присутствием возлюбленного, она должна познать его как такового. Узы незнания преодолеваются только таким узнаванием. Когда душа осознает себя в качестве божественной, она отдыхает в мистическом блаженстве тождества с богом.
душа получает знание в интенсивном йогическом созерцании, достигает верховенства Шивы во вселенной и поглощается мистическим экстазом мира и покоя.
Когда, таким образом, воображаемый дуализм исчезает, индивид преодолевает призрачную майю и поглощается в Брахме, как вода в воде или молоко в молоке.

Шивая Субрамуния Свами. Шесть школ Шиваизма

В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает уникальными философско-культурно-лингвистическими характером, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта.
Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуальное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и разнообразнее, чем предполагает эта схема. При этом нельзя упускать тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется: "кашмирский шиваизм". В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В "Рамаяне", которую датируют астрономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В "Махабхарате", датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в шиваитской семье, и исторические записи того времени говорят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во многом так же, как и сегодня.
Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам — теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая концепция проходит красной нитью через все школы.

С философской точки зрения агамическая традиция включает следующие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша — Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы — иччха-, крия — и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8 ) четыре поды: чарья, крия, йога и джняна.
Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.
В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные философии. Шива открыл различные философии людям различного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.
...Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. Например, "Шива-пурана" провозглашает: "Преданный должен осознать, что Шива тождествен ему самому: "Я — только Шива"".
Второй канал передачи агамической философии — это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанавливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в которых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах.
Третий канал — это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые" при всей своей простоте, несут мощное философское содержание.
 Четвертый канал — это непрерывные устные поучения от гуру.

Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них — традиции ортодоксальные и благочестивые, другие — иконоборческие, третьи — жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он — воплощенная любовь, сострадательный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы шиваизм — это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины.

Шайва-сиддханта
Шайва-сиддханта — самая древняя, самая энергичная и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Термин шайва-сиддханта означает "последние или признанные выводы шиваизма". Первым известным нам гуру "чистой" (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта...Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует монистический теизм,в котором Шива является одновременно материальной и действенной причиной, имманентным и трансцендентным.Шива создаёт души и мир посредством эманации из Себя и в конце концов поглощает их в Свое океаническое Бытие — так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир — к эфиру.
"Тирумантирам" показывает сиддханту как последовательный четверичный путь, составляющими которого являются чаръя, добродетельная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога — внутреннее поклонение и союз с Парашивой. которые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом — джива станет Шивой.
Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги.
Из хорошо известных имен Агастью Бхогу Риши,Тирумулара и Горакшанатху почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.
 "Шиваджняна-бодхам" и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде — вечное единство, которое также является и двойственностью.

Пашупата-шиваизм
Пашупаты (от Пашутти, имени Шивы, означающего "Владыка душ") — это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов.
Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, "сострадательная милость" Господа Шивы. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стремления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала полностью утвердить в подсознании понимание того, что "нравится" и "не нравится", хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мышления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со своей собственной человечностью, которая досталась им от рождения.
Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытаниям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от "действия" к "недействию". Действия поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу "Намах Шивайя". Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для домохозяина.
...Они учили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания.  Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве "путами" (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами….   
«...Но быть погруженным исключительно и только в высшее "Я" — это состояние, которого достичь трудно".

Вира-шиваизм
Вира, или "героические". "Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду".
лингаяты отвергали двойственность Бога и души. Этодуховное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
...Басаванна читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слушателей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя.
...Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как "учреждения", статические организации, которые обещают человеку безопасность и предсказуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамичной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предметом торга. Эти писания отвергают "делание добра" для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: "Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах".
 Ганачара писал: "Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!" Басаванна восклицал: "Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит". "Когда не было ни начала, ни не начала, когда не было ни ничего, ни неничего, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий".
Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.
Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта — вариант ограниченного недуализма, который принимает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смысле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, — одно и то же ("Ты — Шива и к Шиве ты вернешься"). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. "Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное".
Истинный союз и тождественность Шивы (Линги и души (анги) — это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы (шесть ступеней духовного развития ), который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), тарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкъя (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы — так река сливается с океаном. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.

[Соня]

Кашмирский шиваизм
Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяснение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели — осознанию высшего "Я".
Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает существования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяется личной медитации. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, "эманирующее сияние" Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как "Я" всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откровение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен поклонением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.
Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель — освобождение — есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхи-джня) того, что истинное "Я" — не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.
Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они не последовательны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия — анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия — это шакто-пайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения. Третья стадия — шамбхавопайя; в ней мгновенно достигается богосознание,  что сущностью "Я" является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, "отсутствие метода", когда зрелая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы.

Сиддха-сиддханта
Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня.
Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцветание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность — все это проявленный Шива. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.
Горакшанатха дает свое понимание самадхи: "Самадхи — это название такого состояния феноменального сознания, в котором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное растворение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) — это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность души полностью вливается в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцендентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) — и это называется самадхи". Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он воспринимает обычный материальный мир.
У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некоторых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах.
К центральным писаниям относятся "Хатха-йога-прадипика" ("Освещение йоги") Сватмарамы и другие — всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.
Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действенной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как "пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде". Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт продвинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.
в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога.  Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта
 "Брахма-сутрами" (ок. 500—00 г. до н. э.).называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. "Брахма-сутры", "Бхагавад-гита" и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха.
Согласно Шрикантхе, Шива — действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее через Свою Шакти. "Во время творения, следующего за первыми вибрациями Его энергий, — творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собственной субстанции — Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушевленных и неодушевленных вещей".
Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном "Я" — акаше в сердце — определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на "Я", Шиву, Единое Существование, которое развилось во множество форм. Свобода приходит только после определенных предварительных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созерцания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний. После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа продолжает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотворения вселенной (ограниченный недуализм). Душа никогда не становится совершенно единой с Брахманом (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества.

Аппайя Дикшита (1554— 1626) — одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии настолько глубоки, что почитаются всеми этими школами. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отношения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения.
Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и преданности, ибо такая преданность есть необходимая предпосылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман.
"Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности,  все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею".

Шесть школ шиваизма: заключение
Многие полностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь.
Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе — один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт.

 

=======

Д. Рудраппа. Вирашиваизм и кашмирский шиваизм

Введение
Шиваизм является, возможно, древнейшей из существующих религий мира.
Вирашиваизм также называется Шива-адвайта, так как согласно этой системе Высшая Реальность — это Шива, включающее в себя все Универсальное Бытие, в котором содержится в потенциале все разнообразие проявленного мира и из которого мир разворачивается по Его воле. Непроявленное многообразие, даже когда оно становится открытым (проявленным), не является для Него чем-то внешним. Это называется "Шарва Шрутишарамата", так как содержит непротиворечивую и гармоничную интерпретацию всех несомненно противоречивых утверждений, найденных в шрути (древних текстах), в свете дуалистически-монистической точки зрения. Она указывает, что все в мире единое целое с одной точки зрения, но различно с другой. Индивидуальность отлична от Шивы на практическом уровне, но едина с Ним, когда вливается в Него, освобождаясь.

Пратьябхиджня
Основная идея кашмирского шиваизма состоит в том, что индивидуальное "я" есть ни что иное как сам Господь Парамашива с ограниченными возможностями. Цель этой системы — дать человеку возможность обнаружить, осознать и ощутить свою истинную сущность, всю счастливую Шивататтву или чистое сознание. Представления и ощущения, которые проходит индивидуальность, не отличаются от его бытия, так как он является аспектом Высшего Сознания. Следовательно, всякое познание, объективное либо субъективное, является узнаванием. Индивидуальность именно в силу своей природы способна стать всеведущей, но существуют определенные препятствия на этом пути. Доктрина узнавания, описанная в этой системе, помогает человеку преодолеть эти препятствия при помощи правильного знания, а также личных усилий и практики.

Главные обсуждаемые темы в кашмирском шиваизме — это Бог, мир, душа, обусловленность и освобождение. Верховный Господь зовется Парасамвит (высший опыт), чит или Парамашива (высший Шива). Он anuttara, т.е. всеобъемлющий. Он вне времени, пространства и причинности. Он — несвязанный, Он — абсолютное блаженство. Он Пракаша — Вимарша майа. Вимарша — это внутреннее ощущение (perception). Он может идеально ясно видеть тождественность самого себя и вселенной. Его основных атрибутов, энергий и качеств (шакти) пять — чит (чистое сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творческая сила или сила действия). Все они находятся в скрытом состоянии, спокойные как воды океана во время штиля. в трансцендентном состоянии Парамашивы. Когда Господь творит мир, все шакти принимают динамическую форму. Весь мир, таким образом, является проявлением шакти, которые неотделимы от Господа Парамашивы.  Он является абсолютной реальностью как в своем трансцендентном, так и в имманентном аспекте. Таким образом, мир, который является проявлением самого Господа, абсолютно реален. Мир неотделим от Него. Подобным же образом Парамашива проявил себя в двух формах — познающего и познаваемого. Познающий — это грахака, индивидуальная душа, познаваемое — грахья, вселенная или объективный мир.

Пратьябхиджня — это узнавание. Пратьябхиджня помогает человеку осознать тот факт, что индивидуальная сущность тождественна высшей сущности, Парамашиве. Господь Парамашива по своей воле (Svatantrya Shakti) принимает ограниченную форму индивидуальной личности (Пашубхава) и, следовательно, индивидуальность теряет знание своей реальной природы из-за майа вимохини шакти — Его силы иллюзии, и становится обусловленной в своих мыслях и действиях. Пратьябхиджня дает ищущей освобождения душе возможность узнать ее собственную, присущую с рождения, высшую природу либо посредством изучения текстов и медитации, которые помогают человеку достичь распознающего интуитивного знания, либо посредством проявления врожденных онтологических сил. Цель такого рода знания — удалить покров неведения, делая возможным самопознание. Этого можно достичь правильным знанием, почерпнутым из писаний, и личных усилий и практики.

Абхасавада (Феноменализм)
В основе вселенной лежит чистое сознание. Мир постоянно меняющихся форм или феноменов — проявление сознания первичной реальности. Все, что проявляется, все, что составляет объект чувственного восприятия или осмысления, все, что находится в пределах достижимого для внешних чувств или внутреннего разума, все, что мы ощущаем, все, о чем можно сказать, что оно существует в чем-то, будь то субъект, или объект, или средство познания — все это абхаса (ярко светящее, сияющее).

Ишвара Пратьябхиджня
Несомненно, существует различие между бытием и становлением. Наше восприятие привязано к разнородности объективных форм. Формы появляются и исчезают, но бытие, т.е. лежащее в их основе чистое сознание, — неизменно и вечно.

Бхедабхедавада
Отношения между Богом и миром — это тождество в различии. Изначальная реальность — это единство в многообразии. И единство, и многообразие одинаково реальны и вечны, так как являются двумя сторонами единой Высшей Реальности — универсальным сознанием (трансцендентный аспект) и универсальной энергией (имманентный аспект).

Шива-Шакти
 Он — совершенное блаженство и сознание. Он — неудержимый поток воли, познания и активности.
Один из разнообразных аспектов Шакти — это пранашакти, жизненная энергия, движущая и поддерживающая сила. Лишившись этой шакти, любая жизнь угасает. Физические и психологические практики, такие как пранаяма, дхарана и дхьяна, связаны с пранашакти. Любые намеренные и непроизвольные движения физического тела управляются пранашакти. Это психофизическая сила.
Шива, оставаясь неизменным, проявляется в двух формах: Линга (чистое сознание) и анга (индивидуальная душа или джива). Шакти движется к своему изначальному состоянию. В творении эти энергии приводятся в движение дживой, которая возвращает низшую энергию в изначальное состояние благодаря практике.
Бхакти (урдхва шакти) — нивритти, возвращение всех сил к своему истоку, восстановление целостности и неразрывности восприятия (в начале — восстановление связи с Целым, а затем — становление тем, что мы есть). При помощи энергии, называемой бхакти, Шива создал всю вселенную, и та же сила, действующая в индивидуальности, приводит к освобождению души. В реальности нет разницы между шакти и бхакти. Под реальностью понимается изначальное состояние, и собственно Шива и джива — одно. Однако в проявленном состоянии разница ощущается, так как шакти — весь внешний мир, а бхакти для нас — это возврат всех энергий к изначальному творцу, некий процесс, растянутый во времени и связанный с отношениями части и целого. Однако это разделение существует только на уровне нижних таттв, выше их просто нет, как нет и времени, отношения части и целого. Две высшие таттвы не отличны друг от друга (Парашива, Парашакти). Бхакти как чувство — психологическая реакция на уровне чувств, но в реальности — это и шива и шакти одновременно.

Индивидуальность
Майя — первичная причина всех низших элементов. Она скрывает истинную природу Я, ограничивает его энергии, вызывает разделение и множественность. Майя свойственна всему, что является творением Господа. Она недостижима для нашего восприятия. Как аспект универсального Я она вечна.
Первые продукты майи — пять канчук или оболочек индивидуальной души. Канчуки возникают в результате ограничения майей пяти атрибутов Бога: сознания (чит), блаженства (ананда), силы воли (иччха шакти), силы знания (джняна шакти) и творческой силы. Вечное существование (нитьяттва) ограничивается и превращается в кAла, источник времени. В результате ограничения силы заинтересованности (парипурнаттва) возникает рага, причина избирательности интереса к объектам.

Обусловленность
Общее убеждение всех школ индийской философии заключается в том, что неведение является причиной обусловленности, а обретение человеком знания своей истинной природы ведет к освобождению.

Упайи (средства)
Воплощенная душа, хоть и едина в реальности с универсальным сознанием, по существу ограничена тремя загрязнениями, известными как анава (эгоизм), маийя и карма. Эти загрязнения ограничивают ее силы желания, знания и действия. Однако, при правильном подходе к внешней и внутренней практике, идеальное блаженство, идеальное знание и идеальное творчество могут быть достигнуты. Для того чтобы освободиться от ограничений или загрязнений, учителя предписали определенные пути и средства, в соответствии с различными способностями ищущих освобождения (садхака). Эти средства называются упайи. Цель всех упай — постепенное вытеснение животной природы, развитие в человеке высоких ценностей и окончательное единение с божественным сознанием, которое на самом деле пропитывает каждого человека, распространяется во вселенной и содержится в трансцендентном Бытии.

Шактипат или Шива ануграха (Божественная милость)
Одна из характерных черт всех шиваитских систем — концепция шактипата, божественной милости. Эта спасительная милость является одной из пяти главных функций Господа Парамашивы. Каким бы интеллектуальным или духовным знанием ни обладал человек, нет гарантии, что он достигнет самореализации до тех пор, пока Господь не дарует ему свою милость. Но Шива не дарует свою милость из прихоти. Ее необходимо заслужить личными усилиями, моральной и духовной дисциплиной.
Посредством личных усилий человек сможет расширить свое сознание и, в конечном счете, достичь конечного состояния Шива таттвы.

Шатстхала
"Парататтва — высшая реальность представляется одновременно и как имеющая форму и как бесформенная. Это стхала (стха — "источник", ла — "цель"). Тот, кто находится на вершине творения — Шива. Свойственная Ему сила сознания — Вимарша шакти; саморасширение, распространение. В первичном состоянии Высшее непроявлено, в остальных Он проявлен. Необходимо отметить, что Парашива остается бесформенным или обретает форму в зависимости от характера проявления Его Шакти. Он расширяется во всю вселенную, никогда не прекращая быть тем, чем Он всегда был и будет в своем идеальном существовании. Одним словом, это творение — это само-формулирование реальности, которая божественна. На каждом этапе творения сохраняется, в принципе, тождество творца и творения, и цель практики шатстхалы — реализовать единство и гармонию Шивы и дживы на каждом уровне существования."
 
Садхана
Обычно вначале ученик неспособен к длительной, устойчивой концентрации сознания, его мысли мечутся от одного объекта к другому. Для того, чтобы преодолеть это затруднение, - .. ощущать Божество во всех его движениях и активностях. Сознательные усилия по достижению прогресса в этих духовных практиках постепенно снимают покровы мал (загрязнений) с  души.

Шивайога
Ишталинга
Ишталинга — это бодхамантра, т.е. отождествляемая с чистым сознанием.
Праналинга
Праналинга — мистическая линга. Она также отождествляется и Высшим звуком (нада) или анахатанада. Она наполняет все чакры и все тело. Она сияет сквозь поры тела. Она — светящаяся. Она — внутренняя гармония.
Бхавалинга
Бхавалинга — мулакарана, первопричина. Это наблюдатель, свидетель всего существования. Это чистое, ни с чем не сравнимое блаженство. Это наблюдатель и, в конце концов, это высшее блаженство.
Пять элементов шивайоги, йогического процесса, таковы: шиваджняна (знание Шивы), шивабхакти (преданность Шиве), шивадхьяна (медитация на Шиву) и шиварчана (поклонение Шиве). Последнее — самое важное, в нем содержатся предыдущие четыре. При выполнении шивапуджи используются мантрайога, лайяйога, бхактийога, кармайога и джнянайога.

Освобождение
 Способ освобождения в точности противоположен способу проявления. Знание, которое освобождает, это не просто интеллектуальная осведомленность, а духовное интуитивное знание фундаментального единства. Путь поклонения ведет поклоняющегося к достижению сходства с объектом поклонения. Душа, достигшая окончательного союза с Парамашивой, отличается полным отсутствием осознания объективного. Это ни что иное как сознание Брахмана.

Линганга Самарасья
Единство Линги и анги — это тождество Шивы и дживы. Технически это называется линганга самарасья. Союз ограниченного "я" (анги) и универсального "Я" (Линги) может быть достигнут при помощи пути преданности. Далее бхакти или преданность обнаруживает силу частично переживаемой божественности жизни и называется анубхава, начальный этап приобретения опыта Божественного. Затем она вырастает в ананда бхакти, в которой человек испытывает истинную радость божественности жизни. Далее этот опыт становится полным и длительным, душа соединяется с Богом. Это самараса бхакти.

Заключение
Кашмирский шиваизм включает самые выдающиеся наработки философских школ Индии. Мы находим здесь психологические практики йоги, монизм Упанишад, прагматизм и реализм ньяя вайшешики и двадцать пять жизненных категорий санкхьи. Мы находим включения ограниченного монизма, допускающего атрибуты Высшей Сущности. Признавая абсолютную реальность в субъективном и объективном творениях этой бесконечной вселенной, он устраняет противоречия между бытием и становлением, одним и многими. Последователь этой системы, который хочет приобрести и усвоить идеальное знание и мудрость, имеет в своем распоряжении большое количество практик, из которых легко выбрать подходящие его собственному темпераменту и способностям. Далее у него будет широкий простор для самоанализа и для проверки уровня и состояния своего сознания при помощи сравнения знания священных писаний с его внутренним опытом.

[Соня]

Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/book.php?book=73572
(Существенные для работы иллюстрации - см. в оригинале книг)

Джохари Хариш  Чакры энергетические центры трансформации"

Постоянная практика кшата-чакра-бхеданы (мысленного пронизывания шести чакр) и мантра-джапы (повторения мантр) позволяет окончательно возвыситься над элементами, которые управляют пятью основными центрами тела, то есть пятью первыми чакрами; благодаря этому йоги достигают недвойственного сознания, освобождающего их от иллюзорного мира майи.
Знания о чакрах могут стать неоценимым ключом к самопознанию. Они помогают человеку наблюдать за самим собой и видеть перемещающуюся по различным психическим центрам энергию.
 Такие религиозные практики, как пост, благотворительность и самоотверженное служение другим, заставляют энергию подниматься к высшим центрам; свернувшаяся кольцами и дремлющая в муладхара-чакре ("корень, основание") энергия становится активной и начинает свое восхождение. После того как ее поток достигает высших центров, практикующий полностью меняется - это ощущение неизменно сравнивается с новым рождением. Вслед за этим предметом основной заботы такого человека становится постоянное сохранение направленного вверх течения энергии. Регулярные и параллельные практики визуализации и мантра-джапы помогают практикующему удерживать поток энергии в высших центрах и, благодаря этому, выйти за сферу влияния таттв.
  Дополнительную помощь в визуализации может оказать систематичное раскрашивание таких схематических рисунков, поскольку при мысленном повторении порядка следования цветов человек восстанавливает в памяти весь рисунок. Это изменяет структуру волн мозга и психический настрой.  
  Благодаря регулярному мысленному построению полного изображения чакры человек может выработать у себя привычку к абстрактной визуализации, которая со временем приводит к глубокой медитации.
  Джапа семенных звуков (биджа-мантр)   помогает практикующему достичь высших состояний сознания.

Принципы тантры

Человеческое тело способно само выражаться и осознавать Истину, лежащую за пределами сферы чувственного восприятия. Благодаря памяти, воображению и интуиции человек способен познавать и постигать те законы, на которых основана природа, а также заставлять ее загадочные - с обыденной точки зрения - силы действовать во благо человека, на пользу его росту и развитию.   Иными словами, человеческое тело представляет собой самый совершенный инструмент выражения сознания. 
Сознание - это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя. Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.   В феноменальном мире осознанное и неосознанное гармонично сплетаются друг с другом; в человеке же сознание проявляется как самоосознание, которое и отличает его от всех прочих существующих форм жизни.
Считается, что древнейшей системой для достижения трансцендентального Единения является йога. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, означающего "объединять, соединять, складывать". На грубом, физическом уровне это подразумевает единение индивидуального сознания с космическим (то есть души с Богом).
  Согласно системе йоги, индивидуальное сознание представляет собой частичное выражение космического сознания, божественной реальности, изначального источника, основы проявленной вселенной. По существу, космическое и индивидуальное сознания являют собой одно, так как оба являются сознанием, а оно неделимо. Однако эти два сознания разделены субъективностью, и после исчезновения такой субъективности растворяется и "самость", индивидуалистичность сознания, то есть возникает единство. 

Осознание собственной божественной природы освобождает человека от оков его животной природы, которая является причиной субъективности и ограниченности взглядов. На языке йоги это называется "ловушкой разума".
Основополагающая концепция йоги выражена следующим афоризмом:
Да будут все счастливы, Да будет повсюду мир.
Утверждаемые философией йоги принципы являются универсальными и обеспечивают полноту возможностей развития и роста всех качеств человеческого разума. Они наделяют того, кто занимается йогой, способностью по собственной воле останавливать любые изменения в мыслительном процессе. Постоянная сдержанность помогает практикующему достичь уравновешенности и спокойствия. Кроме того, она без каких-либо усилий прекращает внутренний диалог.
Результатом йогической садханы (практики) становится умение подниматься выше несчастий и возвышаться над свойствами мышления, восприятием мира и привязанностью к телу и ощущениям. Такая практика вырабатывает у разума привычку к сосредоточенности на одном предмете, неразделенности внимания, не нарушаемому спокойствию, а также приводит к переменам в схемах поведения и, наконец, - к просветлению.

Сосредоточенность на одном предмете. Внутренний и внешний покой, отсутствие возбуждающих и отвлекающих факторов чрезвычайно важны для самовыражения. Каждый человек должен осознать свои дремлющие потенциальные возможности. Нам необходимо заняться познанием себя. Нам следует постичь себя как микрокосм и понять свои взаимоотношения с макрокосмом. Усиленный индивидуализм, субъективность и повышенное внимание к собственным интересам создают завесу и запирают окна, ведущие к открытости ума.. 

Признавая это, йога выявила пять состояний разума:
1. Озабоченность собой (кшипта)
В этом состоянии человек не обладает ни терпением, ни разумностью, необходимыми для созерцания сверхчувственных явлений; по этой причине он не способен вообразить или воспринять какие-либо утонченные принципы.  .
3. Возбужденность (вьягра)
Это состояние - не то же самое, что кшипта. Вообще говоря, таким типом разума обладает большая часть духовных практиков - этот разум временами спокоен, но обычно возбужден. В периоды временного успокоения возбужденный разум способен постигать подлинную природу утонченных принципов и достаточно долго размышлять о них. Таким образом, беспокойный разум способен сосредоточиваться, но такое сосредоточение не бывает продолжительным. Одно только сосредоточение еще не в состоянии обеспечить освобождение, если разум возбуждается по привычке - как только человек теряет сосредоточенность, его разум вновь поддается отвлекающим факторам. До тех пор, пока разум не станет независимым от возбуждающих обстоятельств, человек не сможет достичь спасения.
4. Сосредоточенность на одном (экагра)
Патанджали определил экагру как такое состояние разума, когда на смену одной рассеивающейся мысли приходит другая связанная с ней мысль. Если происходит непрестанная смена таких взаимосвязанных мыслей, разум называют сосредоточенным на одном. Это состояние постепенно становится привычным для разума в состоянии бодрствования, а затем и в состоянии сновидения. Когда человек овладевает сосредоточенностью на одном, он достигает сампраджнята самадхи. Эта форма самадхи (блаженства) представляет собой подлинное йогическое самадхи и ведет к спасению.
5. Подавление (нируддха)
Это состояние отсутствия мыслей. Постоянная практика остановки мышления позволяет человеку в действительности постичь мир имен и форм и понять, что он является продуктом разума. Когда разум практически перестает существовать, исчезает и все остальное.
Привычная сосредоточенность на одном является результатом постоянной йогической дисциплины и выдержки. Когда практикующий достигает этого уровня, он возвышается над сферой низшего мозга (подсознательного ума) и переходит к состоянию блаженства, сампраджнята-самадхи - измененному состоянию разума, в котором подавляются неустойчивость и изменчивость мышления. Это дает ему осознанность в состоянии глубокого сна.
Существует и четвертое состояние, состояние четвертого измерения. В йоге его называют турийя; это состояние "неосознанного сознания". С недавнего времени этим состоянием, в котором сознательный разум исчезает, хотя само сознание продолжает существовать во всей его полноте, заинтересовались и современные психологи. Это состояние называют также "измененным состоянием сознания".
Учение йоги помогает установить атмосферу покоя и привычной сосредоточенности на одном. Оно ведет к единству мыслей и действий и предписывает определенные методы очищения разума. Это учение наделяет человека осознанностью, останавливает внутренний диалог и обеспечивает внутреннее безмолвие. Оно вызывает отстраненность, приносит физическое и умственное здоровье, расширяет сознание и предлагает практикующему указания по определенному режиму питания, благоприятному для укрепления дисциплинированности и воздержанности.

В соответствии с различными типами характера человека учение йоги делится на несколько направлений:
1. Раджа-йога, или йога медитации
Останавливая мыслительный процесс, человек может по собственной воле достигать Единения.
2. Джняна-йога, или йога истинного знания
Безошибочное различение реального и нереального позволяет человеку достичь Единения с помощью истинного знания.
3. Карма-йога, или йога неэгоистического действия
Неэгоистическое действие - это действие ради самого действия, а не ради его плодов, то есть не ради удовольствий животной природы. Карма-йога позволяет человеку достичь Единения путем служения.
4. Бхакти-йога, или йога духовной преданности
Человек достигает Единения путем поклонения, любви и самоотдачи.
5. Хатха-йога, или йога физической дисциплинированности и сдержанности
Последователь хатха-йоги стремится к Единению через посредство психофизических методов и измененных состояний сознания. Хатха-йога предназначена для тех стремящихся, кому физическая подготовка необходима для обретения особых сил и беспрепятственной медитации.
Все эти направления учения йоги своими средствами позволяют людям достичь одной и той же цели: единого бытия, единства мыслей и действий, слияния внутреннего и внешнего.
Тантра-йога - сочетание всех перечисленных выше направлений йоги. Тантра-йога, представляет собой практический путь йоги, в котором тело и разум считаются одним целым, то есть тело рассматривается как носитель разума. Согласно этому учению, разум являет собой абстрактное, а тело - конкретное; для работы абстрактного разума человеку необходимо использовать конкретное, материальное образование под названием тело. Именно в теле размещаются психические центры.
Функциональный аспект цереброспинальной системы называется разумом. Основным принципом в Тантре считается шакти (женское начало), которая проявляется как тело и разум; высшее же сознание понимается как внеразумное. Внеразумность подразумевает отсутствие ограничений; человек представляет собой чистое сознание. Чтобы выйти за пределы разума, надо отключить его проводник и остановить его активность. Проводником разума является прана (дыхание).
Апана представляет собой прану в области от ануса до пупка. Если отрицательно заряженную прану привести к взаимодействию с апаной и заставить войти в центральный канал позвоночного столба, отрицательные заряды праны и положительные заряды апаны. сольются друг с другом. В результате возникает огромный объем энергии, которая, в свою очередь, способствует восхождению дремлющей в основании позвоночника энергии кундалини. 
По своему происхождению учение о работе с кундалини является тантрическим. Эта система опирается на единение души с материей, разума с физическим телом. В принципе, тело играет огромную роль в возникновении различных настроений, включая возвышенное состояние самадхи, блаженства. Это состояние достигается путем намеренного направления энергии по нервной системе и позвоночнику. Энергия поднимается по тонкому каналу в позвоночном столбе и, прежде чем достигнуть окончательной цели, седьмого центра, пронзает на пути шесть психических центров. Седьмой центр расположен в головном мозге - в ложбинке между двумя полушариями мозга, где происходит их слияние и полностью приостанавливается вся деятельность разума. Оба полушария погружаются в покой, внутренний диалог прекращается, а человек теряет ощущения пространства и времени, после чего избавляется от любых отождествлений и ошибочных представлений о феноменальном мире.

Чакры

Чакры представляют собой психические центры, не допускающие полного описания с материалистической или психологической позиции. Подобно тому, как картину нельзя описать в понятиях отрезков, кривых или цветных пятен - пусть даже эти элементы можно называть основными составляющими произведения живописи, - чакры невозможно определить в категориях психологии, физиологии и любой другой материалистической науки. Чакры представляют собой центры активности тонкой жизненной силы под названием сукшма-прана (тонкая пряна); эти центры связаны друг с другом и с физическим телом симпатической, парасимпатической и автономной нервными системами. 
 В санскрите слово чакра означает "круг" и "круговое движение". Поскольку все в теле имеет округлую форму и пребывает в постоянной циркуляции, центры этого движения назвали чакрами. Слово чакра используется также для обозначения колеса. Их можно представить себе как колеса разума, перемещающие его по дебрям желаний. Подобно колесам, сами желания тоже являются огромной движущей силой. Каждая чакра представляет собой место последовательного проявления желаний. Человек скитается по этой чаще желаний всю свою жизнь и постигает различные обстоятельства с точки зрения той чакры, в которой он обычно чувствует себя удобнее всего.
Рассказывая о чакрах, нам с неизбежностью придется говорить о тонких аспектах этих центров. Нервные каналы представляют собой лишь носителей их сообщений, тогда как сами сообщения остаются тонкими; к тому же они не лишены сознания или самоосознания. Благодаря йоге человек развивает оба типа органов, приучает их к дисциплинированности и помогает своему телу превратиться в настоящее сокровище. Йога делает практикующего лучшим другом его собственного тела, органов чувств и действия. Йогу, которая уделяет основное внимание чакрам и дремлющей энергии кундалини, называют кундалини-йогой, лайя-йогой, крийя-йогой или шактипатамаха-йогой.
Настоящая книга посвящена тантра-йоге, и приведенные в ней рисунки воспроизводят иллюстрации из классических тантрических текстов. Каждое изображение чакры сопровождается описанием, которое просто поясняет рисунок.
Эти рисунки сами по себе являются особым языком; они помогают помнить о чакрах и становятся неоценимыми помощниками в попытках мысленно вообразить себе ту или иную чакру во время медитации на ней.
Серьезному ученику рекомендуется сосредоточиваться на этих тонких центрах в соответствии с олицетворяемыми ими формами сознания. Психические центры действительно связаны с плотным телом и его физическими функциями. Схематические изображения чакр позволяют практикующему кундалини-йогу медитировать в процессе раскрашивания рисунков, одновременно повторяя биджа-мантры ("семенные слоги") и звуки, начертанные на лепестках лотосов чакр.
Совместное использование слуха и зрения является особой формой тантрической практики. Овладевающий этой техникой человек с течением времени учится переходить в медитативное состояние, не оставаясь при этом ни инертным, ни бездеятельным, - схематические формы и цвета рисунка воодушевляют его на тонком уровне.
Эта книга представляет собой введение в классическую теорию чакр. Корни этого учения основаны на древних практиках, однако оно сохраняет свою практическую действенность и в наши дни.

Кундалини

Кундалини поддерживает все сущее во вселенной путем дыхания - она является жизненной силой. 
... сравнение вызвано еще и характером подъема кундалини - спиральным, схожим с движениями змеи. Кундалини представляет собой аспект того вечного высшего сознания, которое и обладает свойствами, и полностью их лишено. В своем лишенном качеств (ниргуна) аспекте она являет собой волю космического сознания - чистое сознание. В аспекте, обладающем качествами (сагуна), эта энергия часто персонифицируется как Кундалини, ипостась Великой Богини (подобно тому, как изначальная энергия, шакти, персонифицируется в образе Богини Шакти). Живые существа способны действовать именно благодаря сил кундалини.
кундалини является присущей всему проявленному энергией. Когда человек осознает самого себя и начинает понимать, что у его жизни есть некая высшая цель, что, помимо бодрствования, сновидения и глубокого сна, существует и иное состояние сознания; когда его стремление к чувственным наслаждениям удовлетворяется; когда он уже не находит в феноменальном мире ничего привлекательного, этот человек переходит к отстраненности, самопознанию. Такая отстраненность от потворствования своим желаниям открывает перед ним врата во внутренний мир, и тогда человек видит свет, направляющий его к Единению - к единству прежде разделенных материи и разума.
В этот миг наступает полное преображение: дремлющая статичная энергия становится кинетической, приходит в противоречащее закону тяготения движение и пронзает все психические центры, расположенные вдоль позвоночника. Та сила, что подталкивает эту энергию в центральный канал, возникает благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны.