Раздел Тантры и кундалини

[Соня]

Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума - основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.

Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего "движение". В "Ригведе" слово нади понимается как "поток". Нади - это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает "сосуд, канал, труба, проток". 
Существует два типа нади:
• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.
• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.
В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей. Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:
•    Манас: разум
•    Буддхи: интеллект
•    Ахамкара: самоосознание (эго)
•    Читта: субстанция сознания
Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела - лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:
•    Аннамайя-коша: оболочка материи
•    Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха
•    Маномайя-коша: оболочка разума
•    Виджнянамайя-коша: оболочка знания
•    Ашндамайя-коша: оболочка блаженства. 
Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:
•    Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)
•    Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)
•    Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)
Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:
•    Саттва (покой, легкость) – вата
•    Раджас (движение, страсть) – питта
•    Тамас (инерция, тяжесть) - капха
 
Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити ("Что в макрокосме, то и в микрокосме"). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).

Нади
Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал - сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное - с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади - физические нервные каналы, вены и артерии, - однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами. 
Тонкие нади делятся на два типа:
•    Пранавахи-нади: проводники пранической силы
•    Мановахи-нади: проводники ментальной силы
Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.
В акупунктуре известен меридиан под названием "Сосуд управления", он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.
Существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре ("пещере Брахмана", полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: "соединенный"; три: "три"; вени: "потоки").

1. Сушумна: брахмарандхра, "родничок"
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, "лотосом с тысячей лепестков"). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха ("пчелиная пещера") или андха-купа ("слепой колодец", или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку. его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах говорится, что тот, кто покидает свое тело через "десятые врата", вступает на "путь без возврата" (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои "десятые врата" к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны. 
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени. 
Когда медитирующий сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, "третьем глазе") и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши ("познавшим три времени": прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. 
 сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца, а в ней, в свою очередь, - бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
слово читра означает "рисунок, картина". Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой ("дверью Брахмана"): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители - манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).

муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: "соединение"; тривени: "три потока"). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: "освобожденный"). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).

Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна.. Достигший этой чакры йог становится таттватитой ("пребывающим вне элементов"). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть "самадхи без семени"). 
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. 
 
2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует "левому" дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы во всех упражнениях пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. 

В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды.
 в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. говорится: "Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего "Я")".
Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. 
проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы.

3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует "правому" дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
Сурья-бхедана-пранаяма (дыхание, увеличивающее приток солнечной, правосторонней энергии) выполняется для повышения жизненных сил, выносливости. Эта форма пранаямы занимает исключительное место среди йогических способов дыхания, так как в ней вдох осуществляется через правую ноздрю, что стимулирует пингала-нади. 
Йогическая практика сохранения активности правой ноздри по ночам, когда приток солнечной энергии ослабевает, поддерживает в здоровом теле равновесие энергий. Сохранение активности ида-нади в течение дня и пингала-нади по ночам повышает жизненные силы и долголетие. По своей природе пингала является раджасическим (активным) каналом, и сохранение его деятельности в течение тамасических (пассивных) ночных часов укрепляет общее здоровье организма.
"Из глаз исходит солнце". Это означает, что Солнце рождается из глаз Вирата-Пуруши, глаза являются носителями Солнца. Они обладают даром различения. Глаза - как и Солнце - связаны с интеллектом и рациональным умом. (активность правой ноздри) по ночам избавляет человека от бесполезной траты энергии на фантазии. Практика свара-йоги или пранаямы позволяет достичь волевого контроля над каналами ида и пингала. 
Пингала-нади переносит вниз энергию из мозгового "центра сгорания", где вещество (кислород и глюкоза) превращается в животворную энергию (прану). Но, помимо воздуха, при вдохе человек вбирает в себя и чистую прану, энергию жизненной силы.

4. Гандхари: левый глаз
Гандхари-нади протягивается от точки под уголком левого глаза к большому пальцу левой ноги. 
Гандхари переносит психическую энергию от больших пальцев ног к аджня-чакре. Она проходит рядом с идой и способствует ее работе. Благодаря гандхари-нади и ее спутнице, хастаджихва-нади, психическая энергия из нижней части тела переносится вверх. 
8. Аламбуша: рот
 Аламбуша начинается в анусе и завершается во рту.
9. Куху: гениталии
Куху начинается в горле и заканчивается в половых органах.
В тантрической практике куху-нади используется в качестве проводника бинду (эссенции семенной жидкости) при попытках поднять семенную жидкость от половых органов к сома-чакре. Люди, способные управлять нади, достигают высших состояний сознания и обретают особые силы - сиддхи ("совершенства"), которые позволяют добиться власти над таттвами и гунами. 
10. Шанкхини: анус
Шанкхини берет начало в горле, продвигается между сарасвати-нади и гандхари-нади к левой стороне сушумны и завершается в анусе.
11. Сарасвати-нади
Сарасвати-нади расположена на языке. Язык уходит корнями в горло, и по этой причине иногда считается, что обитель Сарасвати находится в горле - а именно в голосовых связках, физическом органе речи. Сарасвати-нади проходит параллельно сушумне и дополняет этот канал.

Рудра-грантхи
Размещается в области "третьего глаза". Развязав этот узел, практикующий утверждается в оболочке блаженства. После того как он расстался с миром имен и форм, ему необходимо уничтожить последние препятствия, преграждающие кундалини путь к сома-чакре. Когда кундалини пронзает вишуддха-чакру и достигает аджня-чакры, практикующий - который уже является настоящим йогом - становится таттватитой, то есть покидает сферу влияния пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и акаши. Из таттв возникает весь мир имен и форм - в них он и растворяется. Именно таттвы непрестанно изменяют химический состав физического тела и вызывают эмоциональные колебания индивидуального "Я" и его привязанности. Пройдя пятую чакру, кундалини перемещается к шестой, где таттвы сливаются со своим источником - махатом, или маха-таттвой. Здесь пересекаются ида-нади и пингала-нади, исчезающие затем в левой и правой ноздрях соответственно. Будучи лунным и солнечным каналами, ида и пингала подвластны времени. Когда кундалини поднимается выше этого сплетения в аджня-чакре, скованное временем сознание исчезает и йог переходит в бесконечность. Этот узел расплетается, после чего йог может переместить свою восходящую энергию в сомачакру.
Подводя итоги, можно сказать, что брахма-грантхи связан с физическим телом и миром названий и форм, вишну-грантхи - с астральным телом и миром эмоций, а рудра-грантхи - с причинным телом и миром мышления, представлений, видений и интуитивных прозрений.
В процессе работы с этими узлами йоги слышат десять типов звучания, помогающие им достичь состояния глубокой медитации:
1. Птичий щебет.
2. Пение сверчков.
3. Колокольный звон.
4. Шум раковины.
5. Звучание вины (индийской лютни).
6. Бой мриданга (бочкообразного барабана).
7. Звучание флейты.
8. Бой пакхаваджа (род барабана).
9. Звук трубы.
10. Львиный рык.

=======================

Как пробудить кундалини

Основным требованием для пробуждения этой дремлющей энергии является очищение тела: нервов и разума. Очищение представляет собой метод освобождения всего организма от скапливающихся в нем токсинов. Поскольку тело и разум всегда функционируют во взаимодействии друг с другом, очищение тела способствует очищению разума, и наоборот.

Тратака: промывание глаз
Тратака представляет собой йогическое упражнение, в котором немигающий взгляд сосредоточивается на крошечном предмете до тех пор, пока глаза не начнут слезиться. При появлении слез следует прикрыть глаза и созерцать предмет мысленно, пока его образ не исчезнет.
Тратака позволяет достичь сосредоточенности разума на одном. Она способна излечить глазные болезни и способствует росту шишковидной железы. Кроме того, она развивает "сознание наблюдателя" - особое состояние слежения за внутренними и внешними явлениями без эмоциональной вовлеченности в эти события.

Наули: упражнение для брюшины
Это упражнение (крийя) является венцом хатха-йоги. 
Капалабхати: дыхание кузнечных мехов
В этом упражнении дышать следует учащенно и размеренно, подражая кузнечным мехам. При возникновении напряжения практикующий должен прекратить выполнение упражнения. Капалабхати избавляет от всех болезней, связанных со слизью.
 
Пранаяма
Глубокое дыхание - совсем не то же самое, что пранаяма, хотя оно также в определенной степени укрепляет здоровье. Благотворное воздействие глубокого дыхания вызвано повышенным снабжением кислородом, усиливающим активность праны в теле. Признаком подлинной пранаямы является приостановка дыхания в промежутке между вдохом и выдохом. В йоге вдох называют пуракой, задержку дыхания - кумбхакой, а выдох - речакой. Кумбхака оказывает чрезвычайно глубокое воздействие на пранические потоки. После того как человек становится сведущим в пранаяме, он может направлять потоки праны по центральному каналу позвоночного столба, чтобы способствовать подъему кундалини. Период задержки дыхания следует постепенно и осторожно увеличивать. Перемежающееся дыхание также воздействует на пранические потоки, прочищает тонкие каналы течения праны (нади), открывает сушумну, охлаждает правое и левое полушария мозга, приостанавливает деятельность мозга и разума и временно прекращает внутренний диалог. Пранаяма готовит разум к практикам визуализации и сосредоточения.

Пратьяхара
Пратъяхара представляет собой отключение чувственного восприятия, то есть прерывание связи с внешним миром. На первый взгляд пратьяхара кажется контролем разума над органами чувств, однако ее подлинный смысл заключается в погружении разума в себя. Целиком погружаясь в какую-нибудь работу, вы забываете о внешнем мире, так как ваш разум полностью занят своей деятельностью. Органы чувств не регистрируют приходящие извне сигналы. Этот пример является попыткой пояснить, что отстраненность разума и органов чувств действительно возможна - более того, она совершенно необходима для глубокого и полного сосредоточения.
Постоянная практика пратъяхары приводит к самопоглощенности разума. Чувства успокаиваются и отрекаются от своей привязанности к предметам. Эта практика помогает ученику овладеть своими органами чувств.

Дхарана
Дхарана представляет собой сосредоточенность, успокоение разума, фиксирование мышления на одном объекте. Традиционно важнейшей точкой сосредоточения разума считается область сердца, так как сердце является центром, или обителью, индивидуального сознания, которое в санскрите именуется дживой. Мозг представляет собой центр разума и ощущения, а сердце - центр жизни. Мозг способен прекратить свою деятельность (самадхи), но полная остановка работы сердца невозможна.
В кундалини-йоге сердце является четвертой, центральной чакрой: три чакры расположены выше него и три - ниже. В процессе дхараны каждая чакра может стать центром сосредоточения разума. Сосредоточение на чакрах следует провопить последовательно, начиная с первой чакры, муладхары, и постепенно продвигаясь к седьмой, сахасрара-чакре, обители сознания. Эта практика приводит к привычной сосредоточенности разума на одном. Каждая чакра связана с определенным элементом, и фиксация разума на определенном центре помогает сосредоточиться на соответствующем элементе. Такая дхарана на элементах также приучает разум сохранять сосредоточенность на одном объекте. Однако сосредоточенность разума не является окончательной целью и представляет собой лишь средство достижения глубокой, не нарушаемой медитации - дхьяны.

Дхьяна
Дхъяна представляет собой непрерывную медитацию без какого-либо объекта. Предшествующий этап, дхарана, является сосредоточением на выбранном предмете, образе, чакре или центре. Благодаря регулярным занятиям дхараной разум успокаивается и практикующий может достичь подлинной медитации. Когда разум становится по-настоящему сосредоточенным, он прекращает осознавать себя и замирает. Человек ощущает непрерывный поток энергии в позвоночнике; наступает непрерываемая остановка мышления и внутреннего диалога. Прекращение внутреннего диалога и является состоянием дхьяны. В процессе дхараны человек сосредоточивается на чакрах, но в состоянии дхьяны наступает медитация, а осознание чакры исчезает. Во время дхараны происходят случайные отвлечения разума - таким отвлекающим фактором является и визуализация чакры. Однако в дхьяне нет даже мысленных образов. Человек переживает остановку мыслительной деятельности, наступает состояние отсутствия мыслей. Именно в этом состоянии он ощущает первые признаки блаженства. Выходя за сферу трех обычных состояний - бодрствования, сновидения и глубокого сна, - сознание переходит к четвертому состоянию. В современной психологии его называют "измененным состоянием сознания", а в йоге обозначают словом турийя. Подобно тому как дхъяна является следствием дхараны, результатом самой дхъяны становится самадхи.

Самадхи
Слово самадхи образовано из трех частей: сам ("равный, уравновешенный, завершенный"); а ("вечный") и дхи (буддхи, различение, или прямое знание).
Когда человек достигает состояния полного равновесия, наступает самадхи. С точки зрения индивидуального сознания самадхи представляет собой самопостижение - освобождение от осознания времени, пространства и себя как личности. Путем регулярной практики пратьяхары человек добивается привычной отстраненности разума от сферы чувственного восприятия и внешних возбуждений: разум учится погружаться в себя и становиться поглощенным самим собой. В своем неестественном состоянии разум создает двойственность, но отстраненность разума от внешнего мира уничтожает такую раздвоенность. Когда исчезают все колебания мышления, сознание - которое прежде было обусловлено такими изменениями - достигает своего естественного состояния недвойственности.
Сознание бесконечно, но разум ограничивает его конечными рамками.
Вследствие деятельности разума сознание оказывается заключенным в тесную клетку индивидуального осознания "я, меня и мое". Пратьяхара помогает индивидуальному сознанию перейти к уравновешенному состоянию разума, так как развивает у него привычку к отстраненности от феноменального мира. Благодаря дхаране разум становится спокойным и неподвижным, а в состоянии дхьяны он достигает полной безмятежности. Когда такая безмятежность становится для разума привычной, он входит в оболочку блаженства и погружается в океан божественного знания и счастья.
Это единение наделяет практикующего беспредельным блаженством и раскрывает перед ним двери божественного знания.

Бандхи

1. Мула-бандха
Прижимая задний проход пяткой, садхак намеренно наполняет нижнюю часть кишечника воздухом и продолжает это воздействие, пока атана не направится вверх. Благодаря такой практике прана и апана сливаются и двигаются по сушумне. Достигая на пути своего восхождения пупочной области, апана усиливает "желудочный огонь". Соединившись с пламенем манипура-чакры (третьей чакры), апана пронзает анахата-чакру, где сливается с праной, обителью которой является район сердца и легких. По своему характеру прана является горячей энергией, и этот жар становится еще более сильным благодаря слиянию отрицательных зарядов праны и положительных зарядов апаны. В результате такого процесса пробуждается кундалини.
Согласно тантрическим текстам, спящая кундалини просыпается именно от этого сильнейшего жара - подобно тому, как после удара палкой змея начинает шипеть и выпрямляться. Затем кундалини проникает в сушумну, словно вползающая в свое гнездо змея. По этой причине йоги регулярно занимаются мула-бандхой.

2. Уддияна-бандха
Буквальное значение санскритского слова уддияна - "взлет". Йог выполняет эту запечатывающую позу, чтобы великая птица праны могла без преград взлететь вверх по сушумне. При выполнении этой бандхи практикующий оттягивает мышцы брюшины в районе пупка вверх и назад, чтобы они прижимались к позвоночнику и подтягивались к области сердца. Это достигается полным выдохом воздуха из брюшной области, что способствует оттягиванию брюшных мышц. Согласно шастрам, эта бандха омолаживает организм. Ее называют "львом, убивающим слона смерти".
Благодаря регулярной практике уддияна-бандхи садхаки старшего возраста могут вернуть себе молодость. Для овладения искусством выполнения этой бандхи требуется около полугода; после этого прана начинает подниматься по сушумне и достигать сахасрара-чакры. Эта процедура вызывает окончательное Единение в "лотосе с тысячей лепестков", и садхак автоматически достигает состояния самадхи.

3. Джаландхара-бандха
При выполнении этой бандхи сжимается горло, а подбородок плотно прижимается к ключичной впадине между грудной клеткой и шеей. Такое запечатывание останавливает отток жидкостей из головы и приводит в действие независимую цепь каналов. В этом месте проходит сеть тонких нади; при выполнении джаландхара-бандхи приостанавливается нисходящий поток жидкостей от нёбной полости.
Опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Обычно эта жидкость течет вниз и сгорает в "желудочном огне", который стимулирует прану. Когда человек в совершенстве овладевает джаландхара-бандхой, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает.
В горле находится пятый центр, вишуддха-чакра, соединяющий 16 опорных органов тела: пальцы ног, лодыжки, колени, бедра, промежность, органы воспроизводства, пупок, сердце, шею, горло и язык, нос, межбровье, лоб, голову, мозг и сушумна-нади (ту ее часть, которая расположена в черепе).
Эта спинномозговая жидкость направляется по пути, отличному от обычного. В нормальном состоянии животворные химические вещества сомы растрачиваются, сгорая в "желудочном огне", что способствует старению и приближению смерти. Изменение направления потока этой жидкости с помощью джаландхара-бандхи обращает процесс старения вспять и обновляет жизненные силы всего организма. Сжатие горла при выполнении этой бандхи подавляет активность иды и пингалы и направляет прану по сушумне. Это замедляет темп дыхания вплоть до полной остановки. В результате увеличивается продолжительность жизни, исцеляются недуги, а практикующий чувствует себя помолодевшим.
Три бандхи представляют собой великолепные средства пробуждения кундалини, раскрывания прохода сушумн, остановки деятельности иды и пингалы, слияния праны и апаны и совершенствования в практике кундалини-йоги.

Йогические мудры

В кундалини-йоге мудрами называются такие упражнения, в которых глаза закатываются вверх так, чтобы верхняя часть радужной оболочки скрывалась за веками. Эта форма медитации чрезвычайно полезна для пробуждения кундалини. Для достижения окончательного Единения Шивы и Шакти следует выполнять три мудры, неизменно упоминаемые в тантрических текстах.
1. Самбхави-мудра
Эта мудра приводит к внутренней медитации на чакрах и потому проводится после того, как садхак приступает к сосредоточению на чакрах. медитация на чакрах представляет собой сосредоточение не на физических органах или районах тела, а на тонких центрах. При таком сосредоточении садхак медитирует на внешних объектах - на схематических изображениях чакр, - чтобы укрепить их образы в мыслях. Эти образы задействуют кроющиеся в чакрах божественные энергии: энергии божества-управителя чакры, местной шакти, биджя-звука, ваханы (носителя биджи) и янтры (геометрической фигуры чакры). 
Если садхак желает научиться выполнять самбхави-мудру в целях подъема кундалини, он должен сначала раскрасить схемы чакр, а затем медитировать на них. Такое сосредоточение на внешних образах служит подготовкой к медитации на чакрах; затем практикующий переходит к внутренней медитации на образах, которая становится возможной только после того, как его разум способен удерживать эти изображения. Эта практика проводится постепенно: садхак начинает с первой чакры, переходит ко второй, третьей и так далее. Центром сосредоточения должны быть неплотные органы тела или его отдельные области (например, сердце). В школах йоги, которые не используют образы божеств чакр, садхакам действительно рекомендуют медитировать на области сердца (анахата-чакре), центре медитации в самбхави-мудре, однако использование тантрической визуализации делает эту практику более эффективной.
Человек переходит в самбхави-мудру, когда его разум и дыхание поглощены мысленным образом, а зрачки глаз становятся неподвижными (глаза остаются открытыми, но не регистрируют внешних образов).

2. Кхечари-мудра
Эта мудра представляет собой внутреннюю медитацию на шестой чакре (аджне), расположенной между идой и пингалой в межбровье. Человек переходит в кхечари-мудру, когда прана проникает по сушумне в полость между бровями. Эта мудра делает поток праны в сушумне равномерным. При ее выполнении язык следует приподнять к нёбу нёбу - по этой причине эту мудру называют также "заглатыванием языка".. Практикующий наполняет устье сушумны поступающим из сома-чакры нектаром. Благодаря выполнению кхечари-мудры садхак обретает власть над блужданиями разума и достигает унмани-авастхи, или турийи, - состояния неосознанного сознания. Садхак выполняет кхечари-мудру до тех пор, пока не переходит к йога-нидре (йогическому сну).
Заглатывание языка не позволяет воздуху проходить от ноздрей к легким, и потому при выполнении этой мудры останавливается внешнее дыхание, что, в свою очередь, приводит к приостановке дыхания внутри организма. Как и сам разум, прана замирает в брахмарандхре. В таком состоянии сосредоточение на кундалини приводит к ее окончательному слиянию с праной в брахмарандхре, то есть к единению разума и кундалини. Происходит соединение Шивы и Шакти - достигается высшая цель подлинного ученика.
Регулярная практика описанных выше техник приносит ученику состояние возвышенного одухотворения. Асаны прекращают все виды телесной деятельности, а любые действия сводятся к активности праны и органов чувств. Благодаря кумбхаке ослабевают и эти проявления деятельности, после чего остается только умственная активность.
Пратьяхара, дхарана, дхъяна и сампраджнята-самадхи прекращают умственную деятельность, и деятельным остается только буддхи, высшее понимание. Полное избавление от привязанностей и долговременная, регулярная практика сампраджнята-самадхи останавливает и активность буддхи. После этого садхак достигает естественного состояния бытия: сахаджа-авастха - состояния неизменности, окончательной цели йоги. Поднявшийся до этого уровня йог навечно остается в единении с Высшим Сознанием.

=====================================

Глава 3. Сведения о чакрах

Муладхара - чакра (первая чакра)
Основной биджа-звук: ЛАМ.
Этот биджа-звук вызывает вибрацию неба, мозга и верхней части черепа.
При правильном произнесении биджя-слог ЛАМ возбуждает нади в первой чакре и создает блок, препятствующий движению энергии вниз. В конце звука ЛАМ (то есть при звучании М) энергия начинает двигаться вверх, а в верхней части головы возникают вибрации. Повторение этого звука избавляет от связанных с первой чакрой беспокойств и обеспечивает практикующего осознанностью и внутренней силойЕго вибрации помогают открыть проход брахма-нади и способствуют течению в нем энергии.
  
Шакти: она сжимает череп, указывающий на избавление от страха смерти - основного психологического препятствия, связанного с первой чакрой.
В верхней правой руке она держит меч, с помощью которого устраняет страх, уничтожает неведение и помогает преодолевать любые трудности. В нижней правой руке она удерживает щит, защищающий практикующего от всех опасностей.
Управитель: Ганеша. Поклонение Ганеше связано с верой в него как в того бога, который устраняет любые преграды; он подчиняет рациональный разум (левое полушарие), имеющий аналитическую и критическую природу, и предоставляет свободу правому полушарию - эмоциональной части мозга, деятельность которой необходима для любых духовных занятий. Визуализация Ганеши помогает остановить внутренний диалог. Тот, кто обманывается внешним обликом этого бога, не сможет насладиться внутренней красотой Ганеши, однако человек, способный видеть сквозь физическую реальность, сумеет рассмотреть в Ганеше единство любви и мудрости, Шакти и Шивы.
Четыре руки помогают ему уничтожать разнообразные преграды. Ганеша является сыном Шивы и Парвати. В руках Ганеша:
• Душистое и сладкое лакомство ладду, символизирующее саттву - самое утонченное состояние чистого сознания. Кроме того, ладду приносит здоровье человеку и процветание дому.
• Топор, символизирующий власть над "слоном желаний" и разрубленные оковы желаний. Этот топор освобождает человека от ложного отождествления "Я" с физическим телом.
• Четвертая рука Ганеши приподнята в наделяющей бесстрашием мудре.
Эффекты от медитации: муладхара-чакра олицетворяет проявление индивидуального сознания в человеческом облике, то есть физическом теле. Медитация на кончике носа приводит к расширению осознанности, избавлению от недугов, возникновению легкости и воодушевления, приливу жизненных сил, повышению выносливости и уверенности, к постижению внутренней чистоты.

Свадхиштхана-чакра 
Значение названия чакры: "Обитель "Я"".
Местоположение: подчревное сплетение; половые органы.
Основной биджа-звук: ВАМ. При сосредоточении на второй чакре следует повторять биджа-звук ВАМ. Связанные с водным элементом звучания усиливают воздействие этой биджи. При правильном произнесении этот звук устраняет все препятствия в нижней части тела и делает течение энергии в этой области свободным.
Эффекты от медитации: Сосредоточение на этой чакре позволяет разуму отражать в себе мир - подобно тому, как Луна отражает свет Солнца. Человек обретает способность пользоваться творческой и поддерживающей энергией, которая поднимает его на уровень изящных искусств и чистых взаимоотношений с окружающими, а также освобождает его от похоти, гнева, алчности, неуравновешенности и ревности.
При визуализации бога Вишну возникает неподвижное, словно поверхность озера, спокойствие. Восхождение от первой чакры ко второй приносит человеку лунную осознанность, отражающую божественную милость и силу сохранения. Благотворный Вишну с ликом невероятной чистоты видит все миры и оберегает то, что было сотворено богом Брахмой.
Характерное поведение, связанное со свадхиштхана-чакрой: 
Свадхиштхана-чакра связана с астральным планом, воображением, милосердием и радостью. Здесь земля превращается в драгоценный камень, а небеса оказываются в пределах досягаемости. Радость приносит ощущение глубокого удовлетворения, которое целиком пронизывает сознание человека, поднявшегося выше уровня второй чакры.

Манипура-чакра 
Значение названия чакры: "Город из драгоценных камней".
Местоположение: солнечное сплетение; надчревное сплетение; пупок.
Огромную роль в жизни человека с преобладающей третьей чакрой играет визуализация. В его сознании господствует огонь, и исходящее от такого человека тепло можно ощутить на расстоянии. 
Эффекты от медитации: Медитация на этой чакре приносит знание физиологии, понимание внутренних функций тела и влияния желез внутренней секреции на эмоции человека. Сосредоточение на пупке, центре тяжести тела, приносит долгую и здоровую жизнь. Человек лишается эгоистичности и получает силу для создания и разрушения мира. Свойственная второй чакре текучесть принимает форму прагматичности. Фантазии воплощаются в практичной форме, а человек обретает способности руководителя и организатора. Он добивается контроля над речью и умеет чрезвычайно эффективно выражать свои мысли.

Анахата-чакра 
Значение названия чакры: "Не подвергавшаяся удару".
Местоположение: сердечное сплетение; сердце.
Проявления: достижение равновесия между тремя чакрами выше сердца и тремя чакрами ниже него.
Таттва (элемент): воздух (отсутствие формы, запаха и вкуса).
Цвет таттвы: бесцветная (в некоторых текстах говорится о дымчато-сером или дымчато-зеленом цвете).
Основной биджа звук: ЙАM. При произнесении звука ЙАM язык зависает в воздухе во рту, а центром сосредоточения становится область сердца. При правильном произнесении биджи ЙАМ, в сердце возникает вибрация, а любые преграды в сердечной области исчезают; когда сердце становится открытым, восходящий поток энергии не испытывает никаких препятствий. Этот биджа звук наделяет практикующего властью над праной и дыханием. 
Божество: Ишана-Шива полностью отстранен от мира. 
Ишана имеет миролюбивую и благотворную природуСвященная Ганга (река Ганг) стекает с его локонов прохладным и очищающим потоком самопознания: понимания того, что "Я есть То" (Ахам. Брахмасми: "Я - Брахман"). Обвивающие его тело змеи олицетворяют покоренные им страсти.  
Не остается никаких тревог, связанных с мирскими удовольствиями, унижениями и славой. Желания уже не представляют собой проблемы, так как энергия четвертой чакры уравновешена во всех шести направлениях. Человек, в сознании которого господствует четвертая чакра, живет в гармонии с внешним и внутренним мирами.

Шива в лингаме: Сердечный лингам можно считать наставником, который на каждом шагу предупреждает или воодушевляет при восходящем движении потока энергии - это происходит, когда человек следит за своим сердцебиением. 
Этот лингам образован тканями нервного центра в анахата-чакре. Окруженный тремя чакрами снизу и тремя сверху, он сияет золотым цветом, словно драгоценный камень в самом центре чакра-малы ("гирлянды чакр", то есть позвоночника). В самом начале практик подъема кундалини и перехода к высшим состояниям сознания суфии и мистики других традиций предлагают своим ученикам мысленно представлять сияющий в сердце чистый свет. Именно в сердце возникает анахата-нада, или шабда-брахма, - не вызванный ударом космический звук.
Шакти: Какини-Шакти пронизывает всю четвертую чакру. Подобно воздуху, она заполняет все свободное пространство и с помощью эмоциональных частот бхакти (преданного служения) обеспечивает энергией весь организм. В четвертой чакре бхакти персонифицируется как Кундалини-Шакти, которая помогает Какини-Шакти в обеспечении восходящего направления движения энергии. Какини пребывает в счастливом, приподнятом настроении; при медитации ее воображают "луноликой" (чандрамукхи) четырех головой Шакти, усыпанной украшениями. Все четыре головы полностью уравновешены, а энергия пронизывает все четыре аспекта личности, то есть физическую, рациональную, чувствующую и эмоциональную личности.
Обыденные искусство и музыка, порождаемые шакти второй чакры, не способны поднять человеческий разум к высшим царствам сознания - напротив, они только отвлекают его от этой цели. Творчество, воодушевляемое божеством четвертой чакры, Какини-Шакти, согласуется с сердцебиением, то есть с ритмом самого космоса. Это искусство возвышается над прошлым, настоящим и будущим. Связанная с четвертой чакрой осознанность позволяет практикующему превзойти ложное осознание времени, присущее тем, у кого преобладают низшие чакры.
Кундалини-Шакти: Именно в сердечной чакре Кундалини-Шакти впервые проявляется в облике прекрасной богини. Она восседает в треугольнике в позе лотоса. Этот треугольник обращен вершиной вверх, что указывает на склонность шакти к восходящему движению, поднимающему практикующего к высшим планам существования.
Облаченная в белое сари, Кундалини-Шакти безмятежна и уравновешена. Она является матерью-девой и символизирует шакти как самоотверженное духовное служение. Эта богиня уже не отождествляется с разрушительной силой змеи, как это было на уровне первой чакры. Теперь Кундалини-Шакти превращается в богиню, и человек способен сообщаться с этой одушевленной восходящей энергией. Она уже не обвивается вокруг лингама, а независимо восседает в йогической позе.
Сидящая в позе лотоса Кундалини-Шакти воплощает собой анахата-наду, космическое звучание, раздающееся повею дуй иначе именуемое "белым шумом". Этот звук зарождается в сердце как АУМ, семя всех звуков. Сердце и дыхание играют для анахата-чакры жизненно важную роль, так как сердце является центром ощущений организма, а контроль над ритмом дыхания позволяет человеку одновременно управлять своим сердцебиением. Тот, кто достиг осознанности уровня четвертой чакры, обретает утонченную уравновешенность тела и души. Охватываемый этой чакрой мир святости приносит человеку способность видеть божественную милость во всем сущем.
Эффекты от медитации: 
Вместе с чистым звучанием анахата-чакры приходит божественное зрение, вызывающее взвешенность поступков и чувство радости. 
Анахата-чакра охватывает судхарму (надлежащую, правильную религиозность), благие наклонности и миры чистоты, равновесия и благоухания. При совершении неблаговидных поступков в анахата-чакре может возникать мучительное ощущение. Ясность сознания представляет собой просветление очищенного человека, развившего свои добрые наклонности и посвятившего свою жизнь маха-локе, плану равновесия.

Вишуддха-чакра (пятая чакра)
Значение названия чакры: "Чистая".
Проявления: знание, - план человеческого существования.
Таттва (элемент): акаша; звук.
Цвет таттвы: дымчато-фиолетовый.
Форма таттвы: полумесяц.
Форма янтры: полумесяц. Янтра вишудxa-чакры. представляет собой серебряный полумесяц в белом круге, который сияет, словно полная Луна, и окружен 16 лепестками. Серебряный полумесяц является лунным символом нады, чистого космического звучания. Пятая чакра - обитель звука в теле. Полумесяц символизирует чистоту, так как чрезвычайно важным аспектом вишуддха-чакры является очищение.
В любом своем аспекте Луна связана с психической энергией, ясновидением и общением без слов; благодаря своей очищенной энергии человек пятой чакры способен понимать невербальные сообщения.
16 лепестков лотоса имеют серо-лиловый или дымчато-фиолетовый цвет. Число шестнадцать завершает цикл двух восьмериц: восходящей и нисходящей. На ней заканчивается последовательное увеличение количества лепестков чакр. Энергия входит в пятую чакру из шестнадцати измерений. Расширение осознания позволяет практикующему видеть акашу. Акаша имеет характер антиматерии. В пятой чакре все элементы низших чакр - земля, вода, огонь и воздух - очищаются до своей чистейшей сущности и растворяются в акаше.
Вишуддха-чакра является вершиной ступы, то есть храма, заключенного в человеческом теле 
Преобладающее чувство: слух.
Орган чувств: уши.
Орган действия: рот (голосовые связки).
Вайю (воздух): удана-вайю. Этот вайю находится в области горла и переносит воздух вверх, к голове.
Планета-управитель: Юпитер. 
Основной биджа звук: ХАМ. Этот биджа имеет золотистый цвет (иногда говорится, что он лучисто-белого цвета и имеет четыре руки). Чтобы произнести звук ХАМ, необходимо сложить губы овалом и выталкивать воздух из горла; при этом внимание сосредоточивается на впадине в нижней части шеи. При правильном произнесении (Санскритский X - гортанный, звонкий, близок к украинскому Г) этого звука он вызывает вибрирование мозга и увеличивает поток спинномозговой жидкости в области горла.
Голос человека с преобладающей пятой чакрой пронзает сердце слушающего. Этот чистый звук оказывает влияние на слушателя, изменяя его разум и личность.
Носитель биджи: Вишудха-чакра приносит уверенность в себе, понимание природы и окружающих обстоятельств и осознание звучания, на что указывают большие уши и изящная походка слона. слоны несут в себе всю полноту знаний. Это животное может служить образцом терпения, хорошей памяти, уверенности и наслаждения гармонией с природой.
В отличие от символа первой чакры, слона Айраваты, у которого было семь хоботов, у слона Гаджи только один хобот, символизирующий звук: от семи хоботов осталось только чистое, освобождающее звучание.
Божество: Паньчавактра-Шива. Паньчавактру можно визуализировать в 5 чакре в образе Великого Учителя, или Высочайшего Гуру. Все элементы сливаются здесь в единое целое, а план человеческого существования постигается во всей его полноте. Такое осознание вечного знания достигается после того, как все желания перемещаются выше, к 6 чакре. Уравновешенность, вызванная гармонией всех элементов в теле, приносит состояние блаженной недвойственности. Благодаря медитации на Паньчавактре человек возносится ввысь и очищается от всех карм; он умирает для прошлого и рождается заново с осознанием единства.

Шакти: Шакини. Воплощение чистоты. Шакини-Шакти имеет бледно-розовую кожу и облачена в небесно-голубое сари с зеленым корсажем. Шакини наделяет человека всеми высшими знаниями и сиддхи; в четырех руках она держит:
• Череп - символ отстраненности от иллюзорного мира чувственного восприятия.
• Анкушу - посох, с помощью которого она управляет Гаджей. Слон разума может быть высокомерно независимым и двигаться в неверном направлении по причине отравления знаниями.
• Писания, содержащие знания об искусстве правильной жизни без затруднений.
• Малу, играющую роль могущественного инструмента сосредоточения; при работе с малой ее бусины поочередно перебираются пальцами.
Бусины из дерева или зерен накапливают в себе энергию владельца. Бусины из хрусталя, драгоценных камней и металлов несут сильный заряд собственной электромагнитной энергии. Кончики пальцев рук тесно связаны с сознанием, и потому их деятельность оказывает влияние на разум. Работа с малой избавляет от нервозности и рассеянности и успокаивает внутренний диалог.

С Шакини-Шакти связаны хорошая память, сообразительность, интуиция и способность к импровизации. Пятая чакра является центром сновидения. Большую часть учений Шакини открывает своим ученикам во время их сна.
Эффекты от медитации: Медитация на ключичной впадине под горлом приносит хладнокровие, безмятежность, чистоту, власть над речью и мантрами, а также умение толковать священные тексты и понимать скрытый смысл сновидений. Кроме того, она делает практикующего молодым, сильным (дает ему оджас).
Характерное поведение, связанное с вишуддха-чакрой: Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры становится полным властелином над самим собой. В этой чакре все элементы (таттвы) сливаются в чистую, сияющую собственным светом акашу. Остаются только танматры: тонкие частоты этих элементов.  Акаша воплощает собой сущность всех 5 элементов - она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни овеществленности, ни формы, так как полностью освобождена от грубых элементов.

Отвлекающий характер внешнего мира, чувств и разума уже не представляет собой проблемы. Высшая рассудительность берет верх над элементами и эмоциями сердца. Такой человек стремится только к тем знаниям, которые несут в себе истину и выходят за рамки времени, общественной обусловленности и наследственности. 
Вишуддха-чакра охватывает 5 планов приносящей блаженство джняны (осознанности), вызывающей равновесие 5 элементов праны (жизненной силы организма), апаны (очищающего тело воздуха) и вьяны (воздуха, регулирующего потоки крови). Жизненно важной для этой чакры становится джана-лока (план человеческого существования), так как именно здесь, посредством шестнадцатимерных миров переживаний, человек получает вести божественной мудрости, которые приводят его к подлинному новому рождению.
Тот, кто поднимается на уровень вишуддха-чакры, следует знаниям - тому пути, который направляет человека к перерождению в состояние божественности. Все элементы преобразуются в свои очищенные сущности, чистейшие проявления. Когда это происходит, человек утверждается к чистом сознании. Он становится читтой - свободным от оков мира, хозяином собственного "Я" во всей его полноте. Вишуддха-чакра воплощает собой чит, космическое сознание.

[Соня]

Аджня-чакра (шестая чакра)

Значение названия чакры: "Авторитет, руководство, неограниченная власть".
Местоположение: продолговатый мозг; шишковидная железа; межбровье. 
Таттва (элемент): Maxaтаттва, в которой все элементы представлены в своей разреженной, очищенной сущности (танматра). махат, или махататтва, состоит из трех гун и включает в себя манас, буддхи, ахамкару и читту. Маха-таттва - это то же, что буддхи-таттва - источник манаса, буддхи, ахамкары и читты.
Форма янтры: белый круг с 2 светящимися лепестками. Эти лепестки представляют собой 2 доли шишковидной железы. В центре круга размещается лингам.
Основной биджа-звук: АУМ.
Божество: Ардханаришвара - полумужчина-полуженшина, Шива-Шакти. Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет. 
Женская половина тела в левой руке держит розовый лотос - символ чистоты. В Ардханаришваре исчезает любая двойственность; это божество представляет собой завершенное единство и обладает собственным свечением и блеском. На этом плане освобождения, или мокши, Шива обретает полную власть над всеми аспектами "Я". Превращаясь в Сада-Шиву, "Вечного Шиву", этот бог уже не отделяется от своей Шакти как независимое мужское начало. 
Цвет таттвы: прозрачная светящаяся голубизна или камфарно-белый цвет.
Лока (план существования): пшпас-лока, план воздержания, или покаяния (тапасъя).
Шакти: Хакини. Она передает людям знания безусловной истины и понимание недвойственности.
Эта богиня держит в руках следующие предметы:
• Принадлежащий Шиве барабан дамару, издающий непрерывный бой и направляющий практикующего по правильному пути.
• Череп, символ непривязанности.
• Малу для джапы, инструмент сосредоточения.
Четвертая рука богини находится в мудре, дарующей бесстрашие.

Эффекты от медитации: Медитирующий на этой чакре избавляется от всех грехов и загрязнений и входит в 7 дверь, выводящую выше аджня-чакры. ...становится спокойным и восприимчивым к утонченным звуковым частотам слога АУМ; ритм звучания АУМ возникает в самом теле человека, который становится таттва-титой, то есть поднимается выше таттв. В основе своей все желания являются игрой таттв, и потому, утверждая себя в точке между бровями, практикующий выходит за сферу любых желаний, которые подталкивают человека во всех направлениях. Кроме того, практикующий добивается сосредоточенности на одном. Ида и пингала ограничены рамками времени, и потому вплоть до достижения уровня 5 чакры йог также остается скованным временем. Однако под аджня-чакрой каналы Ида и пингала завершаются, и тогда йог переходит к сушумне, которая пребывает вне времени. На уровне этой чакры исчезает опасность возвращения вниз - духовное нисхождение уже становится невозможным, так как, до тех пор пока человек остается в физическом теле, он пребывает в неизменном состоянии недвойственного сознания. 
 Достигший уровня аджня-чакры, человек обнаруживает в себе божественное и созерцает ту же божественность в других. На уровне 4 чакры он развивается благодаря ананде (блаженству), а на уровне 5 - посредством чита (космического сознания). Поднявшись к аджня-чакре, он становится сатом (истиной). Не остается ни наблюдаемого, ни наблюдателя. Человек достигает осознания "То есть Я, Я есть То" и воплощает собой сатчитананду - "истину-сознание- блаженство".
Осознание 5 чакры представляет собой СОХАМ ("То есть Я" - от "то", ахам: "я"). На уровне 6 чакры эти слоги меняются местами и превращаются в слово ХАМСА. Когда йог медитирует на атмане, или "Я" в бинду (точке, олицетворяющей в слоге АУM бесконечность), он постигает это "Я" как ХАМСА - в санскрите это слово также означает "лебедь". Лебедь способен долететь до тех районов, которые недоступны обычному человеку. Того, кто постоянно пребывает на этом уровне сознания, называют пара-махамсой.

Характерное поведение, связанное с аджня-чакрой: Шишковидная железа проникает в третий желудочек и окружена спинномозговой жидкостью. Чистая, как вода, жидкость исходит из сома-чакры (Лунной Чакры), расположенной над аджней. Жидкость перемещается по полостям (желудочкам) мозга и нисходит по позвоночному столбу к самому основанию позвоночника. Шишковидная железа помогает регулировать это течение, делать его равномерным. Сама шишковидная железа чрезвычайно чувствительна к свету. Когда человек поднимается на уровень аджня-чакры, свет образует вокруг его головы сияющую ауру.
Поскольку в этом состоянии йог полностью контролирует свое дыхание и разум, он при любых действиях пребывает в непрерывном состоянии самадхи (осознания недвойственности). Любые его желания исполняются, и он способен по собственной воле видеть картины прошлого, настоящего и будущего. В аджня-чакре соединяются Ида (лунный поток), пингала (солнечный поток) и сушумна (центральный, нейтральный канал). Эти три "реки" встречаются в тривени - основной обители сознания.
6 чакра охватывает планы различения (вивека), нейтральности (сарасвати), солнечный план (ямуна), лунный план (ганга), планы подвижничества (тапас), земного существования (притхиви), водной жизни (джала) и духовного служения (бхакти).

"Третий глаз" представляет собой "орган различения". "третий глаз" способен проникать в будущее. На уровне аджня-чакры любые переживания и представления только способствуют очищению восприятия человека. В теле план нейтральности (сарасвати) проявляется как равновесие между солнечной и лунной энергиями. В сарасвати составляющие двойственности уравновешиваются, что приводит к состоянию чистой подвижности и нейтральности. Солнечная (ямуна) и лунная (ганга) нервные энергии переплетаются во всех чакрах, сливаются на плане сарасвати и становятся единым целым в аджня-чакре. Это приводит к ощущению единства с космическими законами. Человек осознает, что являет собой бессмертный дух в бренном теле. Лунный водный план охлаждает любое чрезмерное тепло, выработанное повышением энергии, а также очищает различение. 
 Достигший уровня аджня-чакры, йог сам становится проявлением божественного. Он воплощает собой все элементы в их чистейшей форме. Никакие внешние и внутренние изменения уже не представляют собой проблемы. Разум достигает состояния единообразной космической осознанности, а любая двойственность исчезает.

Сома-чакра
Значение названия чакры: "Нектар; Луна".
расположена в самом центре лба
Форма янтры: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета. 
Сома-чакру называют также Амрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают "нектар". Эта чакра представляет собой лотос с 12 лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.
Он непрестанно источается нирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, - полым пространством между двумя полушариями мозга. В своем естественном течении этот нектар опускается вниз и, достигнув манипура-чакры, сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры (еще одной малой чакры внутри 7 чакры). 
 
Шакти: ... Такой же треугольник, образованный теми же нади, находится в муладхара-чакре, где Шива предстает в образе свайямбху-лингама, а его шакти - в облике обвившейся вокруг этого лингама змеи. Эти энергии образуют 3 формы сознания: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни - истину, красоту и добро. Осознание истины (сатьям), красоты (сундарам) и добра (шивам) во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни.
Божества: Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Камешвари покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре. Поворачивая лепестки всех лотосов чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара способен подтягивать эссенцию семенной жидкости вверх по сушумне. Он является владыкой знания восходящего движения энергии. этот внешний и внутренний союз становится тантрой (расширенной осознанностью). Камешвара наделяет силой восходящего движения и удержания семени. медитация на Камешваре заставляет эго утихнуть, а достигающий сома-чакры йог наслаждается брахманандой (блаженством Брахмана). Соединившись со своим возлюбленным, Камешвари успокаивается.

Эффекты от медитации: Тот, кто медитирует на этой чакре и с помощью кхечари-мудры (кхе: "эфир"; чари: "двигающийся") останавливает нисходящее течение амриты, или нектара, достигает бессмертия физического тела. Он способен остановить процесс старения и потому остается вечно молодым и полным жизненных сил. Он одерживает полную победу над болезнями, разложением и смертью и наслаждается вечным блаженством Единения Шивы и Шакти - окончательной цели кундалини-йоги. Кхечари-мудра обеспечивает восходящий поток энергии, и тогда йог способен оставаться в шунья-мандале, "пустоте", то есть в ложбине между двумя полушариями мозга, которую называют десятыми вратами тела. Эту полость занимает сахасрара, седьмая чакра. Сома-чакра находится выше аджня-чакры и ниже камешвара-чакры. Она расположена в самом центре лба и является обителью сомы ("луны"), амриты ("нектара") и Камадхену.

 

====================

 

Сахасрара-чакра (седьмая чакра)
(Существенные для практики иллюстрации - см. в оригинале книги)

Значение названия чакры: "Тысячелепестковая". Ее называют также шунъя-чакрой ("пустотной") или нираламбапури-чакрой ("обителью без опор").
Местоположение: макушка черепа; церебральное сплетение. Сома-чакра и камешвара-чакра входят в состав сахасрары.
Форма Янтры: Круг, подобный полной луне. В одних текстах эта янтра именуется пурна-чандрой ("полной луной"), а в других - ниракарой ("лишенной формы"). Круг является центром лотоса с тысячей лепестков, окрашенных во все цвета радуги.
Биджа звуки на лепестках: все чистые звуки санскрита от А до КША, включая все гласные и все согласные. Они записаны на лепестках в определенном порядке.
Лока (план существования): сатья-лока, план истины и реальности.
Планета-управитель: Кету.
Основной биджа звук: Висарга (особый придыхательный звук фонетики санскрита. Гортанный глухой X. В конце слова висарга сохраняет призвук предшествовавшего согласного, например: НАМАХа, ШАНТИХи).
Носитель биджи: Бинду - точка над полумесяцем.
Движение биджи: совпадает с движением бинду.
Божество: Внутренний Гуру.
Шакти: Чайтанья. В некоторых текстах упоминаются Параматма или Маха-шакти.
Планы, охватываемые сахасpapa-чакрой: Йог, достигший осознания уровня 7 чакры, воспринимает следующие планы существования:
• План света (теджас-лока). Теджас означает "свет", огонь или то, что видимо в своей тончайшей сущности. Йог становится лучистым, как солнце. Его аура непрерывно испускает лучезарное сияние.
• План первичных вибраций (омкара-лока). Бесконечно длящимся первозвуком является АУМ (или OМ). На этом плане йог постигает частоту АУМ.
• Газообразный план (вайю-лока). Йог обретает власть над праной, которая становится настолько тонкой (сукшма), что говорят, что вся прана его организма занимает "размер пальца" (ангуштха-матра). Если поднести к носу йога зеркальце, на нем не окажется никаких следов дыхания.
• План позитивного интеллекта (субуддxи-лока). Оценочные суждения или двойственное восприятие должны быть уравновешены, иначе в разуме может возникнуть отрицательный интеллект (дурбуддхи).
• План счастья (сукха-лока) проявляется при правильном равновесии тела, души и разума.
• План бездеятельности (тамас-лока) может проявиться после того, как йог достигает состояния блаженства лишь для того, чтобы прекратить любые действия; когда такой йог переходит в состояние самадхи, его физическое тело становится совершенно неподвижным.

Эффекты от медитации: сахасрара-чакра дарует бессмертие. Не достигнув этой чакры, йог не способен перейти в бессознательное состояние сознания под названием асампраджнята-самадхи. В этом состоянии нет ни деятельности разума, ни познающего, ни знания, ни того, что можно было бы познавать; познание, познающий и познанное становятся единым и освобожденным. Самадхи представляет собой чистое блаженство полной бездеятельности. Вплоть до достижения 7 чакры йог способен входить в транс, в котором сознание по-прежнему поддерживает деятельность или форму. В сахасрара-чакре прана движется вверх и достигает высочайшей точки. Разум утверждает себя в чистой пустоте шунья-мандалы, пространства между двумя полушариями. В этот миг все ощущения, эмоции и желания, которые представляют собой результаты деятельности разума, растворяются в своей изначальной причине - наступает Единение, и йог погружается в сатчитананду, "истину – бытие - блаженство". Он становится собственным подлинным "Я" и до тех пор, пока остается в своем физическом теле, сохраняет недвойственное сознание, наслаждается игрой бытия, лилой, не подвергаясь влиянию удовольствий и страданий, почестей и унижений.

Когда кундалини достигает сахасрара-чакры, исчезает иллюзия индивидуального "я". Йог становится просветленным, единым с теми космическими принципами, которые управляют всей вселенной его организма. Он обретает все сиддхи (способности), поднимается к сома-чакре и встречается с исполняющей желания коровой Камадхену, обитающей в нем самом. Он достигает уровня сиддха, однако теперь оказывается выше стремления высказывать какие-либо желания.
Согласно шастрам, сахасрара является обителью обладающей собственным сиянием души, или читты - сущности бытия. Здесь читта подобна экрану, на котором отражается космическое "Я", а в нем - все божественное. В присутствии космического "Я" каждый способен ощутить божественное и во всей полноте осознать божественность в самом себе.

Глава 4. Чакры, перерождение и духовность

Духовность представляет собой пробуждение Божественности в сознании. Это высшее достижение развития сознания в человеческом воплощении, освобождающее сознание от западни разума и тела. Такая свобода достигается в постепенном процессе преображения чувствующего сознания (разума). 
Преобразуя свое чувствующее сознание, он может освободиться от рабства разума, вожделения, алчности, неуправляемых мыслей и внутреннего диалога. Благодаря изменению воспринимающего сознания он способен пережить иной аспект своего существования, в котором разум полностью отстраняется от мира ощущений и не думает, не желает, не высказывает свою волю. В этом аспекте человеческая "самость" растворяется в высшем сознании, а человек покидает цикл рождения и смерти.
Эго-сознание подталкивает разум к непрерывным поискам удовольствия, а приносящий наслаждение опыт развивает в разуме чувственное сознание. В результате разум начинает блуждать и теряет центр сосредоточенности. "Лишенный центра" разум оказывается в ловушке предметов мира ощущений, который представляет собой игру элементов и гун. Замутненный разум - блуждающий разум, подвластный желаниям, - сковывает человека, и если человек не очищает его путем постоянной практики сосредоточенности в сочетании с мантрой, его эго-сознание сохраняется даже после того, как он расстается с физическим телом.

[Соня]

Приложение. Индуистские священные писания о различных ступенях йоги

Йога
Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой. "Акшья-упаниимда"
Йога приносит состояние глубокого сосредоточения. "Шардатилака"
Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении. "Рудраямала-тантра"
Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума – силы - материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи. "Маханирвана-тантра"
Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума. "Шандилья-упанишада"
Асана (поза)
Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени. "Надабинду-упанишада"
В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева. "Надабинду-упанишада"
Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.
"Тришикхибракмана-упанишада"
Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза. "Рудраямала-тантра"
Поза помогает успокоить разум. "Тантрараджа-тантра"
Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым. "Грахаямала-тантра"
Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) - как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие. "Шветашватара-упанишада"
Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки. "Шветашватара-упанишада"
Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства. "Шандилья-упанишада"

Пранаяма (управление дыханием)
Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны - желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, - и дыхание.
Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.
"Йогакундалья-упанишада"
Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.
"Йогакундалья-упанишада"
Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.
"Вараха-упанишада"
Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.
"Шандилья-упанишада"
Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума. Затем приступай к пранаяме.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей; затем задержи дыхание; затем выдохни через правую ноздрю.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
 Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.
"Гандхарва-тантра"
Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.
"Гандхарва-тантра"
 Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.
"Рудраямала-тантра", часть 2, 17:40 -43
 
Пратьяхара (отстраненность)
Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джнянатман (сознание).
"Катха-упанишада"
Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).
"Шветашватара-упанишада"
Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике - в чакрах.
"Тришикхибрахмана-упанишада"
Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. 
"Даршана-упанишада"
 Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.
"Даришна-упанишада"
 Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.
"Шандияья-упаниишда"
Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.
"Рудраямала-тантра"
Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. 
"Рудраямала-тантра"
При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам - вот что называют пратьяхарой.
"Тантрараджа-тантра"

Дхарана (сосредоточение)
Дхарана  -  удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.
"Амританада-упанишада", 
Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.
"Мандалабрахмана-упанишада", 
Дхарана бывает 3 типов:
1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;
2) сохранение сосредоточенности на акаше ( пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);
3) сохранение сосредоточенности на божественных формах: Брахме, Вишну, Ишана-Шиве (Ишана - энергия откровения) 
"Шандилья-упаниимда", 
Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа - все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.
"Йогататтва-упанишада", 
Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.
"Прапаньчасара-тантра", 
Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.
"Рудраямала-тантра", 
Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.
"Бхуташуддхи-тантра"

Дхьяна (медитация)
Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.
"Мундака-упаншшда", 
Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности - недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).
"Кайвалъя-упанишада", 
Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.
"Даршана-упанишада", 
Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.
"Мандалобрахма-упанишада", 
Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.
"Прапаньчасара-тантра", 
Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.
"Куларнава-тантра", 

Самадхи
Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, - такое состояние сверхсознания называют самадхи.
"Аннапурна-упанишада", 
Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме ОМ (пранаве).
"Нрисимхатапанья-упанишада", 
Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.
"Муктика-упанишада", 
следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.
"Адхьятма-упанишада", 
Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения сосредоточения и личности (то есть чувство "Я сосредоточен").
"Адхьятма-упанишада",
То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.
"Аннапурна-упанишада", 
Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.
"Маха-упанишада", 
Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.
"Амританада-упанишада", 
Самадхи - это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.
"Даршана-упанишада", 
Самадхи - это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.
"Гандхарва-тантра", 
Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.
"Саубхагъялакшми-упаншиада", 
Самадхи есть то состояние, в котором осознание "я" и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.
"Шандилья-упанишада", 
Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.
"Мандалабрахмлна-упанишада", 
Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.
"Аннапурна-упанишада", 
Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.
"Аннапурна-упанишада",

=======================

Психологическая установка философии раннего буддизма (Психологическая установка философии раннего буддизма)- Анагарика Говинда

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/govin01/

ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ УСТАНОВКА
ФИЛОСОФИИ РАННЕГО БУДДИЗМА
(СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ АБХИДХАММЫ)

  как переживание и путь практического осуществления буддизм есть религия; как мыслительная, понятийная формулировка этого переживания – философия; как результат системы самонаблюдения – психология. 
  Религия – это путь, созданный практическим опытом (так же как дорога возникает в результате постоянной ходьбы). Философия – это ориентация по направлению, тогда как психология – это анализ сил и условий, благоприятствующих или мешающих прогрессу на этом пути.   

  Бодхичитта – Установка на Пробуждение, Воля к Пробуждению (а не "просветленный ум"), Буддхатва – Буддовость, Пробужденность (а не "состояние будды"). Просветленность (санскр. абхасвара) как частный духовный феномен, возникает уже на уровне второй дхьяны. Учитывая это, мы все же оставляем здесь выражение "просветление" как отражающее авторское понимание термина бодхи (Примеч). 

  Первая Часть
ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ 
И РАННИЕ СТАДИИ ИНДИЙСКОГО МЫШЛЕНИЯ
1. САМОЗАКОНОМЕРНОСТЬ РЕЛИГИОЗНОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ

Религии не есть то, что может быть сотворено человеком. Они суть формальное выражение сверхиндивидуального внутреннего опыта, который выкристаллизовывался в течение долгих времен. Они обладают характером высокой общности, причастности к широчайшему сознанию. Они находят свою определяющую форму выражения и осуществление в наиболее развитых и чувствующих умах. 

Религии не могут быть созданы или сделаны интеллектуально, они развиваются, как растение, по определенным законам своей природы: они суть естественное проявление разума, в котором участвует индивидуум. Однако универсальность их законов не означает одинаковости их воздействия, ибо один и тот же закон действует в различных условиях. Поэтому хотя мы и можем говорить о параллелизме религиозного движения (которое мы называем "развитием") и, может быть, даже о параллелизме религиозных идей, но никогда об их идентичности. Именно там, где сходны слова или символы, смысл, лежащий в их основе, часто совершенно различен, т. к. тождество формы не гарантирует тождество содержания, ибо смысл каждой формы зависит от ассоциаций, связанных с ней. 

Поэтому так же бессмысленно стремиться привести все религии к одному знаменателю, как стремиться сделать все деревья одного сада одинаковыми или объявить их различия несовершенствами. Так же как красота сада заключена в многообразии и различии его деревьев и цветов, из которых каждый обладает своим собственным образцом совершенства, так же и сад разума содержит свою красоту и свой живой смысл в многообразии и разносторонности присущих ему форм переживания и выражения. И так же как все цветы одного сада вырастают на одной почве, дышат одним воздухом и тянутся к одному солнцу, так и все религии вырастают на одной и той же почве внутренней действительности и питаются теми же космическими силами. В этом заключается их общность. Их характер и своеобразная красота (в чем и проявляется присущая им ценность) основываются на тех чертах, в которых они отличаются друг от друга и благодаря которым каждый вид обладает своим собственным совершенством. 

Те, кто пытается сгладить эти различия, называя их ошибочным пониманием или ошибочной интерпретацией, и стремится приблизиться к некоему абстрактному согласию или к абсолютному единству, которое полагается истинно сущей реальностью, подобны детям, обрывающим лепестки цветка в безуспешной попытке найти "настоящий" цветок. 

Если несколько художников изображают один и тот же предмет или пейзаж, то каждый из них создает отличную от других картину. Но если бы несколько людей сфотографировали один и тот же объект при одной и той же экспозиции, то каждый из них получил бы одинаковое изображение. Здесь эта точность не является признаком превосходства, но признаком отсутствия творческих сил и даже жизни. И напротив, различие в художественном восприятии есть именно то, что придает произведению искусства его особую существенную ценность. Неповторимость и самобытность – признаки гения, гениальности во всех сферах жизни. Точность и стандартность – признаки механистичности, посредственности и духовного застоя. 

Если религии расцениваются как высочайшие достижения человечества, то мы должны признать за ними такие же привилегии, которые мы приписываем творческому проявлению гения. Необходимо отметить также, что простое различие или так называемая оригинальность – еще не доказательство творческого достижения, и мы впадем в другую крайность, если начнем отрицать всякую возможность согласия в религиозных переживаниях и формулировках или единство, охватывающее различия. Однако единство не должно строиться за счет продуктивного многообразия и жизненности, но путем сведения существеннейших различий к той гармонии, которая обладает достаточной силой, чтобы превзойти и объединить величайшие противоположности. 

2. ЭРА МАГИИ

Мы должны остерегаться применять наши собственные религиозные масштабы к другим религиям, и еще более – к самым ранним ступеням духовной жизни человечества. То, что мы понимаем сегодня под словом "религия", так же отличается от своей первоначальной формы, как нынешнее человечество от человечества каменного века. Мы привыкли отождествлять религию с нравственностью, или с идеей бога, или с верой в определенные догмы, однако все это не имеет ничего общего с религиозной позицией первобытного человека. 

Причина этого в том, что различие между внутренним и внешним миром первобытный человек еще не создал и не испытал. Его религия – не разновидность идеализма и не "чувство воскресного утра". Для него религия была вопросом жизни, а именно – вопросом самосохранения и сопротивления неизвестным силам, окружавшим его, а также вопросом внутренней безопасности и гармонии. Эти неизвестные силы были не только силами природы, они таились в загадочном характере простейших вещей и неконтролируемых психических сил внутри самого человека. Эти последние, с течением времени вытесненные интеллектом под порог так называемого "нормального дневного" сознания и таким образом ограниченные областью подсознательного, были ранее важной частью человеческого мира. Они не только представляли часть бодрствующего сознания человека, но и проецировались в окружающий его видимый мир; с другой стороны, материальные объекты, с которыми он вступал в соприкосновение, воспринимались им как части его психического мира. 

В состоянии сознания, которое помещает проекции разума и чувств на ту же плоскость, что и материальные объекты, – а следовательно и то и другое переживаются как реальности равной ценности и равной закономерности, – границы между субъективными переживаниями и объективными вещами еще не созданы. 

...Удгитха и есть священное слово ОМ, высшая и наиболее сконцентрированная форма мантрического выражения, в котором резюмируется сущность Вселенной, каковой она представлена в человеческом сознании. 

Но человек не мог постоянно пребывать на вершинах вселенского переживания. Чувства, желания и потребности обыденной человеческой жизни также должны быть выражены, направлены и удовлетворены, и это служит толчком к созданию бесчисленных мантр, магических формул и заклинаний. 
Индивидуальность человека еще не раскрыта, а по этой причине не может существовать и какая-либо идея ее сохранения. Метемпсихоз не был известен во времена Ригведы. Но все больше человек осознавал жизнь и все большее участие принимал в ней. И если он больше интересовался своим телесным существованием, то следует заметить, что его тело простиралось значительно шире во вселенной, нежели мы можем себе представить. Он переживал физически, осязаемо все то, что мы постигаем теоретически. Силы природы, которые в нашем интеллекте сведены до уровня простых абстракций, были для него непосредственными переживаниями и физическими реальностями. 

Только рассудок, лишенный творчества, масса, лишенная мысли, превращают религию, которая первоначально была продуктом внутреннего избытка творческих сил, в систему устрашения и духовного обнищания. 
Точно так же, как исследовательский порыв современной науки, со всеми ее отважными теориями и экспериментами, не только продукт чистой необходимости, но содержит в себе и отвагу искателя, который проникает в неизвестные области, не заботясь о том, что из этого выйдет или что при этом с ним случится, так же и первобытный человек своим собственным путем вышел на завоевание своего мира. До тех пор пока существует чувство неполноценности и покорности, религия не способна возникнуть, ибо истинная религия, обладающая позитивным и конструктивным характером, никогда не может быть обусловлена негативным состоянием разума. В этом заключается различие между религией и суеверием. 
Однако религии присуща судьба искусства: художник создает произведение благодаря полноте своего видения, но обычный человек использует это произведение в своих заурядных нуждах – украшение квартиры, беседа, самовосхваление, торговая реклама и т.п. Но в той же малой мере, в какой можно понять истинную природу искусства при таком подходе к произведениям, так же трудно понять и истинную природу религии при таком неверном ее приложении. 

4. ПРОБЛЕМА БОГА

В древней ведической религии, которая еще не была отягощена догматикой, мы можем легко проследить это развитие. Тексты Брахмана, которые первоначально были живым источником вдохновения, позднее стали сами объектом почитания. Их имманентная сила, Брахма, превратилась в бога и была отделена от первоначального внутреннего переживания; она стала предметом спекуляций, простым понятием, которое, несмотря на все эпитеты бесконечности, означает ограничение. И, когда мы анализируем последнюю стадию этого развития, сила, уже низведенная до уровня понятия, постепенно заменяется сомнением. 

 В конце концов старые боги были вытеснены высшим владыкой, сверхбогом, в тени которого они стали вести свое призрачное существование. Но этот сверхбог сам по себе есть не более чем предельная абстракция, посредством которой ничего не может быть высказано или познано. 
Без сомнения, этот бог был логически необходим, когда начался процесс упрощения и унификации. Но логическая необходимость, хотя она и может удовлетворить философов, не способна в целом удовлетворить потребности человека. .. Но с силой, которая лежит за пределами переживания, с принципом, который превосходит любое описание и выражение, с которым человек не может вступить в непосредственное отношение, невозможно что-либо сделать, невозможно ожидать какой-либо помощи от него. 

Таким образом, человек достиг предела в своем исследовании мира и вернулся назад к исходному пункту: к самому себе. И теперь он открывает самого себя, осознает свою индивидуальность (но вместе с этим свое несовершенство и страдание, поэтому его наивно оптимистический взгляд на мир заменяется более или менее пессимистическим!). Начинается новое исследование: Человек. 
"Рядом с Брахманом, который царит в своем вечном покое, высоко вознесенный над судьбами человеческого мира, остается, как единственно активная сила в великом деле освобождения, – сам Человек." (Ольденберг. Будда, Его Жизнь, Учение и Община).

5. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА

В самоисследовании человека первым элементом, привлекающим к себе величайшее внимание, является дыхание. 

Дыхание есть критерий, элемент жизни. Это то, что соединяет индивидуума с внешним миром. Ритм дыхания – это ритм вселенной. Это – нарастание и убывание, развертывание и поглощение, создание и разрушение миров и любых других явлений жизни. Уже в эпоху Ригведы дыхание рассматривалось как важная жизненная функция, но только после ниспровержения старых богов дыхание стало истинным центром всеобщего внимания.  
"Сила дыхания пронизывает человеческое тело и дает ему жизнь; атман – владыка всех сил дыхания... он – "безымянная сила дыхания", благодаря которой другие, обладающие названием силы дыхания обретают свое бытие." 

Простой, но глубокий опыт животворного ритма дыхания, который выражен в термине "атман" (и по сей день немецкие слова atem (дыхание) и atmen (дышать) сохранили свое первоначальное значение), очень скоро стал жертвой философских спекуляций и выродился в абстрактное понятие, в котором динамический характер первоначального опыта превратился в статическое состояние абсолютного ЭГО. Это был тот же самый логический процесс объединения и упрощения, который всегда имеет место, когда мышление отрывается от действительности и непосредственный опыт заменяется (обожествляется) понятиями. Так же как человек достиг пределов своего исследования мира в идее высшего Бога, вне всяких определений сущего, точно так же в поисках духовного принципа единства внутри самого себя человек достиг пределов своих концептуальных способностей в понятии атман. Таким образом, мы можем понимать Атман и Брахман, как граничные ценности, которые соответствуют друг другу и в конце концов сливаются друг с другом. Но сами они не имеют никакого содержания: они могут быть определены в равной мере как все, так и ничто. Они обозначают бесконечность как внутри, так и вне нас, но только в форме концепций, а не как переживаемая действительность. 

 Майтрейи сказала: "Ты смутил меня, господин, тем, что сказал: "нет после смерти сознания". Тогда Яджнявалкйя сказал: "Поистине, я не говорю смущающего. И это достаточно, чтобы понять. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один познает другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он видеть, то как и "ого сможет он слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет познать? Как сможет он познать того, благодаря которому он познает все это? Как сможет он познать познающего?"

Таким образом, размышления об атмане завершаются диалектической игрой, вырождаются в простое понятие, в обескровленный, абстрактный (т.е. отвлеченный от всякой действительности) принцип, который столь же далек от жизни и религиозного переживания, как и Брахман, бесконечно удаленный от реального мира. 
Однако борьба за признание человека и человеческих ценностей не пропала даром! Человек уже достаточно осознал себя, чтобы не бояться отрицательных результатов и прекращения своего самоисследования. И если было невозможно проникнуть далее со стороны понятия Атмана, почему бы не исследовать проблему с другой стороны, с того, что не есть Атман? Это то, что и было сделано Буддой. На этом пути он избежал дебрей спекуляций и противоречий, которые развились вокруг идеи Атмана. Его позиция была таковой, что ему не пришлось ни утверждать, ни отрицать эту идею. С отрицанием всякого содержания и возможностей становления сознания все эти идеи потеряли практическую ценность для религиозной жизни, так же как и абстрактный сверхбог, лишенный каких бы то ни было признаков. Будда мог поэтому посвятить себя практическому пути. Будда воздерживался от всех чисто теоретических суждений и взглядов и ограничивался непосредственно познаваемыми и необходимыми для осуществления шагами Благородного Пути, которые зависели не от того, во что верит человек, но исключительно от того, что он делает, т.е. что он делает из самого себя. 
Будда был убежден, что высшая действительность пребывает внутри нас самих – и это было для него не только теорией, ибо он сам пережил ее. Он подчеркивает, что до тех пор, пока мы не превратили наше сознание во вместилище такой действительности, мы не в состоянии участвовать в ней. Эта действительность сверхиндивидуальна, поэтому прежде всего мы должны преодолеть индивидуальные ограничения нашего сознания, если хотим достичь ее, – в противном случае мы уподобимся человеку, который нашел эликсир бессмертия, но не имеет сосуда для его хранения. 

6. РЕЗЮМЕ

Таким образом, проблемы человеческого сознания различны в различные эпохи. В самые ранние времена все, что вело к интенсификации самосознания, являлось необходимым средством самосохранения. Эта тенденция к формированию эго как выделенного центра сознания, была естественным инстинктом самосохранения, ибо путем фиксации границ между я и не-я человек защищал себя от безграничного как внутреннего, так и проникающего в него извне мира. Но после того, как это самоограничение было достигнуто, эго-тенденция становилась опасной, она постепенно вырождалась в духовный склероз. Чтобы предотвратить полное отделение и изоляцию (ментальное окостенение), необходимо было ввести альтруистическую тенденцию, противоположную эгоцентрической. После установления индивидуального необходимо вновь открыть связь со сверхиндивидуальным. Таким образом, после того как тенденция к самоутверждению достигла своего высшего пункта, развитие изменяет свое направление и восстанавливает гармонию (равновесие) посредством самоотрицания, ослабления сознания эго. В терминах современной психологии: тенденция самоутверждения экстравертивна, обращена к внешнему миру; тенденция к самоотрицанию интровертивна, т.е. направлена во внутренний мир, в котором и растворяется иллюзия Эго (ибо Эго может быть определено только в противопоставлении к внешнему миру). Экстравертивное и интровертивное движения столь же необходимы в жизни человечества, сколько вдох и выдох в жизни индивидуума. 
 
Переход от одного периода к другому заключается не в полном исчезновении определенных элементов и возникновении совершенно новых, но в изменении акцента. Это изменение происходит не внезапно, но путем постепенного медленного перемещения центра тяжести.   
В третьем периоде человек познал возможности своего собственного сознания, своих психических и умственных сил и устремился от поиска единства вселенной к целостности и гармонии внутреннего мира, т.е. к внутренней свободе.

[Соня]

"Это – не логическое мышление, но исключительно более высокая ступень сознания (бодхичитта). Кант показал теоретически, где в пределах данного сознания лежит граница познания; Будда учит практическому пути, на котором эта данная форма сознания может быть преодолена. В то время как Кант показал, что в пределах мышления, связанного с чувственной жизнью, чистый разум, познание того, что есть реальность в высшем смысле этого слова, недостижим, Будда стремится, посредством преодоления мышления, связанного с жизнью чувств, к достижению высшего познания". 
Тренировка сознания есть совершенно необходимое предусловие более высокого познания, ибо сознание – это сосуд, от емкости которого зависит объем того, что будет воспринято, и соответственно способность восприятия индивидуума. Знание, с другой стороны, есть необходимое условие для отбора полученного материала и для ориентации избранного пути к его совершенству. Каждый должен сам пройти путь внутреннего переживания, ибо только таким образом обретенное знание имеет живую, т.е. животворную, ценность. 
  
Вторая Часть
ПСИХОЛОГИЯ И МЕТАФИЗИКА В СВЕТЕ АБХИДХАММЫ

3НАЧЕНИЕ АБХИДХАММЫ
АБХИДХАММА – это совокупность психологических и философских основ буддизма, исходный пункт всех буддийских школ и направлений мысли. 
 МЕТАФИЗИКА И ЭМПИРИЗМ
В буддизме центр тяжести лежит в самом индивидууме, в его собственном переживании, которое и является необходимым доказательством истинности того, что вначале допускалось как заслуживающее доверия. При этом то, что делает человека совершенным, не есть вера (в смысле допущения определенной догмы), но выработка осознания действительности, которая была для нас лишь метафизикой до тех пор, пока мы ее не пережили. Таким образом, мы приходим к следующему определению: рассматриваемый извне (как система) буддизм есть метафизика; рассматриваемый изнутри (как форма реальности переживания) он является эмпиризмом. Поскольку "метафизическое" было обнаружено путем внутреннего опыта, оно не отвергалось Буддой; оно отвергалось только тогда, когда измышлялось в процессе чистой спекуляции. Метафизика – чрезвычайно относительное понятие, границы которого зависят от соответствующего уровня восприятия, от соответствующих формы и широты сознания. Будда преодолел спекулятивную метафизику и присущие ей проблемы не простым отрицанием, но абсолютно положительным, позитивным образом, в котором благодаря тренировке и расширению сознания он раздвинул границы последнего так, что метафизическое стало эмпирическим.
Между тем современное научное мировоззрение так основательно отклонилось от представлений о материи, что материалистическое мировоззрение стало анахронизмом, и современная физика более походит на метафизику, чем на обычную физику последнего столетия. 

4. ИСТИНА И МЕТОД

Будда сознавал относительность всех концептуальных формулировок и поэтому Его интересовал метод, который позволяет человеку самому достичь уровня видения истины и проникнуть в переживание реальности. Поэтому Будда не сообщает нам никаких откровений, никакой новой веры. Будда не говорит "се есть истина", но – "это есть путь, посредством которого вы способны достичь истины". Подобно тому, как здоровье есть необходимое условие нашего тела, так и истина есть необходимое условие нашего разума. И так же, как невозможно абстрагировать здоровье от тела, так же невозможно абстрагировать истину от разума. Таким образом, важен именно метод. 
Будда был первым кто обнаружил, что не столь важны результаты нашего человеческого мышления, – так называемые "идеи" или мнения (диттхи), верования или неверия, другими словами, наше концептуальное знание, будь оно выражено в форме религиозных догм, "вечных истин", или в форме научных формулировок и постулатов, – сколь важно то, что ведет к этим результатам, а именно – метод духовного делания и мышления. Мы могли бы утратить все наши драгоценные научные результаты и достижения, и это не причинило бы существенного вреда до тех пор, пока мы обладаем методом, ибо с его помощью мы способны восстановить все утраченные результаты. 
просто факты или результаты мышления других людей представляют скорее препятствие, даже опасность для человеческого сознания, чем преимущество. Воспитание, которое основано на формальном накоплении "фактов" и шаблонных готовых мыслей в сознании молодежи, способно привести только к ментальному бесплодию. Подобно тому, как пища становится ядом, если она хранится слишком долго, так и знание превращается в незнание и суеверие, если оно потеряло свою связь с жизнью. 
Вместо накопления "материала фактического знания" нам следует развивать способности к концентрации и творческому мышлению, вместо стремления к "учености" нам следует сохранить нашу способность к пониманию и открытость нашего разума. 

когда Будда отказывался отвечать на некоторые вопросы, то причиной этому было не безразличие. Напротив, в силу присущего ему глубокого проникновения в истинную природу всех вещей он полностью осознавал недостаточность всех определений. Он знал, что его переживание не может быть выражено ни посредством слов, ни с помощью логического заключения, но только посредством указания пути к достижению, к развитию и созданию этого более высокого типа сознания. Обсуждение метафизических проблем на уровне обычного сознания подобно обсуждению сексуальных вопросов с детьми, которые еще не достигли половой зрелости. Такое изложение не только бесполезно, но и вредно. Мы можем понять мир лишь в меру нашего собственного развития. Эта Вселенная, которую мы постигаем и переживаем, есть отражение нашего собственного сознания. 
 
..Третий уровень, наивысшее состояние знания, есть "Бодхи", или Просветление, которое достигается с помощью пан-ниндрийя, руководящего принципа разума, и основывается на медитации (бхавана), интуитивном состоянии сознания (джхана), что означает "идентичность познающего разума с объектом познания" (аппана бхавана). 
Интуитивное знание свободно от любой пристрастности или дуализма, оно преодолело крайности выделения субъекта и объекта. Это – синтетическое видение мира, переживание космического сознания, в котором Бесконечность не только умозрительно познается, но и реализуется. метафизические проблемы, выходящие за пределы Конечного, не могут быть разрешены посредством законов трехмерной, т.е. конечной, логики, их невозможно даже выразить в понятиях, которые независимо от их содержания представляют конечные единицы, в противном случае невозможно было бы применить к ним закон тождества и отрицания. 
"Если мы хотим отказаться от трехмерного мира и выйти за его пределы, мы должны прежде всего выработать основополагающие логические принципы, которые позволили бы нам наблюдать отношения объектов многомерного мира – созерцать их с определенной рассудительностью, а не как совершенно абсурдные. Если мы, вступая в этот многомерный мир, вооружены только принципами логики трехмерного мира, то эти принципы выкинут нас назад, не дадут нам возможности подняться над землей" (П. Д. Успенский). 
Таким образом, каждый уровень имеет свои собственные законы, свои собственные проблемы и методику, которая может в одном случае помочь в решении, а в другом – оказаться помехой. 

Но как мы можем познать Бесконечное? "Я отвечаю, – говорит Плотин, – не посредством разума. Функция разума заключается в распознавании и определении. Бесконечное поэтому не может быть причислено к его объектам. Мы можем воспринимать бесконечное только посредством способности, превосходящей разум, посредством вступления в состояние, в котором мы более не являем нашу ограниченную самость". 
Говоря точнее, в этом высочайшем состоянии сознания не существует ответа на эти вопросы – они просто исчезают; они более невозможны, ибо их проблемы, основанные на ложных предпосылках, в этом состоянии сознания исчерпывают себя как проблемы. 
Подобные факты мы можем наблюдать и в обыденной жизни: духовное развитие заключается не столько в решении наших проблем, сколько в перерастании этих проблем, в выходе за их пределы.
Поэтому Будда, избегая остановки духовного развития своих последователей из-за бесчисленных догм, метафизических фактов и проблем, "вечных (косных) истин", настаивал на том, чтобы каждый был светильником самому себе, шел своим собственным путем, осуществляя в себе самом Дхарму (закон внутренней гармонии, "срединности"); но это возможно только благодаря перерастанию проблем, которые обычный человеческий интеллект издавна и безрезультатно пытается разрешить, проблем, которые могут быть преодолены только на высочайшем уровне Просветленного Сознания, бодхичитта. В то же время Будда указывает, что это состояние не следует искать ни в мистерии звезд, ни в потусторонних мирах, ни в каких-либо сокровенных книгах, ни в скрытых принципах Природы – но только в самих себе. Здесь мы найдем все необходимое для достижения высшей Цели! 

Даже простые телесные функции могут нас научить больше, чем величайшие метафизические спекуляции, ибо сами они метафизичны и выходят далеко за пределы того, что может быть просто названо физическим, – если мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным сознанием". Только если мы полностью осознаем это, мы будем в состоянии постичь глубочайший смысл проповеди Будды, которую он дал своим ученикам в последние дни своего земного бытия: 
"О, Ананда, будьте светильником самим себе, будьте прибежищем самим себе, без иного прибежища! Дхамма да будет вам светом! Дхамма да будет вам прибежищем! Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе!.. И как же сам себе будет светильником ученик, как сам будет охранять себя, как обопрется он на самого себя, свет увидевши в Дхамме, прибегая к Дхамме, не опираясь ни на что, кроме как на самого себя? Пусть ученик мой, еще пребывая в теле, так смотрит на тело, что, будучи решительным, стойким, размышляющим, уже в этом мире сокрушит страдание, возникающее из телесных желаний, – и хотя он доступен еще ощущениям, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, возникающее из ощущений, – и, в отношении разума, пусть так взирает на него, что, будучи серьезным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит страдание, обусловленное мирскими заботами и страстями, – и, в отношении явлений мира, пусть так взирает на них, что, будучи ревностным, стойким, мудрым, уже в этой жизни сокрушит все мирские заботы и страсти! И кто бы он ни был, Ананда, теперь или после моей кончины, кто сам будет светильником себе, сам будет убежищем себе, без иного прибежища, но свет себе найдя в Дхамме, убежище себе узрев в Дхамме, и нигде не ища иного убежища, – тот среди учеников моих достигнет величайшей Вершины!"

[Челентано]

Прикольно!Вот не думал,что всю жизнь занимался Буддизмом,называя это Самопознанием и Срединным Путем.Спасибо.😀

[Соня]

Третья Часть
ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ КАК ИСХОДНЫЙ ПУНКТ 
И ЛОГИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Универсальность аксиом Будды
  
Будда был гениальным "свободным мыслителем" в лучшем смысле этого слова, и не только потому, что он признавал за каждым человеком право мыслить независимо, но прежде всего потому, что его разум был свободен от каких-либо фиксированных точек зрения – теорий. Будда стремился найти аксиому, самоочевидную и общезначимую формулировку истины, или, вернее, критерий истины.

...Вот в чем заключается истинный смысл страдания – рабство, обусловленное отчуждением, отходом от живой целостности бытия. 
...Подобным же образом "смерть" (маранам) – не только некоторый определенный момент жизни, но и необходимый элемент самой жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов или совокупностей, составляющих бытия, для которых Ричард Вильгельм выбрал точное определение: "комплексы опыта, переживания", а именно: составляющих телесной формы (рупаккхандха), чувств (веданаккхандха), перцепции (саннаккхандха), структур подсознания (санкхараккхандха) и сознания (виннанаккхандха). 

 «Обладая Небесным Оком, незапятнанным, сверхчеловеческим, он зрит, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, прекрасные и уродливые, счастливые и несчастливые; он постигает, как вновь возвращаются существа в эту жизнь согласно их деяниям." 
Страдание теперь воспринимается не как нечто внешнее, вторгающееся из враждебного мира, а как зарождающееся и исходящее из нас самих, Оно не является более чем-то чуждым или случайным, но выступает как часть нашего собственного самосотворенного, бытия. 

2. ПРИЧИНА СТРАДАНИЯ
Две фундаментальные тенденции жизни и формула Обусловленного Возникновения

Именно наша воля, наше пылкое желание создает тот мир, в котором мы живем, и тот организм, который ему соответствует. 
Если бы мы не рассматривали объекты или состояния существования с точки зрения обладания ими или эгоистического наслаждения, то мы не испытывали бы в конце концов никаких тревог и забот из-за их изменения или даже исчезновения. Напротив, мы радовались бы изменениям во многих отношениях – либо потому, что они освобождают нас от неприятных состояний или объектов, либо потому, что они предоставляют возможность нового опыта, либо потому, что они обусловливают более глубокое проникновение в природу вещей и таким образом дают больше возможностей для достижения освобождения. Поэтому не "мир" и не его преходящесть обусловливают причину страдания, а наша позиция по отношению к нему, наша привязанность к нему, наша жажда, наше неведение. 

3. УНИЧТОЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ
Истина о Блаженстве
 
О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; 
О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчных; 
О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. 
Питаясь радостью, мы живем как сияющие боги. 

  "Отвергнув радость и страдание, отвергнув прежние печаль и праздность, вступив, Я пребывал в четвертой дхьяне; истлели радость и страдание, достигнута ступень прозрачной ясности, невозмутимости сознания. Но даже то блаженство, что во мне возникло, сковать не в силах было разум мой".  
Будда утверждает, что радость, возникающая при сосредоточении разума, является одним из наиболее важных средств для достижения ниббаны. И, наконец, радость растворяется в том возвышенном состоянии ясности и безмятежности, которое сохраняется даже в наивысших состояниях внутреннего самососредоточения. В этом наивысшем состоянии все оттенки мышления и чувств, рассудка и души сглажены. Теперь их место занимает то блаженное сознание единства, тождественности, неизменяемости и согласия, которое может быть описано только в отрицательных терминах, подобно тому, как мы описываем нирвану только как то, чем юна не является, не сомневаясь, однако, в реальности этого состояния. Отсутствие каких бы то ни было объектов в некотором помещении не делает само помещение менее реальным; напротив, характеристикой понятия "пространство" как раз и является отсутствие любых занимающих пространство объектов. С точки зрения пространства "объект" есть отрицательный принцип; с точки зрения объектов само пространство является отрицательным. Подобным же образом это высшее блаженство и нирвана, где оно переживается наиболее полно и совершенно, выглядит с точки зрения обычного человека отрицательным, пустым, нереальным, тогда как с точки зрения более высокого восприятия этот "мир" становится нереальным и негативным. 
 
Значение радости и страдания согласно Абхидхамме

Чем менее присущи человеку ненависть и отвращение (доса, патигха) – порождения его иллюзии обособленности (моха) и ослепляющего эго, – тем более он счастлив, ибо страдание есть не что иное, как скованность воли, безуспешно пытающейся устранить препятствия ею же сотворенных тенденций отделения и ограничения. Соответственно горе или ментальное страдание (доманасса) появляются в психологической системе буддизма только в тех двух классах сознания, которые связаны с отвращением (патигха), – тогда как радость появляется в шестидесяти трех классах сознания. Вряд ли можно найти более веский аргумент, нежели вышеприведенный факт, для отрицания пессимизма, в котором упрекают буддизм. Сколь слеп человек, если он преимущественно опирается только на эти три болезненные состояния сознания, хотя возможностей обретения счастья несравненно больше! Но какую перспективу открывает это знание для тех, кто настойчиво стремится к нему! Чем более человек совершенствуется, тем более лучезарным и счастливым будет его сознание. Именно счастье можно назвать характеристикой прогресса. По мере, своего всеохватывающего проявления оно становится все более и более возвышенным, пока наконец не превращается в ту ясную безмятежность, которой сияет лик Совершенного с Его неуловимо тонкой и нежной улыбкой, заключающей в себе Мудрость, Сострадание и всеохватывающую Любовь. 

4. ПУТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Восьмеричный Путь

тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьезным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Существовала только одна возможная вера, которую Будда ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики. 
Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния. Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определенными религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений. 
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления: 1) собранность разума (сати); 2) распознание истины (дхамма-вичайя); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити), 5) безмятежная ясность (пассаддхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упеккха). 

Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи. Самма сати* описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма).  Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити), однако в пали он получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление. И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения. 

Правильное Сосредоточение (самма самадхи) – восьмой шаг на Пути. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи, является, однако, основной характеристикой этого состояния; нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обусловливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара) коренных движителей (хету), тогда и достигается освобождение (ниббана). Но даже если это переживание к не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно все же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления. 

Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения. 

Восьмеричный Путь - в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна), Нравственность (шила) и Сосредоточение (самадхи, в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи). 

Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи); ее истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определенным правилам только потому, что его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, т.е. наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила, ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства. 

Резюме: Мудрость (панна) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности. 
Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна; в противоположность подсознанию – санкхара). 

Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана). 
Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха) и привязанности (упадана). 
Самма самадхи есть такое состояние совершенного сосредоточения и единения всех творческих сил, которое контролирует процесс становления (бхава), определяет перерождение (джати) и в конце концов устраняет их вместе со всем присущим и неотделимым от них страданием. 

«Мир, о Каччана, привык опираться на двойственность, на "это есть" и на "это не есть". Однако, для того, кто воспринимает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира возникают, для него в этом мире не существует понятия "это не есть". И тот, о Каччана, кто познает согласно истине и мудрости, как вещи этого мира исчезают, для него не существует в мире такого понятия – "это есть".»

[Соня]

Четвертая Часть
ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ 
БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ О СОЗНАНИИ
1. ОБЪЕКТЫ СОЗНАНИЯ
Отношение субъекта к объекту

Невозможность достижения равновесия напряженного состояния, полное разногласие между субъективным велением и объективно данными фактами, дисгармония между представлениями и действительностью и есть то, что мы называем страданием. Преодоление этой дисгармонии, достижение состояния внутренней свободы обусловливается не подавлением воли, но устранением самого вакуума, т.е. уничтожением этой иллюзии эго. Любое страдание возникает на основе ошибочной установки. Мир не есть ни добро, ни зло. И только исключительно наше отношение к нему превращает его либо в то, либо в другое. 

 Объекты и сферы сознания
 
...Мы должны помнить, однако, что напряжение в сфере чувственного восприятия не является необходимым состоянием, но исключительно плодом иллюзии. Если разум направлен к сверхмирскому знанию, чувственные объекты воспринимаются и исследуются с должной проницательностью, и вместо того, чтобы тормозить и связывать силы сознания, они отражают их, обращают их к их источнику, умножая таким образом их силу. 

Сфера Чистой Формы

В сфере Чистой Формы (рупадхату) решающее значение имеют пять факторов: 1) дискурсивное мышление (витакка); 2) рефлексия (или подкрепляющее мышление (вичара); 3) заинтересованность, увлеченность, вдохновение (пити); 4) блаженство (сукха) и 5) однонаправленность (экаггата). Последний фактор присутствует в любом акте сознания как разновидность непреходящей тенденции направленности, но в случае медитации (джхана) и особенно на более высоких ее стадиях этот фактор усиливается до определенного уровня концентрации. Предоминанта этого фактора вместе с остальными четырьмя качествами обусловливает устранение пяти препятствий, которые сковывают мирское мышление: 
мышление (в его начальной стадии) устраняет леность и вялость; 
рефлексия (или подкрепляющее мышление) устраняет сомнение, скептицизм; 
радость (или вдохновение) устраняет ненависть (дога, или бйапада); 
блаженство устраняет ментальное беспокойство и страх; 
сосредоточение устраняет алчность, жажду (лобха). 
В процессе дальнейшей медитации экаггата все более и более возрастает. Иными словами: энергия, распределенная в предшествующих четырех факторах, постепенно поглощается сосредоточением (экаггата).  

Естественно, что противопоставление "субъект – объект" может быть оправдано исключительно с внешней точки зрения. 
В действительности невозможно отделить сознание от его содержания. Существуют только отличные друг от друга моменты сознания, разнящиеся во времени и содержании, но каждый из них представляет неделимое целое. Только ради словесного выражения и ментального (логического) упрощения мы отвлекаемся от непрерывного процесса "становления сознания" и обращаемся к более или менее статической идее "сознание", а после создания понятия для обозначения единства и стабильности этого процесса мы вынуждены выработать дополнительное понятие, объясняющее изменения в этом процессе: элементы представления, или объект сознания. Если в связи с этим понятием мы говорим также и о предмете (субъекте) сознания, то этим мы указываем на то более высокое единство кармически обусловленных сил, которое мы называем "индивидуальным", – "тем, что не может быть делимо", – ибо это не есть механическое единство неизменной или ограниченной "вещи", но непрестанно струящийся процесс перестановки, исправления и унификации жизненных сил, обретающих свое средоточие (фокус) в сознании. Но так же как фокус не есть нечто отличное от лучей, сходящихся в нем, так и сознание не отличается от тех сил, которые в видимой или невидимой форме создают индивидуума. 

Мы настолько привыкли отождествлять понятия с действительностью, что зачастую даже забываем, что в буддизме такие понятия, как "индивидуум", "субъект", "я", "мое", могут быть использованы исключительно в относительном смысле. 

Сфера Не-Формы

После устранения любых объектных и образных представлений пространство выступает в качестве непосредственного и интуитивного объекта сознания. Оно обладает двумя качествами: бесконечность и не-материальность (отсутствие чего бы то ни было объектного; букв, "не-вещь-ность"), ибо "пространство как таковое", "пространство в себе" не может быть объектом сознания. "Бесконечность пространства" (акасананчайятана) и "не-вещь-ность" (акинчаннайятана) являются таким образом – как равноценные выражения пространства – объектами интуитивного сознания. Если же, однако, это сознание бесконечности пространства само становится объектом медитации, то возникает переживание бесконечности сознания (акасананчайятана). Если бесконечность становится сознательной, то это раскрывает и бесконечность сознания. В ходе интуитивного переживания сознание полностью отождествляется с объектом и растворяется в нем: если же последний бесконечен, то и сознание становится неограниченным. Но только ретроспективно сознание осознает свою собственную безграничность. Аналогично сознание пустоты, отсутствия любых материальных или воображаемых "вещей", "не-вещь-ность" становится объектом последующей ступени медитационного углубления, которая включает также и осознание этой "пустоты сознания", называемой "ни восприятие, ни не-восприятие (невасанианасаннайятана), или "предельная граница восприятия". Но даже и это состояние продолжает сохранять свою позитивную сторону и не может быть охарактеризовано исключительно как осознание не-восприятия: в нем совершенная свобода, покой и ясность представлены так, что исключается любая возможность описания или обсуждения. Здесь любые определения парадоксальны. 
в реальной медитации имеет место процесс прогрессирующего объединения: от дифференциации поверхностного сознания к единству глубинного сознания. Сознание "бесконечности пространства" представляет положительный аспект пространственного переживания, тогда как сознание "не-вещь-ности" – отрицательный. Соответственно первое предшествует в процессе медитации второму, и в то же время второе, вследствие своей внутренней взаимосвязи с первым, может быть развито посредством переживания "бесконечности сознания". Ибо в бесконечности пространства, так же как и сознания, все частности и ограничения устраняются, и, как непосредственное следствие этих состояний, появляется переживание "не-вещь-ности". 
Таким образом, сознание в сфере Не-Формы (арупалока-читта) проявляется в четырех последовательных состояниях дхьянического углубления: 
Сфера бесконечности пространства. 
Сфера бесконечности сознания. 
Сфера "не-вещь-ности". 
Сфера предельной границы восприятия. 

Уровни существования (бхуми) и соответствующие им состояния сознания (читтани). 
 Пятдесят два фактора сознания (четасика)
  
2. СТРУКТУРА СОЗНАНИЯ

Факторы сознания убывают по мере перехода на более высокие ступени дхьянического углубления; начиная с общего исходного основания или, точнее, с поверхности обычного состояния разума, сознание все более и более сосредоточивается, пока наконец не достигается точка полного единения. Таким образом, сознание колеблется между предельными состояниями Дифференциации и Однородности. Однородность есть первоначальное, важнейшее состояние разума, тогда как поверхностное сознание, или сознание в общепринятом смысле слова, может быть определено как феномен сопротивления – препятствия в потоке бытия. "Поверхностное сознание" является наиболее дифференцированным. По мере нашего самоуглубления дифференциация убывает, а воссоединение возрастает. Поэтому мы и называем это однородное сознание, или приближающееся к нему, сознанием глубинным, или "фундаментальным сознанием". Концепция эго есть плод исключительно поверхностного сознания, ибо эго способно существовать только там, где имеются различия, а, следовательно, противопоставление эго – не-эго. Чем ближе сознание приближается к своим основам, тем сильнее угасает идея "Я". И именно по этой причине эго воспринимается в процессе медитации как иллюзия. 

сознание более высокоразвитых существ аналогично сознанию более высоких уровней медитационного сосредоточения.  проблема заключается в более фундаментальном вопросе: какое различие между единством сосредоточенного разума и единством неразвитого сознания, в чем отличие более высокого сознания от подсознания, мирского сознания от состояния сверхмирского медитационного углубления (локуттара-джхана), простоты мудреца от наивности ребенка, в чем различие между отсутствием восприятия в состоянии концентрации и внешне сходным явлением в глубоком сне или гипнозе? 

 Рис. 8. Структура сознания и индивидуальные стадии развития сознания 
 Периферия круга представляет зону максимально возможной дифференциации, тогда как центр образует общую точку единства, в которой более не существует никакой дифференциации сознания. Выделенные радиальные линии отмечают границы рождения и смерти (причем и то, и другое – всего лишь две стороны одного и того же процесса). Однако расстояние между ними обозначает не продолжительность жизни (которая в данном случае не имеет значения), но ценность опыта индивидуального существования на отдельном этапе его развития, определяемую его положением в общей схеме психогенетических возможностей. Эта ценность в пределах одного существования может быть названа ментальным горизонтом или средним диапазоном сознания, который определяется накопленным и ментально усвоенным опытом. Ширина сектора соответствует диапазону активности менталитета. Чем больше путь, перекрываемый индивидуальным сознанием, тем больше ценность опыта, накопленного в нем, и тем шире сектор на нашей диаграмме. Дифференциация и интенсивность объединены в ментальный радиус активности. Интенсивность сознания, т.е. напряжение между внешним и глубинным, есть расстояние между наивысшей и наинизшей точками линии сознания в пределах одного существования. Эта линия отмечает путь частного индивидуального сознания, или причинно-связанных моментов сознания данного индивидуума. 
 
   ...Но индивидуум становится тем, кто он есть только благодаря отличию от других. Если же, однако, это различие ошибочно понимается как наиболее существенное свойство и возводится ввиду отсутствия необходимого знания или интуиции до идеи абсолютного эгоизма, то, несомненно, вслед за этим возникают дисгармония и страдание. Под влиянием этого страдания эгоистическая воля (камаччханда) превращается в волю к освобождению (дхаммаччханда). Переживание страдания ведет к пониманию жизни (самма диттхи), и таким образом воля к освобождению становится поворотным пунктом воли, началом нового направления (сота-патти) в психологическом развитии человека. До достижения периферии прогресс был направлен к периферии, к дифференциации, к созданию интеллекта, однако после достижения ее границ он направляется к центру, к объединению, к интеграции. 
Поворотный пункт – это "освобождение от свободы", от произвольно разделяющего, ограничивающего концептуального интеллекта, монопольное положение которого устраняется только посредством полного обращения вовнутрь, путем переориентации нашего внимания от множественности к единству, от ограниченного к безграничному, от понятийного к интуитивному, от индивидуального к всеобщему, от "я" к "не-я". Это означает не столько устранение чувственной деятельности или подавление чувственного сознания, сколько новую установку по отношению к ним, когда мы уже не рассматриваем вещи с точки зрения "я" и возникающих отсюда привязанностей и предубеждений, но подходим к ним с позиции единства или однородности, составляющей основу всего сознания и его объектов. Исключительно переживание или осознание того, что мы не только части единого целого, но и каждый из нас имеет основанием целое и являет собой сознательное выражение целого, пробуждает нас к Реальности, к Освобождению, к восстановлению Гармонии, утраченной из-за привязанности к ограниченным и иллюзорным представлениям ("предрассудкам"). 

Восстановление Гармонии достигается посредством соединения поверхностного и глубинного, путем проникновения в сокровенные глубины сознания, освещением их светом проницательности и подъемом сокровищ глубинного на поверхность. происходит нечто уже принципиально отличное и новое. Однородность сознания превращается в осознанное единство. Аморфное и почти индифферентное (и безотносительное) на-себе-сосредоточенное сознание замещено накопленными ценностями переживания (опыта), собранными воедино как подсознательная память и имеющими отношение ко всем проявлениям и силам жизни. Таким образом, сознание становится сверхиндивидуальным.

[Соня]

Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума). 

Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его. 

буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности. 

 "А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты. 
Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха). 

Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций". 

Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался". 

Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений.

3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ
 
 "В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану". 

Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани). 

4. ЧЕТЫРЕ ТИПА "БЛАГОРОДНОЙ ЛИЧНОСТИ" И ПРОБЛЕМА СТРАДАНИЯ

...Как же можно назвать буддизм пессимистическим учением, когда даже любое ментально омраченное настроение отрицается как безнравственное, а одной из основных медитаций является медитация о всеобъемлющей радости (мудитабхавана)? 

"Я есть" – бесполезная мысль; 
"Я не есть" – бесполезная мысль; 
"Я буду" – бесполезная мысль; 
"Я не буду" – бесполезная мысль. 
Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой. 
Но преодолевший все бесполезные мысли 
называется безмолвным мыслителем. 
И мыслитель, Безмолвный, не возникает более, 
не возвращается более, 
Ему неведомы более ни трепет, ни страсти.

 Дыхание занимает промежуточное место: будучи вне сферы бессознательных функций, оно может быть возведено в сферу сознания и способно функционировать в равной мере как автоматически, так и намеренно волитивно. Таким образом, именно дыхание объединяет прошлое с настоящим, ментальное с телесным, сознательное с бессознательным. Оно является посредником, отправным пунктом, из которого мы овладеваем тем, что было, и тем, что есть, который позволяет нам стать властелинами прошлого и настоящего; поэтому оно и является исходной точкой творческой медитации.

[Соня]

Пятая Часть
ФАКТОРЫ СОЗНАНИЯ (ЧЕТАСИКА)
1. ПЕРВИЧНЫЕ ИЛИ ПОСТОЯННО НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

121 класс сознания представляет полную систему координат, которая охватывает все дополнительные детали буддийской психологии и посредством которой могут быть определены любые явления сознания. 
Постоянные или первичные нейтральные факторы суть следующие: 
пхасса – ментальный контакт (или чувственное впечатление); 
ведана – чувство (или эмоция); 
санна – восприятие, перцепция; 
четана – воление; 
экаггата – однонаправленность; 
дживитиндрийя – психическая витальность; 
манасикара – спонтанное внимание. 
 
 И наконец мы должны упомянуть о духовном аспекте упеккха, совершенное равновесие разума, совершенная духовная равностность и гармония, которое появляется в переживании высочайших духовных объектов или состояний сознания.
Именно ошибочная интерпретация слова "упеккха" привела к величайшему недоразумению в оценке буддийской духовной позиции. Неуточненный, чисто негативный перевод этого чрезвычайно важного понятия словом "индифферентность" вызывал со стороны небуддистов часто повторяемый упрек, что любовь (метта), сострадание (каруна) и со-радость (мудита), которые совместно с упеккха называют четырьмя "божественными состояниями" (брахмавихара), – всего лишь вспомогательные ступени для достижения полной индифферентности, которая якобы и является целью и высшей точкой буддийского учения об освобождении. На основании того факта, что упеккха стоит в конце этого ряда, заключили, что для буддиста любовь и сострадание – это только средства собственного спасения и поэтому буддизм, в отличие от христианства, лишен истинного альтруизма и уступает ему в своей этической ценности. 
Только наличие упеккха, этого совершенного (самма) духовного и умственного равновесия, наделяет метта, каруна и мудита их всеобъемлющим основанием и освобождает эти качества от узких рамок личной привязанности. Можно утверждать, что любовь, сострадание и со-радость не только обретают в упеккха свое завершение, но более того – именно упеккха является предпосылкой этих качеств, позволяющих Совершенному, подобно Солнцу, равностно нести свет как праведным, так и неправедным. 
Упеккха в высочайшем смысле есть то святое непоколебимое равновесие души, которому чужды как равнодушие, так и апатичность и для которого не существует ни малейшего различия между собственной самостью и самостью другого, – о чем Шантидева говорит в первой карике "Шикщасамуччайя" следующим образом: "Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?" 

2. ВТОРИЧНЫЕ НЕЙТРАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ

Вторичными нейтральными факторами являются: 
витакка – (дискурсивное) мышление в его начальной стадии; 
вичара – рефлексия или подкрепляющее мышление (продолжение дискурсивного мышления); 
адхимоккха – решимость (результат дискурсивного мышления); 
вирийя – сила воли, энергичность, усилие; 
пити – заинтересованность, удовольствие, радость, восторг (согласно степени интенсивности проявления); 
чханда – стремление к действованию, желание к исполнению, воля к осуществлению. 

3. НРАВСТВЕННО-РЕШАЮЩИЕ ФАКТОРЫ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

саддха – вера, уверенность; 
сати – внимательность; внимание, как процесс; "удержание" объекта (медитации); букв.: память; 
хири – стыд (как голос совести), добросовестность, самоуважение (как основа истинной этики); 
оттаппа – тщательность, тактичность, разборчивость в средствах; 
алобха – отсутствие жажды, алчности; самоотрешенность; беспристрастность; 
адоса – отсутствие ненависти; симпатия; 
татрамаджджхаттата – равновесие разума, спокойствие, невозмутимость; 
кайяпассаддхи – невозмутимость психических элементов; 
читтапассаддхи – невозмутимость сознания; 
кайялахута – легкость, подвижность психических элементов; 
читталахута – легкость, подвижность сознания; 
кайямудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость психических элементов; 
читтамудута – эластичность, отзывчивость, восприимчивость, сознания; 
кайякамманната – приспособляемость, адаптивность психических элементов; 
читтакамманната – приспособляемость, готовность сознания; 
кайяпагунната – опытность, искусность психических элементов; 
читтапагунната – опытность, искусность сознания; 
кайуджджуката – прямота, правильность психических элементов; 
читтуджджуката – прямота, правильность сознания. 

С абсолютной точки зрения продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка и равна длительности одного акта сознания. Подобно тому, как колесо колесницы, вращаясь, касается земли только одной точкой обода и, остановившись, опирается только на одну точку; точно так же длительность жизни живого существа определяется длительностью одного момента сознания; как только это сознание прекратилось, говорят, что бытие также прекратилось. 
  
Шестая Часть
ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ

1. ДИНАМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ
Фактически каждый момент является переходом к новой форме жизни, поскольку в каждое мгновение что-то становится прошлым и умирает, а нечто новое появляется или рождается. 
Уподобление потока сознания реке (сота) имеет известную ценность в следующем отношении: оба внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы непрестанно изменяются. А между тем не возникает никакого сомнения в существовании реки, и вполне определенно можно говорить о ее реальности. Аналогично постоянство отношений в непрестанно обновляющихся процессах становления сознающим создает иллюзию существующего в действительности "Я", "эго", или неизменной личности. 

2. ФУНКЦИИ СОЗНАНИЯ И ПРОБЛЕМА МАТЕРИИ
 буддист не занимается исследованием сущности материи, но только исследованием сущности чувственной перцепции и опыта, которые, собственно, и создают у нас представление или идею материи. 
 "Рупа-дхармы не отрываются от других категорий дхарм, от сознания, эмоций и т.д., а рождаются и исчезают ежемгновенно, как и они, и входят в состав мимолетных комбинаций, из которых слагается поток сознательной жизни". 

3. ПРОЦЕСС ВОСПРИЯТИЯ (ПЕРЦЕПЦИИ)
   ...Проблему свободной воли, таким образом, нельзя решить простым утверждением или отрицанием. В некотором отношении мы свободны, в другом – нет, и положение границы, разделяющей эти два условия, есть не объективная, а субъективная проблема.  
   
Когда мы обнаружили, что внешне простейший процесс сознания оказывается весьма запутанным и сложным взаимодействием многочисленных элементов действующих и противодействующих сил, которые не следует рассматривать как выражение некоего субстрата эго, но, напротив, в котором идея эго возникает как продукт определенных функций, – тогда был раскрыт еще один краеугольный камень буддийского учения: анатта.
 
аничча
Бергсон: ….Эта картина, или, вернее, быстро сменяющееся представление Высшей Гармонии, в котором утрачены бесчисленные моменты, весьма полезна для практических целей, но она не есть действительность, ибо она мертва... 
Так поступаем мы, например, с бурей вибраций, которую мы превращаем в "звук" и "свет". Благодаря мере времени, к которой приспособлен нормальный человеческий аппарат, он регистрирует для нас то, что мы называем в своей наивности "естественным миром". Несколько большая скромность или более здравый рассудок могли бы показать нам, что лучшим названием было бы "наш естественный мир"... 
Таким образом, утверждение мистиков о том, что в своих экстатических состояниях они изменяют условия сознания и воспринимают более глубокую реальность, нельзя отбрасывать как безрассудное" (Эвелин Андерхилл. Мистицизм, с. 36). 

Изменение и преодоление ритма человеческого сознания и является целью духовного тренинга буддизма на высших ступенях медитации, которые соответствуют переживанию более высоких мировых уровней. И хотя эти опыты не являются высшей целью Буддийского Пути, они показывают, что наш человеческий мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных миров, и что миры буддийской космологии следует искать не в мистериях пространства, но в мистериях нашего собственного разума, в котором миры существуют как возможности опыта. Когда человек осознал относительность своего собственного мира и скрытые способности сознания, другими словами – если он понял, что не привязан к этому индивидуальному миру (миру его чувств), но живет исключительно в том мире, который соответствует "ритму" его разума, тогда он сделал первый шаг к освобождению. Высочайшей целью, однако, является изменение ритма всей нашей жизни и преобразование ее в ту высшую гармонию, которую Будда разъяснял как отсутствие жажды, ненависти и неведения: то, что описывается словом Ниббана. 

Теперь очевидно, что буддизм представляет полный переворот во всех конвенциональных взглядах, и что негативный характер его формулировок вызвал определенные трудности, которые пугали обычного человека, ибо идея анатта для него означает разрушение его личности, а идея аничча – уничтожение его мира. 
Но идея аничча отрицает не "существование" вещей, а только их перманентность, и точно так же идея анатта утверждает не отсутствие "самости", а отсутствие неизменной "самости", непрестанно существующей как самостоятельная единица. В действительности именно идея анатта гарантирует возможность развития и роста индивидуальности, показывая, что "я" или "самость" являются не абсолютными величинами, но обозначениями относительных пределов, созданных самим индивидуумом в соответствии с уровнем его знания. 
Первобытный человек ощущал тело как свою "самость", более развитый человек принимает за "я" свои чувства или свои ментальные функции. Но Будда не рассматривает ни тело, ни разум как свою "самость", зная их относительность и взаимозависимость. 
Таким образом, идея аничча не делает мир менее реальным, но, напротив, она показывает, что мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго. 

Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о "я" и "моё". Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании.

[Соня]

ПРИЛОЖЕНИЯ

однонаправленность – это стимул к единению и взаимодействию всех сил сознания: подобно тому, как фокус линзы, не будучи собственно направленным на что-либо, собирает рассеянные лучи и объединяет их, создавая таким образом полный образ солнца в одной точке. Но эта точка, не обладающая никакой пространственной протяженностью, не ограничивает бесконечность проходящих через нее лучей. Здесь мы видим практический пример парадокса единства и со-существования конечного (точка) и бесконечного (луч). 
"Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект. 
"Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей. 
Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков. 
Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием). 

 Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала. 

5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН

 истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям. 

 Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго". 
Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного. 
Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения.

6. Объекты сознания и их распределение в пределах 121 класса сознания

 Существенное различие между обычным дискурсивным состоянием разума и сознанием углубления (джхана) заключается в том, что первое остается в рамках вербального мышления и понятийных абстракций, не выходя за пределы обусловленного значения, тогда как второе заключается во внутренней реализации эйдоса, воплощении идеи в жизнь, в реальность. Мышление и рефлексия (витакка-вичара) – всего лишь подготовительные факторы, сопровождающие вводную ступень, и исчезающие после того, как они выполнили свое назначение. Таким образом, медитация превращается из рефлексивного в интуитивное состояние разума, которое может быть выражено в различных терминах, например, "экстаз", "восхищение", "транс" и т.п., причем каждый из них предполагает отрицание понятийного (концептуального) мышления и трансформацию в экзальтированное состояние трансцендентального переживания (т.е. выходящего за пределы обычного состояния человеческого сознания).
В буддийской медитационной практике термин «полный, совершенный, чистый, беспримесный» применяется к таким объектам медитации, которые охватывают сознание "всецело", "полно", и не позволяют возникнуть в сфере сознания какой-либо сторонней мысли. 
 
7. ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯ СИСТЕМА БУДДИЗМА
 Единственный мир, о котором говорят буддисты, – это вселенная сознания, доступная переживанию в микрокосме человеческого разума, представленная различными состояниями жизни и реализуемая бесчисленными видами существ. Все небеса и все круги ада вмещаем мы, как возможности нашего сознания.  
  
Да будет польза! 
СУБХАМ АТТХУ!

[Соня]

 Тантра. Предельная реальность -Шиванандана Шри Вашикаран

 

Полностью - тут:

http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=72653

 

 

 

Шиванандана Шри Вашикаран

Тантра. Предельная реальность

 

 

«ПРАВЫЙ ПУТЬ»

индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха».

В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Тантрическая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами.

Тантра «Правой Руки» – путь тишины.

Очень часто те, кто выбрал путь «Левой Руки» деградируют, т. к. их «Вамачара» является лишь прикрытием бального потакания своим низменным чувствам, ибо они не поняли, что Тантра это контроль над чувствами и сложнейшая работа над психикой и психической энергией.

Некоторые эротические и оргиаистические культы, кажущиеся загадочными и соблазнительными для современного человека, появились на свет из нездоровых мотиваций и антисоциальных тенденций. Однако они ни в коей мере не характеризуют подлинную ориентацию Тантры.

 

ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ

Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву:

«О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность?

Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?

Что составляет начало всего?

Что есть центр колеса Вселенной?

Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?

Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?

Избавь меня от сомнений!».

Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры.

 

путь Тантры способен, при правильном применении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобальной трансформации личности в целом.

Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии индивидуальной личности.

Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей.

В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют.

 

особое значение в тантрической традиции приобретает индивидуальный контекст: живущие внутри каждого человека инстинкты, импульсы, устремления и ограничения необходимо организовать таким образом, чтобы они функционировали наиболее эффективно, целенапрленно и едино.

С помощью подобной реорганизации внутренних сил человеческая личность может в значительной степени повысить свою природную эффективность.

 

ПРИРОДА ШАКТИ

 

«Невозможно достичь освобождения без постижения Шакти».

 Тантристы стремятся поставить себя в идеальное отнение с Шакти, а через нее – и с Шивой.

Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» – «иметь силу, быть способным».

 

  Тантрические образы не следует понимать буквально – здесь видны лишь персонифицированные те или иные состояния психики и символы. Например:

> «четырехрукая» символизируют четыре состояния сознания:

– турийа – «четвертое», трансцендентное состояние;

– сушупти – бессознательное состояние;

– свапна – сон со сновидениями; и

– джаграт – бодрствование.

Четыре руки – символ четырех уровней речи, божесенного Логоса:

– паравак – высший, невыразимый, причинный урень речи;

– пшийапти – уровень, в котором появляется первичный образ идеи;

– вайккари – собственно речь, произносимая органами;

– чадхйама – средний, промежуточный уровень.

 

> «облаченная в стороны света», «обнаженная» (дигамбари), означает «истину без покровов».

> «безумно хохочущая» (аспект Кали-Трипура-Бхаави*) – символизирует сворачивание форм, ангиляцию, молниеносное просветление. Поклонение ей абсолютно бесполезно ради достижения материальных благ, власти, богатства и прочего.

Смех (хаса) означает одновременно и радость, и ужас  в самой Кали. В ее мантре также звучит ее победный смех: «ХАСАЙМ, ХАСАКА- РИМ, ХАСАЙМ».

> «стоящая на трупе» – под трупом подразумевается сам Шива, который кинулся под ноги Кали, дабы усмирить ее буйство, и она замерла в блаженном изумлении. Так родился образ Дакшина-Кали – «Благой Кали». Шива в образе трупа – шавасана, символизирует сознание Абсолюта, а Кали – динамическую энергию. И еще: «Шива без Шакти – труп», таково тантрическое учение.

> «украшенная гирляндой из черепов» – символизирует пороки и различных демонов, побежденных Кали, а также пятьдесят букв санскритского алфавита.

> «человеческий череп» или голова, иногда чаша из черепа (нарамунди) – символизирует умерщвленное и отсечеое эго или малое «Я» непросветленного существа. Чаша из черепа – символ Единства Бытия и Сознания.

Пространство снаружи и внутри чаши едино, и только тонкая перегородка отделяет миропроявление от Абсолюта, частное от всеобщего, внутреннее от внешнего, которые в действительности представляют собой единую полноту Бытия и Сознания.

> «меч» (кадга) – символ преобразующей силы, отсекающей привязанности, рассекающей скорлупы, умерщвляющий сознание плотского человека. Меч имеет серповиую форму и это не случайно.

Эта форма соотносится с серпом луны, которая является универсальным архетипом женского начала. Кроме того, кода концы этого серпа обращены вверх, то это является символом воды. Именно этот символ визуализируется в сваистане (см. дальше), соотносящейся с сексуальностью, водой и пр.

> «лотос» (падма) – символ чистоты, духовного роста, инициатического восхождения.

> «жест благословения» – (варадамудра) – поднятая вверх рука, ладонью вперед, означает защиту, покровителтво, заверение в безопасности.

> «темная, как лепестки синего лотоса»: очень часто высшие божества индуистского пантеона изображаются с телами черного, синего или голубого цветов. Таков Кришна, Шива, Кали и некоторые другие. Темный или черный цвет символизирует метафизическую, апофатическую тьму, символ непознаваемого и трансцендентно. Голубой или синий – цвет неба, цвет пространства сознания (чид акаша*).

О черном цвете богини Кали Рамакришна говорил:

«Можно ли сказать, что Кали черная?Она кажется черной на расстоянии, но если истинно ее почувствовать – она совсем не черная.

Акаша (эфир), небо, воздух не имеет цвета, но если смотреть из глубокого колодца – кажется черным.

Вода океана кажется голубой, но зачерпните немного воды рукой и вы увидите, что она на сом деле не имеет никакого цвета.

Разве моя Божественная Мать черна?

О, ум, что говоришь ты?

Хотя и черная, Она своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца».

 

ПРИРОДА ШИВЫ

 «Маханирвана-Тантра»:

Он -защитник, устраняющий все препятствия, он дарует успех и победу.

Совершенный, Он дарует сиддхи (см. дальше) и почитается сиддхами.

Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать.

Он дарует и владение и власть.

Он – Учитель Высшего Знания, Уничтожитель времени и смерти.

Он упражняется в своем умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.

 

Вот как описывает «Шримад-Бхагаватам» :

Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам.

Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого.

Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить Вселенную такой, какой она была прежде.

Только совершая аскезы, можно приблизиться к личности Бога, Господу, который пребывает в сердце у каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам».

Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

 

ТЕОРИЯ ТАНТРЫ

ОСОЗНАННОСТЬ

Очень важно быть осознанным в суете. Для этого нужно больше смотреть на себя со стороны, не отождествляясь.

Многие могут быть осознанны, когда они приходят в храм, молятся, находятся в тишине, медитируют. Но быть осознанным в период, когда поглощают эмоции, оценки, реакции, сложно – и если осознан и тогда, то пробуждение уже близко.

Постоянная бдительность – лучшие качества для совершенствования. Но лучше всего – постоянство, а не редкие всплески истинных состояний, достигающих апогея.

 

«Сканда-Пурана»: «Истинная сила приходит без усилий».

 

Люди осознанные сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека.

 

Понятие «магия» (как, впрочем, и «шаманизм») не вполне точно отражает то, чем в действительности занимаются маги. Быть магом, не означает заниматься колдовством. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным непостижимое.

Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маг, это тот, кто изменяет окружающую реальность посредством изменения себя.

Сила их в том, чтобы быть бдительным, получать максимальный эффект от минимального импульса и, прежде всего, их сила состоит в невмешательстве.

У событий есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг них предназначено только для их глаз. Таким образом, они строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, почему она произошла, так или иначе.

 

ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ

ИНСАЙТ

Основным условием тантрической медитации и существования вообще – это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал тантрист, он старается быть здесь и сейчас.  Тантрический девиз:

«То, что есть здесь – есть везде. То, чего здесь нет – нет нигде».

Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации  в той или иной форме. Все системы медитаций  имеют своей целью – либо единицу, – либо ноль. Путь к нулю – это проникновение в пустоту своего ума, путь к единице состоит из достижения собранности ума, его однонаправленности, фокусировке потока рассеянных мыслей и сосредоточением сознания на отдельном объекте.

На ранних стадиях медитации  существует постоянное «перетягивание каната» между концентрацией на объекте и отвлекающими мыслями.

 

На первом этапе медитирующий ограничивает свое сознание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, отмечает, когда они возникают в каком либо из пяти органов чувств.

Подобное регулирование сознания приводит к поразительным результатам. становится ясным, что нигде в сознании нельзя найти никакой постоянной сущности.

Но это только половина пути. Дальнейшая медитация приводит к состоянию сознания, близким к нирване.

 

Теперь все мысли видятся человеку как ограниченные. Его отречение от них доходит до высшей точки и больше не наблюдает появление и исчезновение мыслей.

 

Следует всегда помнить, что цель – за пределами видений. Поэтому говорят:

«Если увидишь Будду – убей его!».

 

ЗМЕЯ КУНДАЛИНИ

Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Тое положение хвоста крайне символично. Этот символ предполагает, что Кундалини. будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный кругооборот энергии.

 

СПОНТАННОЕ ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ

Некоторые мастера Тантры говорят, что Кундалини – это собственно, не сила сама по себе, а «блоки» в энергетических каналах, препятствующие току энергии.

В тантрических классических текстах так описывается прохождении Кундалини:

«Кундалини просыпалась у основания позвоночника, над анусом, под дугой позвоночника.

Она воспринималась как светящийся горячий эллипсоид с постоянно перемещающейся энергией внутри.

Свет жар и энергия в эллипсоиде находились в постоянном движении.

Ясно воспринималось несколько слоев света вокруг продольной оси.

И эти слои света и энергии вращались с разной скоростью относительно друг друга.

Чем дальше от центральной оси, тем больше скорость вращения.

Одновременно с вращением вокруг продольной оси этот горячий эллипсоид вытягивался до сигарообразного вида и поднимался вверх по Сушумне внутри позвоночника.

 

В самом начале подъема Кундалини на уровне свадхистханы появилось чувство, похожее на эротическое удовольствие.

При подъеме Кундалини до манипуры  и выше оно трансформировалось в нарастающее чувство всепоглощающего восторга, экстаза, которое уже не имеет аналогов для сравнения.

 

Светящийся эллипсоид огибал эпифиз, и Куалини с раздражением и сожалением начинала опускаться вниз по тому же самому пути.

Раздражение Кундалини вызывалось тем, что Шива, спрятавшись в шишковидной железе, не выходил к ней навстречу.

Подъем Кундалини вызывал выход энергетического двойника из физического тела.

При этом чувствовалось, что если все таки произойдет встреча Кундалини с Шивой, то ей незачем будет возвращаться назад.».

 

Среди мастеров Тантры, имеющих многообразный опыт пробуждения и поднятия Кундалини, нет едого мнения. Каждый опыт уникален. Различные Учителя имеют свое мнение на этот счет.

Например, Рамакришна говорил, что невозможно пробуждение духовного сознания человека до тех пор, пока не пробудится Кундалини. А Гопикришна считал, что Кундалини – это инструмент для духовного развития.

Кундалини является женским аспектом божественной силы. Это не физическая энергия, которую нужно будить, а энергия, которой надо поклоняться.

 «Пока Кундалини спит, душа человека находится в руках ограничений и не может осуществлять истинное знание».

 

ТАНТРА-ЙОГА

 

Йога – наука. Тантра – искусство.

Йога – путь самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра – это путь к Богу через любовь, восторг, радость, спонтанность, самореализацию через осознание и ощущения своей внутренней сути.

Тантра использует энергию желания на пути самореализации.

Тантра имеет дело с тонким, внутренним энергетическим телом.

 

Современные научные исследования подтверждают, что материя превращается в сознание именно в коре головного мозга. Слово «материя» означает здесь электромагнитные сигналы, которые возникают при возбуждении органов чувств, регистрируются мозгом как ощущения и воздействуют на сознание. Такое преобразование стало бы невозможным, если бы сознание не было присуще самой материи. В начале начал существовало только сознание. 

 

ЧАКРЫ

Чакры – психоэнергетические центры, локализованные вдоль позвоночного столба:

– лингадха (второстепенная) – закрывает ход Кундалини;

– актира (второстепенная) в районе надпочечников, проводник Кундалини;

– акиттри (второстепенная) – в районе солнечного сплетения, мужество;

– сурья (второстепенная) – в районе диафрагмы, долголетие;

– манас (второстепенная) – между сурья и анахатой, воображение, созидание;

– индрайони (второстепенная) – ламбика, между горлом и носом;

– сома (второстепенная) – в центре головного мозга, терморегуляция;

– лалата (второстепенная) – у верхней части лба, поведение, судьба;

 

 

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ

ПРАНАЙАМА

Прана – это общее название различных энергий: космической, физических (свет, тепло, магнетизм), психической или ментальной.

Потенциальная энергия скрыта во всех одушевленных и неодушевленных предметах. В живых существах эта энергия особенно сильно освобождается во время опасности – она является стимулом активности, создает, защищает и разрушает.

«Прана» обычно переводится как «дыхание», но это только одно из многих проявлений ее в теле.

«Айама» – означает «расширение», «сила», «регулирование», «продление», а также «контроль».

Отсюда «пранайама» означает продление дыхания и его ограничение. Это искусство, имеющее приемы, с помощью которых органы дыхания намеренно производят работу ритмическую и ровную или интенсивную.

 

Контролируемое дыхание –  не просто глубокое дыхание. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной системы.

 

Эта практика - тренировка и управление жизненно важными кортико висцеральными функциями организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры ко всем внутренним органам.

 

описание йогами системы Кундалини  с чакрами с большой точностью соответствует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и строении этой системы.

 

Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс».

 

 

[Соня]

Глава VI. Философия йоги

Практикующий йогу обнаружит, что йога способна помочь каждому индивидуально придти к самореализации. Восточная философия (йога, дзен и др.) не абсолютизируют свои идеи, а пытаются показать человеку, как он может постичь истину своими собственными усилиями. 
Подлинная философия должна быть тесно связана с жизнью и ориентирована на то, чтобы помочь человеку решить как физические, так и духовные проблемы. Будда посвятил этому всю свою жизнь и отказывался отвечать на вопрос, есть ли Бог или нет. Конечно же, Будда мог ответить на подобный вопрос, но не в этом состояла его миссия. До него уже многие отвечали, что Бог есть или Бога нет, но людям не стало от этого легче. Будда жаждал облегчить людям страдание, он хорошо сознавал, что если люди смогут подняться над своими предрассудками и ложными отождествлениями, они сами помогут себе, и тогда им не пришлось бы с тоской взывать к Богу и просить помощи. У йоги такая же цель: с устранением страданий у человека спонтанно пробуждаются духовные импульсы.
Йога подробно исследовала природу страданий и не ограничилась одной только теорией, но предложила эффективную практику устранения пяти психофизических блоков (клеш), которые были выявлены ещё древнейшими мудрецами. Они установили, что страдание исходит из неведения, эгоизма, вожделения, отвращения и страха смерти. Все они вытекают друг из друга: не зная своей подлинной природы, человек отождествляет себя с ложными ценностями и стремится присвоить их, привлекаясь к тем, кто помогает ему в этом и, ненавидя тех, кто мешает, а страх смерти отравляет существование, ибо придётся расстаться с тем, что дорого. Возникает несчастная ситуация, когда Вечная Сущность отождествляется с невечными, преходящими сущностями: человек не может не знать, что и тело, и чувства, и ум, и всё то, что удалось присвоить - покинет его навсегда. 
Клеши, в свою очередь, провоцируют желание, или васану. Если мы тщательно проанализируем всю нашу психофизическую активность, мы придём к заключению, что она стимулируется желанием. Тело, чувства и ум следуют за врождёнными или приобретёнными желаниями. Вследствие этого сознание опутано, как паутиной, желаниями, каждое из которых ждёт подходящего момента, чтобы хищно завладеть своей жертвой. Именно желания негативно влияют на медитативную практику, постоянно отвлекая наш ум и превращая его в блуждающего слона, который привлекается то одним, то другим. Блуждающий ум не способен концентрироваться, а без концентрации нет и медитации.
Но поначалу человек должен убедиться сам, что эти клеши действительно существуют и что они действительно заставляют его страдать. Затем человек постигает механизм этого страдания и воплощает в жизнь советы, данные в главе "Перепрограммируйте свой ум". Наконец, он тщательно изучает информацию, посвящённую самоотождествлению и исполняет правила, изложенные в разделе раджа йоги, а также применяет эффективные принципы карма йоги и бхакти-йоги. Все эти способы помогут понизить активность клеш и избавить жизнь от лишних беспокойств.
Кто-то может возразить, что устранение клеш устранит привлекательность самой жизни, что жизнь утратит смысл, так как жизнь состоит из симпатий и антипатий и иной быть не может. На это возражение можно ответить, что в данном случае речь идёт только о той форме жизни, которая нам известна из нашего повседневного опыта. Когда человек начнёт прогрессировать на духовной тропе, он воочию убедится в том, что его прежний опыт жизни представлял всего лишь жалкий суррогат по сравнению с той жизнью, которая открылась пред ним только теперь. Он поймёт, что все т.н. "краски жизни" привлекали его так же, как привлекают цветные сновидения, которые человек обычно воспринимает как вполне реальные, пока спит. Но пробуждение от цветного сна несравнимо красочнее, потому что мы наконец-то становимся самими собой в самом подлинном смысле этого слова.

Подготовка к медитации. Основные правила и советы
 
Неспособность сконцентрироваться
Замечено, что иногда удаётся сесть в удобную позу, чтобы начался процесс медитации, но порой не помогает никакая удобная поза, потому что ум блуждает здесь и там, как дикий слон, и тогда не помогает даже самовнушение. В таких случаях для успокоения ума применяется великолепный и эффективный метод воспевания ОМ так громко и долго, насколько это возможно. Произносите ОМ с чувством, от всего сердца, а не формально, как звуковую вибрацию. Пусть ОМ пропитает все ваше тело и ум, утоните в нем! Если ОМ не поможет - ничто вам не поможет. Кстати, проникновенное воспевание ОМ также представляет мощную медитативную технику.

Сверхоптимизм
Не ждите, что ваша медитация начнётся с первой же попытки. Продолжайте практику, и будьте настойчивы. вам может показаться, что медитация - не для вас, что это просто мистификация, и вас охватит уныние. После посвящения ваш трансцендентный опыт не заставит себя долго ждать. Пока же будьте естественны и не сдерживайте поток блаженства или радости, которые затаились в вас и ждут своего часа. Если вы продвигаетесь к такой кульминации, регулярно медитируя в определённое время и в определённом месте, она непременно обрадует вас.

Релаксация
Физическая напряжённость - одна из самых распространённых помех в медитации. Если вас беспокоит общая напряжённость, ваше сознание будет приковано к телу и вам не удастся превзойти это препятствие несуществующим медитативным переживанием. Но вы можете помочь себе следующим образом: сильно напрягите свое тело и затем расслабьте его. Напрягайте поочерёдно все части тела, начиная с ног, и держите их в напряжении так долго, насколько это возможно, но без чрезмерных усилий, а затем расслабляйте в течение 20 секунд. Повторите ту же процедуру с руками, кулаками, ступнями, животом, плечами и, наконец, со всем телом. А теперь расслабьте всё тело в течение 1-2 минут и начинайте медитативную практику.

Типичные помехи
У медитирующих возникают различные помехи, главными из которых, как уже говорилось выше, являются физическая напряжённость и умственное беспокойство. Многие физические недомогания можно устранить или ослабить практикой асан и других йогических техник, а также самой попыткой. Здесь прекрасной помощью является опять универсальный метод воспевания ОМ в течение 30 минут так громко, как это возможно, или прогулка на лоне природы. Мешает медитации и сомнение. 
  Однако, трудно ожидать успеха от медитации с первой попытки. Чтобы преодолеть этот барьер, в первую очередь необходимо попытаться устранить эти умственные проблемы методом самовнушения, что внесёт в ум некоторое расслабление. И хотя на этой стадии медитация еще невозможна, практикующий начнёт распознавать более глубокие импульсы подсознания, которые выплёскиваются в сферу его обычного сознания. Самовнушение может рассеять выявленные импульсы подсознания.
Это процесс взаимообратной связи: чем больше вы очищаете свой ум, тем больше вы способны медитировать; и чем больше вы медитируете, тем больше вы очищаете ум. Чем глубже вы проникаете в подсознание, тем больше освобождаетесь от проблем. Так вы сможете постепенно приблизиться к платформе трансцендирования, когда ваш ум обретёт форму счастливого и безмятежного бытия и когда процесс медитации для вас будет так же естественен, как дыхание.

Мышление
Когда заходит речь о трансцендировании, имеется в виду преобразование мышления, привыкшего всё анализировать, классифицировать, оценивать и переоценивать. Как только произошла трансценденция ума, начинается медитация. Цель медитации -погрузиться как можно глубже в подсознание и выйти за пределы рациональной природы мышления. Вот почему, практикуя медитативные техники, старайтесь снизить интеллектуальную активность вашего ума. Однако пусть ваш ум выполняет то, что от него требуется при медитативной практике. Если человек обладает беспокойным интеллектом, который неугомонно активен, ему следует поначалу прибегнуть к технике антар мауны. Очевидная цель остаётся одна - превзойти активность интеллекта.

Объект концентрации
Для концентрации можно выбрать любой объект, хотя обычно полагают, что гораздо легче сконцентрироваться на том объекте, который представляет для медитирующего наибольший интерес и наполнен известным для него смыслом. Так или иначе, но уму действительно легче зацепиться за конкретный объект, чтобы остановить блуждающие мысли. Замечено, что если объект не интересен медитирующему и не имеет для него никакого значения, его ум будет блуждать, и может возникнуть искушение принудить его, (т.е. ум) к медитации, что в свою очередь приведёт к напряжённости, которая лишь отдалит от медитации. Кто-то, быть может, желает медитировать на форму Божества. Так, например, христианину легче медитировать на икону или какой-либо христианский символ, а индуисту или мусульманину легче сконцентрировать внимание на объектах своей традиции. следует найти свой объект для медитации, чтобы ему легче было бы отождествиться с ним. Это может быть крест, символы Инь или Ян, символ ОМ, цветок, луна - что угодно. Здесь самым важным фактором является лишь один: выбрать тот объект, который естественно и автоматически притягивает к себе без усилий. Иногда люди говорят, что их особенно не привлекает ни один из объектов, но после продолжительного рассматривания объекта они вдруг обнаруживают к своему удивлению, что объект их заинтересовал и, более того, он даже приобрёл для них особое значение, хотя раньше тот же объект не вызывал у них особых ассоциаций. Такое случается довольно часто, и тогда объект, ранее почти чуждый, становится символом постоянной медитации. Подобный символ можно использовать для тратаки, визуализируя его внутренним взором.
Помните, что поначалу будет нелегко долго удерживать свое внимание на одном и том же объекте, но постепенно, с регулярной практикой, вы будете прогрессировать все больше и больше. Важно сохранять терпение и настойчивость, ибо наши склонности и привычки формируются в уме, и если ум приучить и приручить к объекту, он не будет отвлекаться от него. Для этого можно использовать не только какие-то конкретные объекты, но и возвышенные идеи (например: любовь, сострадание, беспредельность, вечность, вечное бытие, вечное сознание).

Медитативные позы
Главная цель всех медитативных поз - обеспечить практикующему возможность сидеть совершенно спокойно в течение продолжительного времени. Когда медитативная стадия достигает более высокого уровня, в одной и той же позиции необходимо оставаться в течение нескольких часов, не испытывая физического дискомфорта. Погрузиться в более глубокую медитацию возможно лишь при условии, когда тело устойчиво и спокойно. Здесь подобраны позы, которые при продолжительной практике дадут возможность сохранять тело без напряжений и дискомфорта на протяжении долгого времени. Эти позы, или асаны, поддерживают прямой позвоночник в устойчивой позиции без сознательных усилий, что является основным условием и предпосылкой для глубокой медитации.
Когда вы сели в асану, представьте себе, что вы стали крепким и устойчивым, как скала. Чем устойчивее вы в асане, тем успешнее ваша концентрация ума. Уже после года практики вы достигнете значительного успеха и сможете сидеть спокойно 3 часа. Способность сидеть в асане зависит также и от состояния ума: если практикующий не только доверяет, но и твердо верит в себя, в свой ум, тот разрешит ему сидеть в асане совершенно легко и долго.
Классические медитативные позы: ... шавасана (поза трупа).
Шавасана - незаменимая поза для релаксации всего тела и ума и является наилучшей асаной, используемой в йога-нидре и тех практиках, для которых необходимо полное расслабление.    

Шамбхави мудра
Акаши мудра
Слово "транс" здесь не следует понимать так, как его воспринимают на Западе. Йогическое понимание транса ограничивается тем, что практикующий достигает более повышенной стадии сознания. Мудра наполняет ум спокойствием и умиротворением.
Мула бандха
Джаландхара бандха
Уддияна бандха

Пранаяма
Нади шодхана пранаяма в полном объёме
Теперь познакомьтесь с полной формой пади шодхана пранаямы, которая подобна 9 стадии предварительной нади шодхана пранаямы с небольшими добавлениями. После вдоха опустите правую руку на правое колено и выполните раджа йогическую форму джаландхара бандхи (подбородочный замок). После задержки вдоха освободитесь от джаландхара бандхи, поднимите голову, перенесите правую руку вверх, в насагра мудру, и совершите мягкий выдох через рабочую ноздрю. После выдоха опять перенесите правую руку на колено и выполните вновь джаландхара бандху, уддияна бандху и мула бандху. Затем после задержки дыхания после выдоха освободитесь вначале от мула бандхи, затем от уддияна бандхи и, наконец, от джаландхара бандхи. Опять поднимите руку в насагра мудру, еще раз мягко выдохните и затем вдохните. Такова полная форма нади шодхана пранаямы. Выполняйте до 50 циклов ежедневно для физического здоровья, умственной жизнеспособности и рассеивания умопомрачения. 

Бхастрика пранаяма
Капалабхати пранаяма
Бхрамари пранаяма
"Бхрамари" - "пчела", и потому эту пранаяму называют жужжащей. Данная практика используется нада йогой, пробуждающей психические вибрации.
Техника
Сядьте в медитативную позу с руками в гьян или чин мудре. Полностью вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание и выполните джаландхара и мула бандхи. Сохраните задержку дыхания и бандхи до счёта 5. Затем освободитесь от бандх и поднимите две руки до уровня глаз. Заткните уши указательными пальцами, держа другие пальцы слегка согнутыми, а локти вытянутыми в стороны. Зубы не стиснуты, рот закрыт. В течение всего продолжительного выдоха произносите жужжащий звук, похожий на жужжание пчелы. Прочувствуйте эту вибрацию, которая как бы исходит из головы. После выдоха опустите руки, вдохните и повторите практику. Начните с 5 раундов и ежедневно добавляйте по 1 раунду.
Польза
Помогает при бессоннице, развивает внутренний слух распознавания психических вибраций, снимает сердечные напряжения, гасит гнев, устраняет беспокойство и расстройство, снижает кровяное давление.

[Соня]

Практика медитации
Джапа йога

Из всех систем йоги, пробуждающих пратьяхару (отвлечение от внешних объектов) и ведущих непосредственно к самадхи, джапа йога является наиболее безопасной и лёгкой практикой и потому может использоваться каждым в любое время и в любых условиях.
Слово "джапа" означает "ротация" (или вращение) сознания и соединение своей сущности с Высшей Сущностью. Неотъемлемым атрибутом джапа йоги является мантра или определённым образом сгруппированные звуковые вибрации, которые благотворно воздействуют на психическую природу человека. Самое главное, чтобы ум принял эту мантру, привлечённый её обаянием. Когда мантра проговаривается вслух или ментально, вибрация мантры создаёт определённую форму внутри человека. Этот внутренний, или психический, символ обладает потенцией к физическому проявлению. 
Мала, или чётки, - следующий атрибут джапа йоги. Мала - это нить с нанизанными на неё 108 бусинами, которые зафиксированы узлами созидания (брахма-грантхами). Кроме того, есть ещё одна большая, 109 бусина, называемая Сумеру и предназначенная для того, чтобы возвращать блуждающий ум к мантре (к руке с чётками) всякий раз, когда пальцы, перебирающие бусы, наталкиваются на большую бусину. Для того, чтобы привлечь медитирующего к мантре, большая бусина как бы отрезвляет блуждающий ум и возвращает его к процессу джапа йоги.

Джапа йога ориентирована на продолжительную ротацию сознания, чтобы скорректировать и сконцентрировать ум на мантре и отвлечь его от всего остального. Такая практика, будучи регулярной, конструктивно воздействует на все физические и психические процессы, протекающие в человеке и улучшает их рабочее состояние. Здесь особо следует отметить, что ум недопустимо грубо отдёргивать или подавлять, принуждая его повторять мантру. Повторение мантры должно стать спонтанным и естественным процессом, а ум - наблюдателем этого процесса. Когда во время повторения мантры возникают различные мысли (а они будут возникать), ученик должен просто наблюдать за ними как бы со стороны, не вовлекаясь в их игру. Эти мысли как пришли, так и уйдут. Просто наблюдайте их и продолжайте свою практику.
Джапа йога подразделяется на 4 вида: байкхари, или звуковая; упаншу, или шепчущая; манасик, или мысленная, и ликхит или пишущая.
Байкхари - произнесение мантры вслух. Эта практика довольно быстро формирует устойчивость ума и заряжает его энергией. Уже после нескольких недель такой практики ум обретает спокойствие. Если вы желаете медитировать на определённый объект, но испытываете некоторые трудности, практикуйте байкхари, т.е. внятную громкую джапу в течение хотя бы часа и после этого можете медитировать.
Упаншу - произнесение мантры шёпотом, но так, чтобы её мог слышать только сам шепчущий, когда движутся лишь губы, но звука почти не слышно. Эта джапа обладает более тонким воздействием на ум и постепенно подводит его к стадии манасик джапы. Обычно упаншу джапу выполняют те, кто хочет практиковать мантру в течение 8-10 часов в день во имя особой цели. В Мантра-шастре, или науке о мантрах, сказано, что мантра может исправлять ошибки судьбы. 
Манасик джапу не рекомендуется практиковать до того, пока не освоены байкхари и упаншу. Люди с неустойчивым умом не способны на реальный прогресс без этих предварительных практик. Манасик джапа является ещё более тонкой техникой и наиболее распространённой в Индии. Священные Писания и мудрецы солидарны в том, что устойчивая и преданная практика мана-сик джапы непременно приведёт человека к просветлению.
Ликхит джапа обычно предписывается тем ученикам, которые успешно справились с другими техниками джапы и добились прогресса в концентрации. Ликхит джапа - это записывание мантры сотни раз красными, голубыми или зелёными чернилами как можно более маленькими буквами. Мантру следует писать очень прилежно, соблюдая пропорцию с ощущением красоты. Чем меньше буквы, тем выше концентрация. Ликхит джапа всегда совмещается с манасик джапой и потому требует ментального повторения мантры.
Если у вас есть мантра, хорошо практиковать её следующим образом: три круга в байкхари, два круга в упаншу и один круг в манасик. Индусская традиция считает, что если человек посвящён в мантру, он должен продолжать её всю жизнь. Джапа-медитация представляет надежную специфическую тропу, несмотря на свой длинный путь. Она повышает все типы садханы и духовный прогресс садхака.

Джапа анустхана

"Анустхана" означает выполнение, наблюдение и завершение действия с решимостью и настойчивостью. Анустхану можно отнести к джапе, и тогда она называется джапа анустхана. Её практикуют как средство очищения для дальнейшего духовного прогресса, используя методы физической, умственной и психической дисциплины, или же как средство для достижения практических целей.
Вайкхари джапа анустхану часто культивирует хор практикующих. В некоторых местах Индии одна и та же мантра поётся без перерыва в течение многих лет. Например, в Ришикеше с 1943 года постоянно и круглосуточно, день за днём, поётся мантра "Харе Рама Харе Кришна". Нет перерыва даже на одну минуту.
Воспевание мантры создаёт атмосферу, сотканную из мощных вибраций.
Джапа анустхана очень популярна в Индии и является лучшим средством для тех, чей ум склонен блуждать. 
Манасик джапа анустхана является самым популярным видом анустханы среди духовных учеников. Прежде чем начать практику, ученик ставит перед собой определённую цель (например, прочитывать 10800 мантр в день в течение 10 дней) и решительно продвигается к ней, не прекращая практику.
Сумирани джапу практикуют на 27 бусинах без большой разделительной бусины Сумеру. Эта практика весьма эффективна, т.к. её культивируют 24 часа беспрерывно. Цель этой техники заключается в том, чтобы не повторять мантру, а ожидать, пока она сама не придёт спонтанно в процессе непрерывного вращения бусинок пальцами. Даже во сне рекомендуется не оставлять этого занятия.

Мантры

В конце данной книги, в разделе "Приложение", вы найдёте перечень мантр, которые используются в различных религиях.
Правила и советы для джапы
Выберите какую-нибудь мантру или имя Бога. Если же вы не имеете мантры, используйте Ом, который является универсальной мантрой и подходит для всех. Повторяйте Ом от 106 до 1060 раз в день, т.е. от одного до десяти кругов (или мала).
Используйте мала из 108 бусин + большая бусина Сумеру.
Для прокручивания бусин используйте только средний и большой пальцы правой руки. Указательный и мизинец не должны дотрагиваться до бус.
Малу не должны видеть другие. 
Читая на чётках, не перепрыгивайте через 109-ую Сумеру и не читайте на ней. Когда вы подошли к большой бусине Сумеру, поворачивайте назад малу.
В течение некоторого времени совершайте ментальную джапу. Если ум начинает блуждать, переходите на какое-то время к байкхари, а затем возвращайтесь опять к манасик джапе незамедлительно.
Произносите каждую букву мантры правильно и отчетливо.
Не повторяйте её ни слишком быстро, ни слишком медленно. Повышать скорость можно лишь тогда, когда ум начинает блуждать.
Проникайтесь чувством, что ваше сердце очищается, а ум становится всё более устойчивым благодаря силе мантры.
Продолжайте ментально проговаривать мантру, какой бы работой вы не занимались.
Джапа способна извлечь из глубин подсознания подавленные комплексы, желания и страхи в форме причудливых образов и мыслей. Если это происходит, просто наблюдайте за подобными явлениями, как равнодушный зритель и не теряйте нить своей джапы. В процессе повторения джапы пробуждается читта шуддхи, или ментальное очищение, в котором сгорают самскары (впечатления прошлого) и васаны (будущие желания). Читта шуддхи очень важна особенно на предварительных стадиях духовной жизни, так как если самскары и васаны не устранить теперь, они позже всё равно напомнят о себе, как серьезные препятствия.

Йога предупреждает, что существуют три основных препятствия на пути к медитации: нечистота, невежество и рассеянность. И все три могут быть устранены практикой джапы посредством постоянного осознания мантры. Не следует во время джапы сильно напрягаться и чрезмерно концентрироваться. Только постоянная, искренняя и расслабленная джапа способна наделить ум осознанием и отвлечь его от внешних влечений.
Беспокойство, возбуждение и напряжение не являются нашей естественной природой. Наша подлинная природа - это самадхи, чистое сознание, спокойствие и уравновешенность. Сравнение с зеркалом помогает прояснить проблему: пока зеркало покрыто пылью, оно не может отражать ясно объекты, но если мы сотрём эту пыль, естественное качество зеркала тут же проявит себя, отражая чётко и ясно все объекты.
Видимая обусловленность ума несчастьями и комплексами - всего лишь иллюзия. Когда садхана очистит ваш ум, вы прочувствуете своё подлинное "Я".
В медитации мы не должны напрягать свой ум, форсируя события усиленной концентрацией. Мы стремимся лишь к расслабленному осознанию, а не к концентрации как таковой. Задача в том, чтобы быть постоянно осознающими, в этом и заключается однонаправленность ума. Мы не боремся с нашими мыслями и не пытаемся их подавить. Мы просто наблюдатели и бескорыстные свидетели.
Когда же ваше осознание мантры станет сокровенным и глубоким, тогда начнут всплывать более основательные мысли и желания. За ними обычно следуют несколько мгновений бездумья благодаря однонаправленности вашего сознания. Итак, расслабляйтесь в джапе, и всё случится автоматически. Не беспокойте себя по поводу тех или иных отвлечений вашего ума. Всё придёт в своё время именно благодаря джапе и осознанной мантре.

Глава XII. Мантра сиддхи йога

Последующие практики предназначены для подготовки к кундалини йоге, потому что они разъясняют ученику природу чакр и помогают ему осознать их локализацию в теле человека. Все эти практики связаны между собой различными типами джапы и представляют как бы особую анустхану, которая принесёт огромную пользу серьёзному и относительно квалифицированному ученику, способному провести в садхане свою жизнь от недели до месяца. Подобная садхана называется мантра сиддхи йогой, которая настраивает и стимулирует работу психических центров, или чакр.

Манипура шуддхи
Стадия 1
Направьте внимание в манипура чакру. Прочувствуйте своё дыхание, продвигающееся внутрь и вовне из области манипуры. Прочувствуйте дыхание, которое словно расширяется и затем сжимается в области пупа. Не напрягайтесь, просто наблюдайте за процессом дыхания в течение 10 минут.
Стадия 2
Продолжайте удерживать свое внимание на естественном дыхании в манипура чакре и мысленно повторяйте Ом на вдохе и на выдохе в течение 10 минут.

Анахата шуддхи
Стадия 1
направьте внимание на анахата чакру. Прочувствуйте, как дыхание входит и выходит из области анахаты. Продолжайте 10 минут.
Стадия 2
Прочувствуйте, как ваша грудь расширяется при вдохе и сжимается при выдохе. Проговаривайте Ом на вдохе и на выдохе.

Вишуддхи шуддхи
Стадия 1
Начинайте осознавать, как ваше психическое дыхание входит и выходит из тела. В вашем теле дыхание автоматически продвигается вверх и вниз после каждого вдоха и выдоха. Осознавайте, как дыхание движется вверх и вниз сквозь горло и вслушайтесь в слабый звук Ом, который оно издаёт. Продолжайте 5 минут.
Стадия 2
Теперь со вдохом осознавайте, как дыхание с мантрой проходят от пупа к горлу. С выдохом дыхание и мантра возвращаются к пупочной зоне.
Стадия 3
Теперь осознавайте, как дыхание и мантра продвигаются вверх от вишуддхи к неведомой точке, расположенной у основания мозга, на уровне кончика вашего носа. Затем дыхание и мантра опускаются назад к вищуддхе, чтобы опять подняться к неведомой точке. Продолжайте практику ещё 5 минут.
Стадия 4
Теперь наблюдайте, как дыхание и мантра поднимаются с вдохом вверх от пупочной зоны и продвигаются сквозь вишуддху к неведомой точке у основания мозга. С выдохом они пройдут назад вниз к пупочной зоне сквозь вишуддху. Практикуйте 10 минут.

Пингала шуддхи и ида шуддхи
Сядьте в медитативную асану. Мысленно направьте своё дыхание через правую ноздрю (или канал пингала). Осознавайте своё дыхание, проходящее через правую ноздрю, и совместите мантру Ом с вдохом и выдохом. Подсчитывайте количество дыханий, начиная со 150, и двигайтесь к 0. Совмещайте счёт с дыханием, проходящим через левую ноздрю (или канал ида).

Анулома вилома
Сядьте в медитативную позу и дышите глубоко и естественно. Вдыхайте через левую (ида) ноздрю и выдыхайте через правую (пингала) ноздрю. Это попеременное дыхание будет протекать посредством волеизъявления и потому называется психическим чередованием. Теперь вдохните через правую и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую и продолжайте в том же духе, осознавая Ом в процессе дыхания. Сделайте 108 таких дыханий. Чётки (мала) держите в правой руке для подсчёта количества дыханий.

Прана шуддхи
Сядьте в медитативную позу. Дышите глубоким естественным дыханием. Вдохните через обе ноздри и осознайте два потока дыхания, проходящих через два носовых прохода и встречающихся в межбровном центре, называемом трикути. Продвижение воздуха по каналу V-образной формы описано в главе "Психические основы йогической физиологии". Выдохните так же из три-кути через обе ноздри. Привнесите в дыхание Ом.

Вак шуддхи
Стадия 1
Вдохните глубоко и естественно. С длинным выдохом пропойте Ом громко и на самой низкой ноте, на какую вы способны. Энергия Ом-мантры будет подниматься, и опускаться из манипуры. Продолжайте 15 минут.
Стадия 2
Вдохните глубоко и на секунду задержите дыхание. На выдохе пропойте Ом столько раз, сколько сможете. Установите определенный ритм пения Ом-Ом-Ом-Ом...
Во время вдоха повторяйте Ом мысленно, чтобы не разрывать его цельного потока. Продолжайте в течение 15минут.

Трикути сандханам
Ощутите, как с каждой пульсацией из трикути эманирует мантра Ом. Прочувствуйте пульсирующую нади в трикути вместе с Ом и постарайтесь подольше удержать подобное ощущение. Выполняйте практику в течение 15 минут.

Чакра шуддхи
Приготовьте 2 малы: одну с 11-ю бусинами и другую с 21 бусиной. В 21 мале сделайте один крупный узел. возьмите малу с 21 бусиной в правую руку, а малу с 11 бусинами в левую. Направьте ваше внимание на муладхара чакру. Представьте, что там медленно и глубоко пульсирует мантра Ом. Пульсация мантры отождествлена с пульсацией самой чакры. Отсчитайте на 21 мале 21 пульсацию чакры с мантрой. После этого переместите своё внимание вверх, к свадхистхане, и точно так же представьте, что там пульсирует чакра вместе с Ом. Отсчитайте на чётках 21 пульсацию. Продолжайте продвигаться вверх таким же образом сквозь манипуру, анахату, вишуддху, аджну, бинду (неведомую точку) и сахасрару. После 21 пульсации в сахасраре отделите одну бусинку на 11 мале в левой руке и возвращайтесь опять к муладхаре. Так продолжайте 11 полных раундов, пока не отсчитаете левой рукой 11 бусин. На это у вас уйдёт примерно 45 минут.
----------

Глава XIII. Аджапа джапа

Джапа - это постоянное и осознанное повторение мантры. Когда повторение мантры становится автоматическим и спонтанным, без усилий, такая джапа называется аджапа джапой. Говорят, что джапа исходит изо рта, а аджапа джапа из сердца.
Аджапа джапа является совершенной садханой, которая способна возвысить ученика над внешним сознанием и приблизить к высшим формам медитации. Если её выполнять регулярно, постепенно и с полным знанием дела, все подсознательные скрытые желания, страхи и комплексы будут извлечены из архива подсознания на свет сознания ученика, наблюдающего за самскарами и васанами, как беспристрастный свидетель. Одно лишь это наблюдение способно устранить все самскары и васаны, т.е. большинство психофизических нарушений. Таким образом, аджапа джапа непосредственно воздействует на нервное сплетение в коре головного мозга, расположенное в центральной его части. Для аджапа джапы можно использовать любую мантру, хотя традиционно применяется мантра Со Хам, т.к. она естественно имитирует звуки вдоха и выдоха.

[Соня]

Начальный курс аджапа джапы

В процессе предварительной аджапа джапы ученику следует прочувствовать энергетический поток праны в психическом пространстве между пупом и горлом. С каждым вдохом представляйте, как прана поднимается вверх от пупа к горлу, а во время выдоха опускается от горла к пупу. Ученик должен мобилизовать на первых порах все свои способности к воображению. Так, например, можно представить, как пранический поток, подобно воде, поднимает и опускает свой уровень в стеклянной трубке, связывающей пуп и горло. Можно также вообразить, что дыхание приходит из пупа во время вдоха и уходит в пуп во время выдоха.

Техника 1-й стадии
Садитесь в удобную позу, закройте глаза. Голова, шея и спина - на прямой вертикальной линии. Расслабьтесь. Забудьте о своих проблемах хотя бы во время практики. Погрузитесь в спокойствие, безмятежность, мир и блаженство. Наблюдайте за тем, как естественно происходят вдох и выдох. Переместите внимание на дыхание, продвигающееся между пупом и горлом. На вдохе оно поднимается от пупа к горлу. На выдохе опускается от горла к пупу. Прочувствуйте движение праны. Не оставляйте без внимания малейших нюансов вашего дыхания. Дышите глубоко и расслабленно. Продолжайте наблюдение в течение нескольких минут, а затем мысленно отождествите мантру Со Хам со вдохом и выдохом. Со звуком Со происходит вдох и подъём праны по психическому каналу. Со звуком Хам происходит выдох и спад праны в психическом канале. Осознавайте и бдительно следите за этими движениями праны и мантры. Регулярно совершайте эту практику. После недельной практики переходите ко 2 стадии.

Техника 2-й стадии
Повторите ту же процедуру, что в 1-й стадии с той лишь разницей, что два слога мантры Со Хам меняются местами: теперь вы будете начинать с выдоха на мантре Хам и заканчивать вдохом на мантре Со, т.е. будете произносить Хам Со. После каждого Хам Со сделайте небольшую паузу. Помните о бдительном внимании. Совершайте эту практику ежедневно в течение недели и приступайте к стадии 3.

Техника 3-й стадии
Садитесь в удобную позу и закройте глаза. Расслабьтесь телесно и ментально. Вдохните и выдохните от пупа к горлу. Продолжайте несколько минут, не отвлекаясь от этого процесса. Отождествите вдох с мантрой Со, а выдох с мантрой Хам. Продолжайте процесс до тех пор, пока Со сольется с Хам в единый поток: со-хам-со-хам-со-хам... Продлевайте вибрацию Хам и присоединяйте её к вибрации Со. Продлевайте вибрацию Со и присоединяйте ее к вибрации Хам. Продолжайте непрерывный поток со-хам-со-хам-со-хам.

Техника 4-й стадии
Здесь вы выполняете все 3 стадии в спонтанном чередовании. Садитесь в удобную позу и внимательно следите за своим естественным дыханием. Полностью расслабьтесь. Прочувствуйте, как прана движется вверх по психическому проходу от пупа к горлу с мантрой Со на вдохе и опускается вниз от горла к пупу с мантрой Хам на выдохе. Прочувствуйте полный вздох, образованный из Со Хам. Выполняйте практику в течение нескольких минут и переместите внимание на Хам Со. Вы вдруг замечаете, что Со и Хам как бы взаимозаменяемы и неразрывно связаны. Продолжайте дышать вместе с Сохам-Сохам-Сохам... Через некоторое время вы заметите, что Со и Хам непроизвольно меняются местами. Пусть этот процесс продолжается спонтанно. Продолжайте эту практику несколько дней и переходите к следующим стадиям.

Стадии 5,6,7 и 8
Эти стадии по существу такие же, как и стадии 1-4, за исключением того, что они выполняются с кхечари мудрой и удджайи пранаямой. После полного освоения этой техники на всех стадиях приступайте к промежуточной практике аджапа джапы.

Промежуточная аджапа джапа

Для этой практики требуется богатое воображение. Кроме того, следует постоянно помнить обо всём, что вы делаете. Это очень важно, потому что если вы медитируете и забываете о том, что вы медитируете, вам не добиться успеха. Поэтому будьте внимательны и осознавайте свои действия. Помните о том, что вы воображаете, как вы дышите и т.д., а если ваш ум начинает блуждать, тогда осознавайте, что он блуждает, но если вы внимательны, осознавайте, что вы внимательны.
В данной промежуточной практике вам придется следить не за течением праны между пупом и горлом, а за течением праны в сушумна нади, и потому вы должны осознавать прохождение праны через каждую чакру: муладхару, свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддху и аджну.

Стадия 1
Садитесь в удобную позу и закройте глаза.
Расслабьте хотя бы на несколько минут тело и ум. Выполните кхечари мудру и внимательно следите за медленным ритмическим дыханием в форме удджайи пранаямы. Будьте абсолютно внимательны и осознавайте всё. Во время выдоха представляйте движение праны от аджна чакры к муладхаре сквозь все промежуточные чакры между ними. Во время вдоха аналогично представляйте продвижение праны от муладхара чакры к аджне. Но при этом вы должны хорошо знать локализацию каждой чакры. После достижения аджны и муладхары, как и каждой чакры, удерживайте дыхание в течение нескольких секунд и визуализируйте чакру. Так продолжайте около 5 минут. Затем к наблюдению за праническим потоком присоедините свою мантру. Когда прана поднимается, ощущайте вибрацию Со, когда опускается - вибрацию Хам. Продолжайте отождествлять эти вибрации сквозь все чакры с праническим потеком. Задерживайтесь на аджне и муладхаре после каждого подъёма и спуска. Постоянно осознавайте всё, что вы делаете. Освоив эту стадию, переходите к следующей.

Стадия 2
Эта стадия не отличается от первой, за исключением того, что здесь следует слияние Со с Хам: Сохам-Сохам-Сохам... После нескольких дней переходите к стадии 3.
Стадия 3
Эта стадия отличается от 2-й тем, что между СО и ХАМ ощущается лёгкая пауза, т.к. вдох и выдох меняются местами: Хамсо-Хамсо-Хамсо... Когда это освоено, переходите к 4 стадии.
Стадия 4
На этой стадии вдох, выдох, вдох и т.д. становятся более продолжительными: Со-о-о-хам-м-м-м-м-м-м-м... После нескольких дней практики переходите к стадии Стадия 5
Здесь передвижение от Со к Хам и от Хам к Со происходит спонтанно. Когда это освоено, переходите к передовой аджапа джапе.

Основная аджапа джапа
Основная аджапа джапа идентична промежуточной и имеет те же 5 стадий. Единственное отличие заключается в более медленном и продолжительном дыхании и потому воображаемое перемещение пранического потока от муладхары до сахасрары растягивается на всём протяжении. Во всех других отношениях её необходимо выполнять так же, как промежуточную аджапа джапу.

Стенограмма предварительной аджапа джапы

Стадия 1
Садитесь в падмасану, сиддхасану, сиддха йони асану или сукхасану. Сегодня мы начинаем изучать очень важную тему, посвящённую аджапа джапе. Слово "джапа" означает "повторение". Аджапа джапа означает повторение без насильственной концентрации или спонтанное повторение. Существуют различные техники, которые предназначены для соединения внутреннего сознания с мантрой. Это может быть мантра Ом или Со Хам. Мы будем использовать мантру Со Хам. "Сах" означает "ТО, Высшее", а "ахам" означает "я", индивидуальную душу. Эта мантра напоминает нам, что "я есть ТО".

Данная мантра, кроме того, является звуковым воплощением самого дыхания: Со озвучивает вдох, а Хам - выдох. Культивирование Со Хам широко практикуется крийя йогой и кундалини йогой. С самого начала занятия будьте внимательны. Поначалу вы должны внимательно следить за своим дыханием и осознавать, что раньше вам не приходилось так пристально наблюдать за ним. Вы не сознаёте, что вы дышите, когда спите. Центр вашей осознанности расположен в горле, перед вишуддха чакрой, и называется вишуддха кшетрам. Ваше дыхание не должно быть просто носовым, оно должно быть естественным и таким, каким оно бывает у вас ночью, когда вы спите и посапываете или храпите.
Звук этот исходит из надгортанника. Закройте глаза и не шевелитесь. Бдительно наблюдайте за всем телом, окружите его своим вниманием. Если вы сможете поддерживать это состояние осознания всего тела, вы успокоитесь. Обратите внимание на горло и переднюю часть вишуддхи. Вы можете ощутить тонкое дыхание, отличное от грубого, которое мы обычно слышим. Пусть ваше дыхание протекает автоматически и станет спонтанным. Поддерживайте осознание такого дыхания. Горло превращается в неотъемлемую часть вашего осознания. Именно горловые ощущения при дыхании становятся объектом вашего внимания. Вы сосредоточены на одной-единственной мысли: "Я знаю, что я вдыхаю. Я знаю, что я выдыхаю". Каждое ваше дыхание выполняется с осознанием этого процесса. Но не превращайте этот процесс в игру. Если ваш ум блуждает - пусть, но осознавайте и это. Помните одно: "Я знаю, что вдыхаю. Я знаю, что выдыхаю". Эпицентр вашего осознания - вишуддхи.

Стадия 2
Теперь вам предстоит заниматься более глубоким сознанием. Вместо "Я вдыхаю, Я выдыхаю" мысленно говорите себе: "Я чувствую, как дыхание восходит и нисходит и осознаю это". Продолжайте, но не вовлекайтесь в игру. И, пожалуйста, не останавливайтесь. Не форсируйте события и не отвлекайтесь. Не оставляйте сознание без присмотра, пусть оно движется даже к внешнему, но пусть движется. Осознавайте восхождение и нисхождение дыхания так же, как и то, что вы знаете об этом. Вы сознаёте то, что вы осознаёте дыхание. Вторая стадия сводится именно к осознанию восходящего и нисходящего дыхания. Не шевелитесь и не уклоняйтесь с намеченного пути. 
Сверхсознание осознания. Мысленно удерживайте ваше тело в неподвижности. Ваше осознание для вас сейчас так же реально, как после пробуждения ото сна. Вы сознаёте, что вы осознаёте.... На дне медитации и концентрации существует только осознание. "Да, я уверен, что не сплю. Я в состоянии бодрствования". Восходящее и нисходящее дыхание. Пространство между пупом (манипура кшетрам) и вишуддха кшетрам. Ни на миг не исчезает осознание между этими двумя точками. Осознание восходящего и нисходящего дыхания. Осознанность дыхания - это сутра. Осознание восхождения от пупа и нисхождения от горла. Такова психическая тропа, или тропа души. Сохраняйте бдительную осознанность, как вы сохраняли бы огонь свечи на ветру. Очень важно, чтобы вы совершали эту практику в одно и то же время.

Стадия 3
Наступает третья стадия. Движение вашего психического дыхания осознаётся между пупом и горлом. Продолжаем двигаться по психической тропе. И вы продолжаете осознавать восходящее и нисходящее движение. Расширяйте внутреннее сознание. Ваше пробуждение происходит внутри вас. Я знаю, что сейчас восхождение... манипура... Сейчас нисхождение... вишуддхи... я знаю. Сознательное осознание. Если вы совершаете этот процесс правильно, в течение 5 минут, ваше тело управляется осознанной волей, осознанность самоуглубляется, не утрачивая бдительности бодрствования, подобно тому, как если бы вы подсчитывали деньги или сосредоточенно управляли машиной на тяжёлой трассе. Продолжайте осознавать малейшие нюансы вашего сознания. Если вы поняли меня, вы разовьёте более глубокое сознание своей личности. Вы искатель осознания. Станьте прочным, как скала, и неподвижным, как статуя. Знайте, что я сознаю вас. Вы не знаете, что вы делаете, но я знаю. Эта идея психического пути между пупом и горлом должна стать предельно ясной и отчётливой. Ещё более важно знать, что вы осознаёте это. Сознавая этот процесс восхождения и нисхождения, вы должны осознавать также звуковую вибрацию Co-Хам. Восхождение звучит как Со. Нисхождение звучит как Хам. Выполняйте Co-Хам. Если ваш ум отвлекается, осознавайте и это, не бойтесь правды. Вы осознаете поведение вашего ума. Вы знаете, что вы делаете. Не двигайтесь. Будьте как статуя. Co-Хам - очень мощная мантра и способна быстро успокоить ум, но может и погрузить его в сон.

Стадия 4
Теперь осознавайте мантру Хам-Co. От горла к пупу вы осознаёте Хам, а от пупа к горлу Со. Продолжайте осознавать Хам-Со. Совершайте практику Хам-Co вполне сознательно: "Я знаю, я знаю". Это полное осознавание Хам-Co необходимо растянуть во
времени. Осознание движения Хам-Co является чрезвычайно важным. Постоянно наблюдайте за вашим умом и сознанием. Не опустошайте сознания и не будьте отсутствующими. Я знаю, что вы противитесь осознанию Хам-Co. Подобно тому, как ведро крепко привязывают верёвкой перед тем, как опустить его в глубокий колодец, так и ваш ум необходимо крепко связать мантрой Хам-Co, а иначе он заснёт. Поэтому тщательно проникайте в осознание Хам-Co. Неважно, что происходит с вашим телом. Важно, чтобы ваш ум зацепился за верёвку Хам-Co. Чем больше вы контролируете себя сейчас, уцепившись за эту веревку спасения, тем лучше вам будет после. Пусть каждый спросит себя: "Осознаю ли я Хам-Co? Расширяется ли моё внутреннее сознание? Хорошо ли мне? Спокоен ли я? Сохраняю ли я внутреннее бодрствование?"

Стадия 5
Здесь нет строгих правил и ограничений. Вы можете свободно повторять любое количество Со Хам и в любое время можете переходить к Хам Со, также повторяя мантру столько, сколько желаете. И хотя здесь нет строгих предписаний, одно остаётся неизменным: вы должны осознавать то, что вы сознаёте. Будьте стойки и непреклонны. Вы можете совершать повторение мантры, чередуя слоги её, но не принуждать себя к этому. Однако, тщательно наблюдайте за чидакашей. Будьте бдительны и не пропускайте мельчайших подробностей или видений, которые могут промелькнуть в чидакаше: травинка или дерево манго, прекрасная ладья или животное - фиксируйте всё своим осознанием. И одновременно постоянно повторяйте Co-Хам или Хам-Со. Что бы вы ни практиковали и какой бы метод ни использовали, вовлеките свой ум в это и будьте расслабленны. Такова одна сторона вашего сознания. Другая же сторона спрашивает: "Что я наблюдаю в чидакаше?" Возможно, вы видите птицу, или лодку, или траву... Ваше сознание улавливает это и расслабленно следует за Со и Хам. Вы наблюдаете явления. Вы отслеживаете видимые явления, а не мысли. Ваши мысли вы преобразуете в явления, картины. Ваша воля по-прежнему удерживает тело в ровном и устойчивом состоянии. Продолжайте продвигаться от Со к Хам, но не упускайте из поля зрения видения. Если вы освоили эту практику, вам будет легко выполнять антар мауну и дхьяну. Вы развиваете свою способность видеть ментальные формы. Осознавайте мантру, сосредоточьтесь на внутренних образах: "Что я вижу?"

Стадия 6
Теперь начинайте считать от 1 до 20 или 30. Каждое число должно отчётливо осознаваться: один, два, три, четыре и т.д. Продолжайте практику восходящего и нисходящего дыхания. Продолжайте поддерживать постоянную бдительность. Продолжайте осознанно, внимательно и прилежно подсчитывать. Делайте это тщательно. Ваш ум сосредоточенно и сознательно подсчитывает процесс восходящего и нисходящего дыхания. Не теряйте контроля над телом. Помните о теле, психической тропе и о счёте. Если вы подсчитали, вы должны знать: "Я подсчитал". Не разрешайте уму рассеиваться, он должен быть вовлечённым. Теперь к восходящему и нисходящему дыханию добавьте Со-Хам. Со - к восходящему, Хам - к нисходящему. Внимание на дыхании и на Co-Хам между пупом и горлом. Помните о центральной точке. Вверх поднимаемся сознательное Со и опускается сознательное Хам. Теперь начните петь вместе со мной Оммм... Оммм... Оммм... Откройте, пожалуйста, глаза и расслабьтесь.
Хари Ом Тат Сат.

Стенограмма полного курса аджапа джапы

Садитесь в одну из асан с гьян или чин мудрой. Закройте глаза и не шевелитесь. Тело выпрямлено и устойчиво. Прослушайте инструкции к аджапа джапе. Кхечари - это мать. Подобно тому, как мать кормит своё дитя жидкой пищей, так и йогин живёт в кхечари, что бы он ни делал. Ваша неразрывная связь с кхечари (нёбо) должна стать интегральной частью вашего бытия. Направьте ваше внимание на кончик языка и на нёбо. Вначале практики кхечари помните, что у тела есть свои ограниченные возможности. Несмотря на всё ваше желание, вы не сможете совершать кхечари весь день. Однако день идёт за днём, а неделя за неделей, и вы можете практиковать кхечари в течение длительного времени.

Культивируйте кхечари вместе с удджайи пранаямой (свистящий звук (са)) таким образом, чтобы ощущать восходящий и нисходящий поток в позвоночном столбе между муладхарой у основания позвоночника и сахасрарой на вершине его. Звук удджайи похож на звуки, которые издаёт человек в глубоком сне. Этот звук должен быть продолжительным, устойчивым и непрерывным. Он подобен звуку кипящей воды в котле. От муладхары исходит вдох, поднимающийся по тонкому светлому проходу к сахасраре, которая выдыхает. Начинайте удджайи с закрытым ртом и губами. Осознавайте дыхание удджайи, проходящее внутри позвоночного столба. От сахасрары к муладхаре, от муладхары к сахасраре. Ваше собственное дыхание подобно сопению в глубоком сне. С течением времени ваше дыхание становится всё более редким и тонким, но вы по-прежнему должны продуцировать звук удджайи. Время от времени вы можете освобождать себя от кхечари, как бы убегая от опеки вашей матери, но затем возвращаться опять к ней. Сила дыхания не должна быть чрезмерной, и горло не должно пересыхать. Благодаря кхечари стимулируются секреции, орошающие горло, и оно не будет пересыхать. Внутри позвоночного столба расположен канал, в котором живет главный нерв сушумна. Пока сушумна спит или дремлет, это всего лишь нервный канал, но когда она пробуждается, то превращается в поток света. Благодаря вашему воображению дыхание посредством удджайи пронизывает этот канал светом сознания. Вам необходимо отчётливо прочувствовать восходящий поток дыхания от муладхары к сахасраре и нисходящий поток от сахасрары к муладхаре внутри этого ствола. Это именно то, что вам следует сделать. Кто погружен в глубокий сон, продуцирует тонкие вибрации. Кроме того, если вы практикуете кхечари, то не будете кашлять. Не забудьте добавить к практике удджайи Co-Хам. При вдохе Со, при выдохе Хам. Всего 5 минут. Проникайтесь музыкой дыхания Со-Хам. Непрерывное осознание Co-Хам и есть удджайи. Сознательное пробуждение Co-Хам - это мощная форма сознания. Днём или ночью, всегда, когда вы свободны, осознавайте движение Со-Хам внутри позвоночника. И оно начнёт функционировать, окрылённое силой вашего воображения. Co-Хам должно быть постоянно пробуждённым, с кхечари или без него. Йогин должен стараться поддерживать пробуждённое Co-Хам непрерывно, днём и ночью, чтобы очистить более глубокие планы сознания. В любое время он должен сесть в асану, закрыть глаза, стать неподвижным и переключиться на пробуждение Co-Хам. После этого он может заменить Co-Хам на Хам-Co. Этот процесс похож на проговаривание мантры на четках, но только здесь вместо четок у вас Со-Хам, вместо количества прочитанных кругов вы отсчитываете своё дыхание, а вместо руки вы используете позвоночный ствол. Освоив психическое пробуждение, вы совершите много полезной работы на внутреннем духовном плане.

Со-Хам... Хам-Co... - от сахасрары к муладхаре, нисходящее и восходящее дыхание. Если йогин осторожен и внимателен, он может выполнить, по крайней мере, четыре 25-минутных периода в день, что составляет 100 минут, или почти 2 часа. Практикуйте в любое время дня (утром, в полдень или вечером), каждый период времени имеет свое очарование, и каждая практика подарит вам различные ощущения и переживания. Практикуйте минимум 5 минут и максимум полчаса. Помните, что данную практику можно использовать в любое время: до и после завтрака, обеда, купания, когда вам жарко или холодно, когда вы свежи или устали, когда вы напряжены или расслаблены. Эта практика нужна каждому для того, чтобы выявить свои самскары и устранить их. Когда вы говорите Хам, всё ваше существо расслабляется и вы погружаетесь в муладхару, испытывая особые ощущения, но когда вы произносите Со, сознание устремляется вверх, к макушке и словно летит к небесам. Если вы действительно практикуете Co-Хам и Хам-Co, вы получаете реальную возможность извлечь из тёмных глубин подсознания причину своих проблем и нейтрализовать ее.
А теперь откройте, пожалуйста, глаза и потянитесь всем телом.
Практика аджапа джапы закончена.
Хари Ом Тат Сат.

[Соня]

Глава XIV. Йога нидра

"Йога нидра" означает "психический сон", нечто пограничное между сном и бодрствованием, состояние внутренней бдительности вследствие контакта подсознания со сверхсознанием. 
Йога нидра погружает вас в состояние глубокого расслабления и потому может также использоваться как усыпляющее средство. Каждый должен знать науку засыпания, т.е. йога нидру, которая культивируется как раз перед сном, ибо она полностью расслабляет как тело, так и ум. Тот, кто спит глубоко, не нуждается в длительном сне и после пробуждения всегда чувствует себя свежим и энергичным. В процессе йога нидры физическое экстравертное восприятие преобразуется в интравертное. Когда внимание ума направлено на интравертный центр, к нему привлекаются кровь и энергия, а, следовательно, и чувства, которые отвлекаются от внешних ощущений. Подобный процесс происходит в состоянии релаксации, когда напряжённость рассеивается и ум проясняется, продуцируя более могучие и энергетические силы. В психическом сне мы отождествляемся с нашей подлинной сущностью, которая помогает нам прояснить собственную позицию по отношению к себе и окружающим. Йога использует этот метод с незапамятных времён для поиска и распознавания внутреннего сокровенного "Я".
Во время практики йога нидры используется санкальпа, которая должна быть чрезвычайно важной для практикующего.
Санкальпа - это категорическое утверждение, очень лаконичное и насыщенное глубоким и насущным смыслом. В состоянии йога нидры сталкиваются две силы: расслабленность тела и ума - с одной стороны, и мощное волевое решение - с другой. Такое столкновение способно изменить всю жизнь человека. Утверждение санкальпы непременно осуществляется, если оно насыщено решимостью и несокрушимой верой. Санкальпа в корне меняет старые привычки и умственные отклонения. Однако санкальпа может быть нацелена на духовный путь (например, "Я стану более сознательным"). Вашу санкальпу, или утверждение, следует повторять трижды как в начале, так и в конце каждого сеанса (до того, как вы открыли глаза), а также на протяжении всех длительных практик. В йога нидре ум должен быть абсолютно поглощён инструкциями наставника. Эти инструкции должны быстро следовать одна за другой и потому требуют от практикантов повышенной внимательности. Если вы не желаете использовать йога нидру как простое средство для засыпания, вам следует заострить ваше самосознание и не терять его на протяжении всего сеанса. Самое главное - не анализировать слова, которые вы слышите, и не стараться запомнить их.
Культивируйте йога нидру на полу, лёжа в шавасане: тело вытянуто, голова обращена лицом вверх, подошвы ног слегка расставлены, руки лежат вдоль туловища ладонями вверх. Совершенно расслабьтесь. Далее следуют пункты, или стадии, йога нидры, в которые можно вносить добавления и изменения по обстоятельствам:
1. Мысленное и решительное произнесение своей санкальпы.
2. Зондирование вниманием 76 частей тела, продвигаясь мысленно от одной части к другой быстро, не задерживаясь и не теряя связи со словами наставника. Таких вращений сознания совершают от 1 до 5 раундов. Не меняйте последовательность чередующихся частей тела, так как наука проникновения в подсознание требует определённого порядка.
3. Воспоминание или пробуждение ощущений тяжести и лёгкости, жары и холода, боли и удовольствия.
4. Мысленное осознание психических центров и психических символов. Мысленный контакт с этими центрами (если контакт осуществлён правильно, он может вызвать определённые переживания и видения).
5. Мысленно повторите вашу санкальпу. Постигайте единство вашего "я" с Высшим "Я", Атманом
6. Постепенное возвращение в состояние бодрствования без резких движений или толчков.

Стенограмма краткого курса йога нидры

Приготовьтесь к йога нидре и прекратите все движения, не шевелитесь. Повторите трижды свою санкальпу, повторите ее трижды, уверенно и твердо (Пауза).
Расслабьте тело, но оставайтесь бдительными. Расслабляйте каждую часть своего тела и сохраняйте сознательное присутствие себя как свидетеля своих ощущений. Расслабление должно быть полным и целостным. Ум, тело, чувства, все аспекты вашей личности, всё ваше существо, всё тело, все чувства, все ощущения, все эмоции, ум, интеллект - всё должно быть расслаблено, как это происходит в глубоком сне. Не теряйте осознания и приготовьтесь к выполнению дальнейших инструкций. Внимательно просматривайте всё тело лучом осознания, постоянного, неразрывного и неускользаемого сознания.
Мысленно просматривая всё тело, обратите внимание на те его части, которые соприкасаются с полом. Начните с правой пятки и прочувствуйте ее контакт с полом. Далее продвигайтесь от точки к точке, где различные части тела соприкасаются с полом. Правая пятка, левая пятка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правое подколенное сухожилие, левое подколенное сухожилие, правая ягодица, левая ягодица, правая плечевая лопатка, левая плечевая лопатка, правая рука, левая рука, правый локоть, левый локоть, затылок.
Теперь сами, без моего вмешательства, просмотрите еще раз точки соприкосновения вашего тела с полом. Представляйте отчётливо точки соприкосновения тела с полом.
Продолжайте... продолжайте... продолжайте...
Ваше осознание бдительно просматривает точки соприкосновения тела с полом. Интенсивно просматривайте эти точки.
Лучи вашего сознания фиксируют контактные точки между телом и полом.
Продолжайте...
Теперь перемещайте внимание на сомкнутые веки.
Прочувствуйте линию соприкосновения век с глазами.
Продолжайте...
Перемещайте внимание к губам.
Зафиксируйте точки соприкосновения верхней и нижней губы.
Углубляйте своё внимание, концентрируйтесь на этих точках.
Теперь перемещайте внимание на дыхание.

Мысленно совершайте нади шодхана пранаяму (попеременное дыхание), попеременно дыша правой и левой ноздрёй и двумя ноздрями до тридцати:
Итак, делайте следующее:
1 - выдох правой ноздрёй, 1 - вдох правой ноздрёй,
2 - выдох двумя ноздрями, 2 - вдох двумя ноздрями,
3 - выдох двумя ноздрями, 3 - вдох двумя ноздрями,
4 - выдох правой, 4 - вдох правой,
5 - выдох левой, 5 - вдох левой,
6 - выдох двумя, 6 - вдох двумя.
Продолжайте так до 30.
Повторите свою санкальпу трижды, решительно и твердо. Повторите трижды.

Теперь представьте, что вы увидели своё тело, отраженное в зеркале.
Мысленным взором просмотрите своё тело, распростёртое на полу. Медленно откройте глаза и садитесь. Практика йога нидры закончена.
Хари Ом Тат Сат.

Стенограмма продолжительного курса йога нидры

Начинаем наше занятие с мысленной релаксации. Закройте глаза и устройтесь удобнее. Если есть необходимость, можете изменить свою позицию.
Не открывайте глаз до тех пор, пока не закончится вся практика йога нидры. Внимательно следите за словами и следуйте им мысленно, а не физически.
Во время практики освободите себя от всякого анализа и умственного рассуждения. Не пытайтесь всё понять сейчас, понимание придёт позже. Просто автоматически следуйте мысленно за инструкциями. За вашей ментальной и психической релаксацией неизбежно последует и физическая релаксация. В процессе всего занятия будьте бдительны, внимательно слушая слова. Не спите. Ваш слух должен быть на страже. Вместе с общим расслаблением приходит искушение уснуть, но вы должны противостоять, время от времени напоминая себе: "Я бодрствую. Я бодрствую. Я бодрствую". Следите за своей бдительностью. На протяжении всей практики вам что-то будет более понятно, что-то менее - все это неважно. Просто следуйте за голосом, который вы слышите. Когда вы будете практиковать эту психотехнику сами, вам необходимо выделить, по крайней мере, около 10 минут для настроя и физической готовности. Не начинайте практики сразу, без настроя. Скажите себе так:
"Я готовлю себя к практике психического сна. На протяжении всего сеанса я буду бдительно наблюдать за своими ощущениями и внимательно слушать голос. Буду все сознавать".
Фиксируйте мысленно опыт своих ощущений и переживаний, полностью расслабьтесь и повторите себе: "Мой ум свободен, мое тело свободно. Я готов к релаксации, внимательно слушаю все инструкции".
Такой регулярный ежедневный настрой необходимо проводить систематически в течение 10 минут.

Если иногда приходят мысли, которые отвлекают вас, это не имеет значения. Просто осознавайте все свое тело с головы до пальцев ног и произнесите мысленно: ОМ-М-М-М-М. Сознавайте все тело полностью. И вновь произнесите свою санкальпу. Вам необходимо сформулировать ее заранее, а сейчас только обнаружить и мысленно произнести.
Не спешите с выбором санкальпы, но постарайтесь сформулировать самую заветную. Санкальпа должна быть очень простой.
Чрезвычайно простой, как желание ребёнка. Она должна быть одной-единственной для вас. Если санкальпа пришла к вам в течение психического сна, это хороший признак: она истинна. Ум становится более восприимчивым, когда затухает его аналитическая способность и пробуждается простое осознание самого себя. И тогда санкальпа приносит плоды.
Ваша санкальпа не должна быть пространной, двусмысленной, но должна быть ясной, четкой и краткой.
Прежде, чем посеять зерно, вы подготавливаете почву. Прежде, чем посеять зерно санкальпы, также надо подготовить почву сознания. Вовсе не обязательно., чтобы вы непременно сейчас обнаружили свою санкальпу. Важно, чтобы вы кратко сформулировали самое заветное желание. Если вы обнаружили свою санкальпу, не расставайтесь с ней и помните ее по крайней мере в течение 10 дней.
Во время занятий йога нидрой повторите свою санкальпу дважды: три раза в начале занятия и три раза в конце. Уже проверено, что санкальпа, посеянная в почву йога нидры, непременно сбывается. Если вы сможете убедить свой ум, вы осуществите то, что вложили в него. Когда засыпает интеллектуальная сущность, пробуждается сущность подсознательная. В эту почву подсознания и падает семя вашей санкальпы. Там оно прорастает и приносит плоды. Когда вы мысленно и с уверенностью произнесли санкальпу, вам необходимо опять вернуться к осознанию физического тела, всего тела полностью, с головы до пальцев ног и сказать себе: "Я здесь, я здесь" или "мое тело, мое тело". Думайте о своем теле, просматривая его мысленным взором. Просматривайте его мысленным взором. Пропитайте своим сознанием все тело, мысленно говоря себе: "Я помню о своем теле. Я помню о своем теле". При этом представьте свое тело, как бы просматривая его, и скажите себе: "Я внимательно слушаю голос, я не сплю, я не хочу спать, меня ничто не отвлекает, я расслаблен и могу заснуть в любой момент, но сохраняю бдительное сознание".
........

[Соня]

Итак, начинается практика психического сна. Начинается вращение сознания сквозь различные части тела. Повторяйте название каждой части тела мысленно и осознанно вслед за инструктором. Так, например, если я говорю: "большой палец правой руки", и вы должны повторять за мной мысленно: "большой палец правой руки", но при этом не двигать им и переходить к следующей называемой части тела. Я проведу ваше сознание на довольно большой скорости сквозь различные части вашего тела. Сохраняйте бдительность и не старайтесь слишком напрягать свою концентрацию внимания, просто не теряйте осознанности и мысленно продвигайтесь настолько быстро, насколько это возможно для вас и с такой же скоростью, как это делаю я. Если вы иногда не успеваете за мной - не беда, следуйте за тем, что вы слышите сейчас. Поначалу я буду говорить медленно, но постепенно перейду на быстрый темп. Не забывайте произносить мысленно название, которое вы слышите. Помните, пожалуйста, что произносить названия надо не вслух, а мысленно. Начнем с правой стороны. 

Итак, говорите про себя:
Большой палец правой руки, второй палец, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, первый палец, второй, третий, четвертый, пятый.
Теперь левая сторона. Большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, первый палец левой ноги, второй, третий, четвертый, пятый.
Переходите к пальцам правой ноги: Большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый.
Переходите к пальцам левой ноги:
Большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый. И опять правая сторона, начиная сверху:
Большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, большой палец, второй, третий, четвертый, пятый, стопа, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, бедро, талия, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец правой руки, второй палец, третий, четвертый, пятый.
Переходим на левую сторону, начиная сверху: Большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, большой палец левой ноги, второй, третий, четвертый, пятый.

Переходим к задней стороне тела. Начнем с головы: В пол упирается затылок, в пол упирается затылок. Правая лопатка, левая лопатка, позвоночник, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, правая ягодица, левая ягодица, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, позвоночник, правая лопатка, левая лопатка, затылок.
Правая лопатка, левая лопатка, позвоночник, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, правая ягодица, левая ягодица, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правая пятка, левая пятка, правая лодыжка, левая лодыжка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, задняя часть правого бедра, задняя часть левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правый тазобедренный сустав, левый тазобедренный сустав, позвоночник, правая лопатка, левая лопатка, затылок.
Переходим к передней стороне тела, начиная с макушки головы:
Лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый глаз, левый глаз, правая ноздря, левая ноздря, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, верхняя губа, нижняя губа, подбородок, горло, правая грудь, левая грудь, вся грудь, пупок, верхняя часть живота, нижняя часть живота, правая часть живота, левая часть живота, правая часть таза, левая часть таза, правый пах, левый пах, правое бедро, левое бедро, правое колено, левое колено, правые пальцы, левые пальцы.
Левые пальцы, правые пальцы, левое колено, правое колено, левое бедро, правое бедро, левый пах, правый пах, левая часть таза, правая часть таза, левая часть живота, правая часть живота, нижняя часть живота, верхняя часть живота, пупок, вся грудь, левая грудь, правая грудь, горло, подбородок, нижняя губа, верхняя губа, левое ухо, правое ухо, левая щека, правая щека, левая ноздря, правая ноздря, левый глаз, правый глаз, межбровный центр, левая бровь, правая бровь, лоб, макушка, макушка головы.
Скажите себе: "Я не сплю, я все сознаю. Я не сплю, я все сознаю. Я не сплю, я все сознаю".

Переходим к зондированию внутренних частей тела. Направьте свое внимание в полость рта, там расположены язык, зубы и нёбо, язык, зубы и нёбо. В полости носа происходит движение воздуха внутрь и наружу, внутрь и наружу. Далее, внутри черепа, расположен мозг, большие полушария мозга. Носовые отверстия ведут вглубь дыхательного горла, по которому струится воздух в правое легкое и в левое легкое. Прочувствуете, как струится воздух, наполняя и опустошая ваши легкие.
Прочувствуйте, как бьется ваше сердце. Постарайтесь мысленно проникнуть в сердце и стать свидетелем этих ритмов.
Теперь обратите внимание на пищевод, по которому пища продвигается изо рта в желудок. Она движется по спирали сквозь пищевод, пока не попадает в желудок. Постарайтесь прочувствовать этот процесс вместе с дыханием. Повторяйте за мной и представляйте то, что вы слышите:
Желудок, желудок, печень, печень, почки, почки, кишечник, кишечник, все внутренности живота, все внутренности живота. Опять начните сверху:
Мозг, мозг, полость носа, полость носа, полость рта, полость рта, язык, зубы, нёбо, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, горло, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце, желудок, печень, почки, кишечник, вся внутренность живота. И опять начнем сверху. Попытайтесь мысленно проникнуть внутрь себя:
Мозг, полость носа, правая барабанная перепонка, левая барабанная перепонка, полость рта, язык, зубы, нёбо, горло, пищевод, правое легкое, левое легкое, сердце, желудок, печень, почки, кишечник, вся внутренность живота. Теперь просмотрим цельные части тела: Правая нога, левая нога, обе ноги вместе. Правая рука, левая рука, обе руки вместе. Вся задняя сторона тела, вся передняя сторона тела, голова, все тело, Представьте себе все тело и мысленно скажите: "все тело". Оживите свое воображение. Представьте, все ваше тело полностью. Все тело. Все тело. Направьте свое внимание на позвоночник, основу вашего тела, проникайте мысленным взором вглубь позвоночника, основу вашего тела. Проверьте, осознаете ли вы себя или уже уснули? Или готовы уснуть? Или вы рассеяны? Скажите себе: "Я все сознаю и не сплю".

Продвигайте свое внимание к основанию позвоночника, к промежности. Ваш ум направлен на промежность. Мысленно произнесите про себя слово "промежность" и продвиньте свое внимание чуть выше, к кобчику. Продвигайтесь еще выше сквозь позвоночник, до уровня пупа. Продолжайте продвигаться выше, к сердцу, затем к шее. Вы уже приблизились к вершине позвоночника, вы в мозжечке. Продолжайте продвижение к макушке головы. Теперь вы продвигаетесь в обратную сторону:
макушка, мозжечок, шея, область сердца, область пупа, кобчик, промежность. И вновь:
промежность, кобчик, пуп, область сердца, шея, мозжечок, макушка головы, макушка головы, вся голова, область шеи, область сердца, область сердца, область сердца, область пупа, область пупа, область пупа, кобчик, кобчик, кобчик, промежность, промежность, промежность. Скажите себе: "Я все сознаю, я все сознаю, я все сознаю и слышу, я все сознаю и слышу".
Постарайтесь увидеть все свое тело так, как если бы вы увидели его в зеркале. Представьте, что над вами висит огромное зеркало, и вы видите в нем отражение своего тела. Вы видите свое отражение. Смотрите на свое тело, отраженное в зеркале. Смотрите на это тело, как на посторонний объект: вы видите голову, руки, ноги, туловище, одежды и говорите себе: "Я вижу тебя, тело. Я вижу тебя, тело".

А теперь постарайтесь удержать свое внимание на тех объектах, которые я вам назову. Будьте внимательны. Я буду называть объект, а вы должны за мной повторять то, что вы слышите и прочувствовать это.
Голубой лотос на озере, голубой лотос на озере, голубой лотос на озере. Горящая свеча, горящая свеча, горящая свеча. Сонливое чувство, сонливое чувство. Ощущение жары, ощущение жары. Чувство тяжести, чувство тяжести, чувство тяжести. Перевернутый красный треугольник, перевернутый красный треугольник, перевернутый красный треугольник. Языки пламени, языки пламени, языки пламени. Ощущение жары, ощущение жары. Снежная шапка на вершине горы. Снежная шапка на вершине горы. Живописная панорама. Живописная панорама. Ночная звезда, ночная звезда. Розовая гвоздика. Розовая гвоздика. Медоносная пчела, медоносная пчела. Большая парящая птица. Большая парящая птица.
Парусная лодка, парусная лодка, парусная лодка. Звездное небо, звездное небо, звездное небо. Чувство тяжести, чувство тяжести, чувство тяжести. Ваше собственное дыхание, ваше собственное дыхание, ваше собственное дыхание. Темная ночь, темная ночь. Голубой лотос, голубой лотос. Сильный ливень, сильный ливень. Зеленый лист, зеленый лист.
Сад, сад, желтые цветы, желтые цветы, розовая гвоздика, розовая гвоздика, зеленая трава, зеленая трава, дождевая лужа, дождевая лужа, зеленая трава, зеленая трава, большой сад, большой сад.
Перевернутый треугольник, тигр, тигр, тигр. Все ваше тело, отраженное в зеркале. Все ваше тело, отраженное в зеркале.
Расслабьтесь, отвлекитесь от внутреннего созерцания и привлеките свое внимание к внешнему миру, обратите свое внимание на внешний мир, осознавайте то, что окружает вас. Скажите себе мысленно: "Я заканчиваю практику йога нидры, мне спокойно и хорошо".

А теперь опять вспомните свою санкальпу, и мысленно произнесите ее, ничего в ней не изменяя и не добавляя. Ваше подсознание продолжает впитывать в себя вашу санкальпу.
Вы медленно пошевеливаете пальцами рук и ног, другими частями тела и готовитесь к выходу из йога нидры. Не торопясь, медленно закидываете руки за голову, сладко потягиваетесь всем телом и открываете глаза. Сеанс йога нидры окончен.
Хари Ом Тат Сат.

 

***

Стенограмма полного курса йога нидры

Приготовьтесь, пожалуйста, к занятиям йога нидры.
Устраивайтесь комфортнее. До начала занятий вы еще можете шевелить различными частями тела, выбирая более удобное положение, но когда занятия начнутся, вы не должны двигать даже пальцем. В течение всего занятия не должно быть никаких движений, тело должно быть полностью обездвиженным. Вы должны стать абсолютно неподвижны, ибо поза, которую вы приняли, называется шавасаной, что означает "поза трупа". Итак, приготовьтесь к тому, чтобы длительное время находиться в этой позе. Ваше внимание сейчас направлено на свое физическое тело. Прочувствуйте состояние вашего физического тела.
Отождествитесь со своим телом и мысленным взором просмотрите все тело от макушки головы до пальцев ног. Просматривайте все тело от макушки головы до пальцев ног. Ваше внимание полностью сосредоточено на вашем теле. Осознавайте все тело. Пусть форма этого тела станет формой вашего сознания. Вы сознательно воспринимаете все тело целиком, его физическое присутствие от макушки головы до самых кончиков пальцев, все тело, все тело, а не только ноги или руки, туловище или грудь, голову или спину. Вы представляете все тело полностью и сохраняете осознание всего тела. Вы сознаете, что практикуете йога нидру. Скажите себе мысленно: "Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру. Я все сознаю и готов практиковать йога нидру".
Продолжайте думать об этом и укрепляйте свою уверенность в том, что вы действительно готовы практиковать йога нидру. Сейчас ваше сознание приняло такую форму уверенности. Мысленно расслабьте все ваше тело, расслабьтесь полностью, расслабьте свой ум, все ваше существо должно быть расслабленным благодаря нормальному дыханию. Направьте свое внимание на это нормальное дыхание, которое вы ощущаете в ноздрях по принципу нади шодханы.
Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей. Мысленно дышите попеременно то одной, то другой ноздрей.
Сконцентрируйте свое внимание на внутренних проходах ноздрей. Прочувствуйте, как движется поток воздуха внутри этих проходов. Вдохните левой ноздрей и выдохните через правую, вдохните через правую ноздрю и выдохните через левую. Ваше дыхание спонтанно и расслабленно. Вы наблюдаете за своим дыханием. Продолжайте практику психического дыхания, в то время как все ваше существо полностью расслабленно: ум, дыхание, чувства - всё спонтанно. Лишь осознание осталось бдительным. Ваши ум, мысли и сознание словно отождествились с дыханием и с потоком воздуха, который входит и выходит наружу. Когда вы полностью овладеете этой техникой расслабления, вы сможете прочувствовать те существенные перемены, которые произошли как в вашем физическом, так и в психическом состоянии. Пока вы дышите подобным образом, попеременно дыша то одной, то другой ноздрей, все ваше существо пропитывается релаксацией. Пожалуйста, контролируйте себя и будьте уверены в том, что вы полностью все сознаете.
Вы сознаете, что слышите меня, и вы сознаете, что не спите. Ваша санкальпа, или твердое решение, должна быть выражена искренне, простым и ясным, языком, но кратко и уверенно. Если санкальпа мысленно проговаривается с уверенностью в начале йога нидры и в конце ее, она без сомнения проявит себя в вашей жизни. Возможно, что в вашей жизни что-то и не сбудется, но только не санкальпа, которая была использована в начале йога нидры и в конце ее. Эту же санкальпу, на этом же языке, с таким же осознанием и пониманием, следует повторять ежедневно, день за днем, в начале йога нидры и в конце ее. Очень важно помнить, что одну и ту же санкальпу необходимо повторять в начале йога нидры и в конце, прежде чем вы откроете глаза и закончите процесс йога нидры.
Вашу санкальпу, или твердую решимость, повторяйте трижды в начале и трижды в конце.
Итак, повторите ее сейчас, повторите ее сейчас. Начинается йога нидра.

Ваше внимание будет поочередно отслеживать физические части тела настолько быстро, насколько это возможно. Внимание перескакивает от одного объекта к другому, от одной точки к другой. Оно вращается от точки к точке. При этом вы должны мысленно повторять за мной то, что я называю.
Большой палец правой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца.
Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца.
Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца.
Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца.
Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца.
Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони.
Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца.
Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца.
Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца.
Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца.
Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца.
Переходим к левой стороне.
Большой палец левой руки, верхушка пальца, ноготь, первый сустав и основание большого пальца.
Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень второго пальца.
Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень третьего пальца.
Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень четвертого пальца.
Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав и корень пятого пальца.
Тыльная часть ладони. Ладонь и возвышенности ладони, т.е. холмы Венеры, Луны, Меркурия, Солнца, Сатурна, Юпитера, Марса, середина ладони.
Запястье, внешняя сторона руки до локтя, тыльная сторона руки до локтя, локоть, внутренний сгиб локтя, внешняя сторона предплечья, тыльная сторона предплечья, плечо, подмышка, боковая сторона туловища, талия, тазобедренная часть, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, голень, лодыжка, пятка., середина стопы, округлые очертания стопы, подъем стопы, большой палец, кончик большого пальца, ноготь, первый сустав, корень большого пальца.
Второй палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень второго пальца.
Третий палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень третьего пальца.
Четвертый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень четвертого пальца.
Пятый палец, кончик пальца, ноготь, первый сустав, второй сустав, корень пятого пальца.
Правая лопатка, левая лопатка, правая ягодица, левая ягодица, правая сторона спины, левая сторона спины, позвоночник, шея, вся задняя часть туловища.
Макушка головы, лоб, правая бровь, левая бровь, межбровный центр, правый висок, левый висок, правый глаз, левый глаз, правое веко, левое веко, правая щека, левая щека, правое ухо, левое ухо, нос, кончик носа, верхняя губа, нижняя губа, две губы вместе, язык, подбородок, горло. Правая грудь, левая грудь, вся грудь, грудная впадина, область сердца, живот, пупок, брюшная полость, правая нога, левая нога, правая рука, левая рука, голова, туловище.

Мысленным взором осмотрите все тело, все тело, все тело. Проконтролируйте свое сознание и убедитесь, что вы слышите меня. Убедитесь, что вы слышите меня. Вы не спите. Вы все сознаете.
Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым.
Прочувствуйте, что ваше тело стало тяжелым. Вы ощущаете тяжесть в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом.
Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
Интенсивно пробуждайте ощущение тяжести в большом пальце правой руки, втором пальце, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах правой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом.
Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
Прочувствуйте ощущение тяжести в большом пальце левой руки, втором, третьем, четвертом, пятом, в ладони, в запястье, локте, плече, подмышке, талии, бедре, подколенном сухожилии, бедре, коленной чашечке, икроножной мышце, лодыжке, пятке, стопе, в пальцах левой ноги, первом пальце, втором, третьем, четвертом, пятом. Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
Прочувствуйте ощущение тяжести в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, в позвоночнике, шее, всей задней части туловища.
Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести.
Прочувствуйте ощущение тяжести в правой ноге, в левой ноге, в обеих ногах, в правой руке, в левой руке, в обеих руках, в голове и шее.
Пробуждайте ощущение тяжести, пробуждайте ощущение тяжести во всем теле, во всем теле, во всем теле.
Скажите себе мысленно, что вы не спите, и не будете спать. Вы не теряете сознания и слышите меня.
А теперь пробуждайте в себе ощущение легкости.
Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле.
Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
Прочувствуйте, каким легким становится большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
Прочувствуйте, каким легким становится большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, талия, бедро, подколенное сухожилие, коленная чашечка, икроножная мышца, лодыжка, пятка, стопа, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости.
Прочувствуйте ощущение легкости в правой лопатке, левой лопатке, правой ягодице, левой ягодице, на правой спине, на левой спине, вдоль позвоночника, во всем теле.
Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости в правой ноге, левой ноге, обеих ногах, в правой руке, в левой руке, обеих руках, в голове, в шее. Пробуждайте ощущение легкости, пробуждайте ощущение легкости. Прочувствуйте ощущение легкости во всем теле, во всем теле, легкость во всем теле. Тело легкое, тело стало легким, тело стало очень легким. Проконтролируйте себя, не спите ли вы, слышите ли вы меня, не утратили ли вы бдительности, убедитесь, что вы не спите.

А теперь мобилизуйте свою волю и припомните свое состояние, когда вам было очень жарко.
Вы испытываете невыносимую жару, вам очень жарко, очень жарко, очень жарко. Мысленно перенесите этот жар в правую стопу, правую стопу, левую стопу, левую стопу, правую ладонь, правую ладонь, левую ладонь, левую ладонь, в губы, в губы, правый глаз, правый глаз, левый глаз, левый глаз, правое ухо, правое ухо, левое ухо, левое ухо.
Прочувствуйте, как жарко вашему телу. Жар пылает во всем теле, жар во всем теле. Пропитывайте воображаемым жаром все тело, пока жар не станет для вас подлинной реальностью. Вам действительно жарко. Вам очень жарко. Вы действительно ощущаете жар в правой стопе, в правой стопе, левой стопе, левой стопе, правой ладони, правой ладони, левой ладони, левой ладони, на губах, на губах, в обоих глазах, в обоих глазах, правом ухе, в правом ухе, в левом ухе, в левом ухе. Ваше тело горит от жара, у вас выступает испарина, вы обильно потеете. Продолжайте пробуждать во всем теле чувство жары, во всем теле жар, во всем теле жар.
Будьте уверены, что вы осознаете происходящее с вами, что вы не спите и слышите меня.
Теперь пробуждайте в себе ощущение холода, вспомните, как вам было когда-то холодно, и представьте, что такое же состояние вы испытываете сейчас. Пробуждайте ощущение холода в теле, ощущение холода в теле. Вообразите, что вы зимой ходите босиком по холодной земле. Что вы чувствуете? Это воспоминание о чувстве холода может возродить у вас само это чувство холода. Ощущайте холод, ощущайте холод, ощущайте холод в правой стопе, в правой стопе, в левой стопе, в левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа. Вы ощущаете холод во всем теле, холод пронизывает вас все больше и больше. Холод пронизывает вас все больше и больше. Вам так холодно, будто вы холодной зимней ночью пытаетесь уснуть вне дома, без одеяла. Что вы ощущаете при этом? Возрождайте в себе это чувство холода и зябкости во всем теле. Скажите себе мысленно "Мне очень холодно. Я замерзаю". Прочувствуйте, как становится холодно в правой стопе, правой стопе, левой стопе, левой стопе, вдоль позвоночника, вдоль позвоночника, на кончике носа, на кончике носа, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода, все тело дрожит от холода. Проникайтесь этим ощущением холода и пусть это ощущение пропитает и ваше тело, и ваш ум.
А теперь попробуйте возродить в себе ощущение боли, которое вы испытывали когда-то. Постарайтесь отчетливо вспомнить свои ощущения боли. Прочувствуйте эту боль, прочувствуйте эту боль.
Мобилизуйте свою волю и прочувствуйте ощущение боли, вспомните это ощущение, испытайте опять эту боль, испытайте опять эту боль. Ваше воспоминание о боли настолько интенсивно, что вы действительно почувствовали эту боль, вы реально чувствуете боль, вы реально чувствуете боль. Быстро погружайтесь мысленно в эту боль, переживайте ее, переживайте ее, ваш ум полностью поглощен этим ощущением боли, ваша воля, и мысли словно парализованы этой болью.
Отождествляйтесь с этим ощущением боли в какой-то части тела или во всем теле. Она настолько пронзительна, что вы действительно ощущаете ее. Все глубже и глубже погружайтесь в ощущение боли, которая возникла из двух сочетаний - вашей воли и опыта боли. Теперь размышляйте над ощущением удовольствия и возрождайте свой опыт удовольствия, любого удовольствия, которое вы с охотой вспоминаете и хотели бы вновь испытать чувство, приятное для вас. Возможно, ваше удовольствие имеет отношение к вкусу, или к слуху, или зрению. Возрождайте в себе ощущение приятных удовольствий, пока действительно не почувствуете, что вы испытываете удовольствие. Погружайтесь в свое воспоминание об удовольствии все глубже и глубже, возрождайте в себе вновь ощущение удовольствия. Постарайтесь пережить это чувство, мобилизуя свою волю и опыт пережитого. Погружайтесь все глубже в ощущение удовольствия, растворяйтесь в нем. Проконтролируйте себя - не спите ли вы? Слышите ли вы меня?
---------
А теперь вы будете открывать в своем физическом теле психические центры. 
Постараемся коснуться этих точек, направляя соответственно на каждую из них свое внимание.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.
Муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, аджна, бинду, сахасрара.
Сахасрара, бинду, аджна, вишуддхи, анахата, манипура, свадхистхана, муладхара.

Теперь вообразите то, что вы услышите:
Шивалингам, стоящий Христос, мерцающий свет лампадки, большое дерево манго, высокая пальма, едущий по дороге автомобиль, пылающий огонь, разноцветные облака, желтые облака, белые облака, черные тучи, тучи с западной стороны, гонимые сильным ветром тучи, звездная ночь, звездная ночь, яркая лунная ночь, полнолуние, сидящая собака, лежащий кот, скачущая лошадь, скачущая антилопа, идущий слон, восход солнца, заход солнца, волны океана, волны океана, колокольный перезвон церквей, крест над церковью, стоящий на коленях церковный священник, преданная молитва, полет самолета, песчаный пляж, люди расслабляются на горячем песке, красный треугольник, золотая паутина. Смотрите на себя сверху, будто вы лежите голыми, смотрите сверху на свое голое тело, смотрите сверху на свое голое тело, ваше тело проницаемо для ваших глаз, оно прозрачно, оно прозрачно. Созерцайте свое третье дымчатое тело. Созерцайте свое четвертое, сияющее тело. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Погружайтесь еще глубже, в кору головного мозга. Маленькое золотое яйцо, золотое яйцо ничтожных размеров сияет там. Теперь созерцаете золотую птицу, берег реки, лодку на озере, увлекаемая парусами лодка, хрустальная вода, водная рябь, голубой лотос на большом озере, красный лотос на большом озере, белый лотос на большом озере, желтый лотос на большом озере, старая хижина, восходящий поток дыма из трубы, пылающий домашний очаг в зимнюю стужу, крокодил, большой тигр, рыба плещется в кристально чистой воде, слон, антилопа, кобра, голубой лотос на озере.
Теперь созерцайте золотой стебель, растущий из вашего пупка, золотой стебель из вашего пупка; на другом конце стебля вы созерцаете ваше прозрачное тело, ваше прозрачное тело.
Представьте, что вы смотрите на свое прозрачное тело из своего физического тела, а потом смотрите на свое физическое тело из своего прозрачного тела. Созерцайте, таким образом, то одно тело, то другое. Созерцайте то одно тело, то другое.
Созерцайте теперь свой позвоночник изнутри позвоночного хребта. Продвигайтесь в позвоночнике все выше и выше. Теперь посмотрите на свое тело снаружи, смотрите на свое тело извне. Осматривайте свое физическое тело от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног, от макушки головы до пальцев ног.
Рассматривайте все части вашего тела, голову, шею, туловище, правую руку, левую руку, правую ногу, левую ногу, все тело, все тело. Попытайтесь увидеть свое тело полностью. Теперь из физического тела смотрите вверх на свое прозрачное тело, висящее на конце золотого стебля.
Ваше прозрачное тело ничем особенно не отличается от вашего физического тела: там те же глаза, те же уши, тот же нос, но они просто проницаемы, прозрачны для вас и вы видите сквозь это тело небеса. Постарайтесь увидеть это прозрачное тело из своего физического тела. Попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела, попытайтесь увидеть физическое тело из прозрачного тела.
Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. Смотрите так, как если бы вы находились вне вашего тела и наблюдали за ним. И опять из физического тела смотрите вверх по стеблю на ваше прозрачное тело, которое имеет все то, что у физического тела: глаза, нос, уши и т.д., но просто по ту сторону вашего физического тела. Сквозь прозрачное тело видна синева неба. Наблюдайте за собой, как вы совершаете различные асаны, практикуете медитацию в чидакаше. Созерцайте, как вы в позе лотоса медитируете на чидакашу, созерцайте йога в медитации, саньясина в оранжевой одежде, медитируйте на Будду в лотосе, на стоящего Христа, кающуюся Марию-Магдалину, сияющий крест.
Войдите в свое физическое тело. Войдите в свое физическое тело, найдите там жизненную силу и отождествитесь с ней. Становитесь праной, прана - это жизненная сила, испытайте ее, как вы испытали жар.
Испытайте ее, как всеобщее круговращение. Созерцайте свою собственную ауру вокруг вашего лица. Она исходит из глубин вашего тела.
Попробуйте обнаружить вашу собственную ауру, желтую, зеленую, фиолетовую, белую, темно-желтую, горящего цвета, золотого, розового, красного, пурпурного, коричневого, черного.
Найдите свою собственную ауру, рассматривайте себя с различных точек зрения.
Постарайтесь увидеть позвоночник и три нади внутри: красную, белую и голубую.
Рассмотрите, какая нади с какой стороны, какая из них красная и с какой стороны, какая белая и с какой стороны, и какая голубая и с какой стороны.
Продвигайтесь к бинду и постарайтесь услышать ее вибрацию.
Созерцайте безбрежный океан, темно-зеленые джунгли с кобрами, представьте львов и козлов, живущих в любви и мире, риши в самадхи сидит перед хижиной.
Проникнитесь универсальной вибрацией ОМ, прочувствуйте, как оно пропитало собой все. Пойте ОМ.
Пойте ОМ. Созерцайте форму ОМ. Созерцайте форму ОМ, созерцайте форму ОМ. Прислушайтесь к пению ОМ.
Вообразите жертвенный огонь, поднимающийся поток дыма, аромат благовоний, благоухание цветов.

Вы не утратили самосознания? Спросите себя: "Сознаю ли я себя? Сплю ли я? Слышу ли я наставника?" Посмотрите на свое тело и на отдельные его части.
Посмотрите на большой палец правой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы правой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый.
Посмотрите на большой палец левой руки, второй, третий, четвертый, пятый, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышку, талию, тазобедренную кость, бедро, коленную чашечку, подколенное сухожилие, лодыжку, пятку, стопу, пальцы левой ноги, первый, второй, третий, четвертый, пятый. Просмотрите все свое тело от макушки, просмотрите все свое тело от макушки, лицо, нос, глаза, брови, голову, зубы, тело, все тело сверху донизу. Попытайтесь увидеть свое тело со стороны.
Теперь обратим внимание на пять органов действия и пять органов познания.
Органами действия являются правая рука и левая рука, правая нога и левая нога, говорящий язык, репродуктивные и выделительные органы.
Органами познания являются правый глаз и левый глаз, правое ухо и левое ухо, нос, вкушающий язык, кожный покров тела.
Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Обратим внимание на ум. Постараемся понять при помощи ума природу нашего самосознания.
Вспомните, что вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру, вы практикуете йога нидру.
Посмотрите в себя, посмотрите в себя и убедитесь, что в вашем теле играет прана, выделяя жар и постоянно вращаясь.
Посмотрите в себя и осознайте, что благодаря вашему сознанию вы практикуете йога нидру. Еще раз посмотрите вглубь себя и убедитесь, что благодаря опыту вашего сознания вы практикуете йога нидру. Посмотрите вглубь вашего тела и осознайте, что в центре вашего мозга обитает золотое яйцо. Найдите в центре вашего мозга золотое яйцо, очень крошечное, очень крошечное, очень крошечное. Высшее сознание человека пребывает именно здесь.
Золотое яйцо, очень-очень крохотное, местонахождение наивысшего сознания, сверхсознания, локализация сознания в человеке. Золотое яйцо, небольшое, очень маленькое, и оно воплощает сверхсознание в человеке.
Станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем, станьте собственным свидетелем.
Скажите себе: "Я не тело, я не чувства, я не ум, я не прана, я не мысли, я не внимание, я не тело, я не тяжесть, я не боль, я не холод, я не ум, я не карма, не это тело, не эти чувства, не этот ум, не это внимание, не прана, не ощущения, не опыт и ничто из того, что имеет привкус физического, ментального, психического, подсознательного, я ни это, и ни то.
Я - бессмертная Сущность".

И вновь, и вновь погружайтесь в свой мозг и обнаруживайте там золотое яйцо и попытайтесь увидеть себя в нем. Отождествляйтесь с ним и воспринимайте его, как самих себя и говорите себе:
"Вне моего ума, тела, чувств, кармы, природы и всего, что связано с физическим, ментальным, психическим, с подсознанием, я пребываю в форме золотого яйца". Обратите внимание на свое физическое тело и попытайтесь увидеть его со стороны.
Смотрите на него так, будто оно является чем-то посторонним.
Опять погружайтесь в свой мозг все глубже и глубже, до самого центра мозга и попытайтесь отождествиться с золотым яйцом, с сияющим золотым яйцом.
Космическое сознание живет внутри вас. Локализуйте золотое яйцо в своем подлинном центре.
Осознавайте то, что вы делаете, и скажите себе: "Я - это". Теперь повторите трижды свою санкальпу, свое твердое решение. (Пауза). Йога нидра закончена.
Хари Ом Тат Сат.

Изменено 10 апреля 2020 пользователем Соня

[Соня]

Глава XV. Антар мауна

Санскритское слово "мауна" означает "молчание", а слово "антар" - "внутри". Таким образом, антар мауна - это внутреннее молчание. Антар мауна - великая практика очищения, так как помогает ученику обнаружить сумятицу или тишину внутри себя и прочувствовать, как непросто отделить одно от другого и войти в царство подлинного внутреннего безмолвия.
Практика антар мауны предназначена для того, чтобы сориентировать наше внимание на сферу внутри нас и осознать, что же происходит там. антар мауна - одна из самых постоянных практик, которые можно культивировать 24 часа в сутки каждому, кто хочет постичь собственную природу. Регулярно осознавая внутренний мир, мысли, эмоциональные реакции и т.д., человек сможет значительно ускорить личную эволюцию и продвинуться к высшей цели. Это, в свою очередь, поможет ему понять, как функционирует его рациональный и иррациональный ум и каким образом люди становятся беспокойными.
Техника медитативной практики антар мауны представляет первый шаг на пути к самоосознанию. Даже если культивировать эту практику хотя бы час в день, можно получить эффект, который позволит практикующему лучше распознать свои внутренние возможности, дотоле скрытые глубоко внутри, и убедиться, как он реагирует на жизненные ситуации по мере проникновения вглубь себя.

Практика антар мауны делится на несколько стадий: первая стадия помогает вслушиваться внимательно в то, что происходит вокруг нас; вторая стадия отвлекает нас от внешних раздражителей и сосредотачивает внимание на работе собственного ума (наблюдение за мыслями, своими реакциями, образами и видениями, которые проявляются из подсознания); третья стадия - это спонтанное челночное перемещение от 1-й стадии ко 2-й и обратно (т.е. между внешним и внутренним осознанием) и постепенное приближение к четвертой стадии, которая произвольно продуцирует и растворяет мысли; пятая стадия является последней и полностью растворяет все мысли, пробуждая состояние шуньи, или пустотности ума, за которой следует шестая стадия спонтанной медитации.
Антар мауна - совершенное средство осознания, помогающее понять механизм ума и взять его под контроль. Эту практику можно без проблем практиковать в любое время, пытаясь ответить на вопрос: "О чем я думаю? Что творится с моим умом сейчас?" Если антар мауна станет привычной для вас, вы сможете в любое время осознавать свои действия и мысли, а, следовательно, научитесь контролировать их. Благодаря антар мауне вы услышите сквозь внутреннюю сумятицу и разноголосицу золотой звук безмолвной вечности.

Стенограмма полного курса антар мауны
Стадия 1
Начинаем практику антар мауна. Закройте глаза и не открывайте их в течение всего занятия. Асана устойчива, поза удобна, глаза закрыты, спина прямая. Мысленно скажите себе: "Я готов (готова) к занятию антар мауной. Поначалу нам необходимо обратить внимание не на то, что происходит внутри нас, а на то, что происходит снаружи и прочувствовать свои реакции: внешние звуки, различные ощущения и чувства, эмоциональные переживания. Сосредоточьтесь на внешних звуках и ощущениях, вовсе не обязательно, чтобы они непременно мешали процессу концентрации - их можно использовать как средства для концентрации. Погрузите все своё внимание в них, и вы обнаружите, что в вашем уме происходят конструктивные изменения. Не сражайтесь со своими чувствами, не подавляйте свои ощущения, просто наблюдайте их. Будьте безмолвным свидетелем. Вам следует осознавать всё. Мысленно говорите себе: "Я сознаю всё. Я всё слышу. И я слышу и сознаю слова наставника". Так ваши чувства и ум тренируются не беспокоиться внешними раздражителями. Вас не должны беспокоить ни звуки, ни запахи, ни прикосновения. Вопреки очевидному факту, что вы слышите внешние звуки и испытываете различные ощущения в физическом теле (например, лень, зуд и желание почесать), вы не должны реагировать на всё это.
Так вы входите в особое состояние садханы, известное, как пятая ступень раджа йоги, или пратьяхара. Слово "пратьяхара" означает "отвлечение чувств", как об этом говорит Шри Кришна во второй главе Гиты: "Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как это делает черепаха, втягивая в себя свои конечности, тот обладает мудростью".
Такой процесс совершается не при помощи насилия над чувствами, а благодаря особой технике, которая их умиротворяет, технике "драшта" или "сакши".
Чувства следует успокаивать, говоря себе мысленно: "Слышу пение птиц я". В этом процессе "я" стоит на третьем месте. На первом месте слух, восприятие объекта - на втором, а субъект -на третьем. Вам следует осознать единство этих троих со всей ясностью и глубиной: объект восприятия, само восприятие и свидетель обоих явлений. Субъект и объект, уши и звук, глаза и форма, кожа и осязание, язык и вкус, нос и запах - подобные факторы следует наблюдать спокойно, без волнений.
По существу, такие явления представляют интраверсию ощущений, и вам всегда следует спокойно к ним относиться, принимать эти внешние сигналы с позиции драшта бхава, т.е. с позиции наблюдающего свидетеля. И тогда вы сможете обнаружить в себе атмосферу спокойствия и мира и будете готовы к медитации. Таково ваше задание на сегодня.
Пожалуйста, практикуйте его дома в любое время: ночью, вечером или днем; в машине или в другом транспорте; среди друзей или в одиночестве. Не ждите, пока спокойствие или молчание соизволят снизойти к вам. Вокруг вас может быть беспокойство или шум, вашему телу, возможно, будет дискомфортно, но вы должны развивать в себе дхарму спокойствия и молчаливого наблюдения.

Стадия 2
Вторая стадия начинается с осознания вашего мышления. Вы должны бдительно отслеживать свои мысли, спонтанный процесс мышления, идеи, которые приходят и уходят. Однако не следует активно вмешиваться в этот процесс. Пусть ваши мысли свободно приходят и свободно уходят. Вы должны оставаться посторонним наблюдателем всех непрошеных гостей-мыслей, которые продуцирует ваш ум. Всякий раз, когда вы обнаруживаете очередную мысль, просто говорите себе: "Да, я думаю об этом и о том".
Точно так же вы должны осознавать и отсутствие мыслей. Подобное состояние может посетить даже начинающего. Вы просто созерцаете калейдоскоп ваших мыслей, которые транзитом проходят мимо вас. Вы сохраняете постоянную бдительность и не пытаетесь классифицировать свои мысли или анализировать их. Вы просто знаете, что они были и прошли. Если иногда на какое-то время вы отвлеклись и как бы утратили сознание, скажите себе: "Да, я действительно отвлёкся на какое-то время, потому что задумался о том-то и о том-то".
Самое главное, постарайтесь осознавать всё, что происходит с вашим ментальным планом, будьте свидетелями, как спонтанных мыслей, так и сознательных. Эти мысли могут быть хорошими или плохими, но они приходят изнутри, а не снаружи, они выражают вас и принадлежат вашей личности. На первой стадии сигналы приходили извне. Здесь же, на второй стадии, сигналы приходят изнутри, из вашего "я". Итак, знакомство с вашими мыслями знакомит вас с вашей личностью. Поэтому не забывайте, что вы - ученик. Помните, что вы практикуете дхарану. Помните, что вы практикуете пратьяхару. Плохие ли мысли или хорошие, но они уйдут. Когда они придут к вам, вы должны их встретить. Но встречайте их равнодушно, с абсолютной отстранённостью, как свидетель или как наблюдатель. Такова вторая стадия антар мауны. И такова практика пратьяхары раджа йоги. 
Пратьяхара означает возвращение, пратьяхара означает отступление, пратьяхара означает отвлечение. Я обращаюсь к вам и призываю вас запомнить: когда плохие мысли приходят к вам, не отгоняйте их, но немедленно становитесь бдительны, и осознавайте, что вы думаете.

Стадия 3
Привнесите в свой ум мысль, которую вы хотели бы обдумать. Пусть это будет не спонтанная мысль, но сознательно вызванная вами. Размышляйте над этой мыслью некоторое время и затем отстранитесь от неё. Спонтанным мыслям вообще не давайте ход, они не должны проявляться и что-либо выражать; вытесняйте их по своему волеизъявлению осознанной мыслью, поддерживайте эту мысль, размышляя над ней, и затем внезапно и стремительно отбросьте её.
Если какая-то спонтанная мысль настойчиво стучится в ваш ум, чтобы вы поработали над ней, хорошей или плохой, интересной или не очень - не позволяйте ей входить, но скажите так: "Нет, сейчас я не хочу тебя". И опять пробуждайте сознательно в уме следующую мысль волевым усилием, лелейте её, размышляйте над ней и вновь внезапно отбросьте в сторону. Сделайте то же самое и в третий раз: сформируйте мысль, поддерживайте её некоторое время, размышляйте и ещё раз отбросьте, переходя к следующей сознательно вызываемой мысли. Если подобную практику вы культивируете хотя бы месяц, ваш ум определенно достигнет положительных результатов.

Стадия 4
На этой стадии внутреннего молчания пробуждаются спонтанные мысли; вы разрешаете своим мыслям спонтанно возникать. Идет процесс пробуждения спонтанных мыслей. В 4-й стадии вы не пробуждаете мысли волевым усилием, как в 3-й стадии, но просто разрешаете мыслям свободно приходить и затем некоторое время размышляете над ними. Когда поток спонтанных мыслей начался, расположите их по желанию, но при этом они не уйдут спонтанно, подобно тому, как пришли. Уход спонтанной мысли, однако, зависит все-таки от вашей воли.
Разрешите спонтанно приходить как хорошим, так и плохим мыслям. Внутреннее безмолвие наступает на 5-й стадии. В раджа йоге эта стадия называется пратьяхарой. Когда вы овладели внутренним безмолвием, начинается дхарана. Пока вы не отвлекли свои чувства от объектов чувств, медитация невозможна. Без пратьяхары никто не может медитировать. Когда пратьяхара стала совершенной - начинается дхарана. Когда дхарана стала совершенной - начинается медитация. Когда начинается медитация - самадхи открывают врата в новую жизнь.

Стадия 5
Мы готовы совершить пятый шаг в антар мауне. Мы всматриваемся в себя, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство, пробуждаем внутреннее пространство.
Пробуждайте свою чидакашу, пробуждайте внутреннее пространство, пробуждайте бесцветность и бесформенность внутреннего пространства своей психики и своих мыслей. Если вдруг к вам пришла какая-либо мысль, устраните её немедленно, не размышляя над ней. Будьте на страже бдительности и решительно избавляйтесь от любой мысли. Вы не должны удерживать мысль, чтобы распознать её - вам не следует этого делать! Вы должны просто отбросить любую мысль, т.к. на этой стадии практикуется безмыслие.
Любая мысль, которая приходит в чидакашу, (а она будет приходить) должна быть отброшена. И если всё-таки ваше сознание улавливает форму той или иной мысли или форму того или иного образа, вам необходимо растворить форму в бесформенности. Иногда вы созерцаете своё внутреннее пространство, которое лишено цвета и формы. Но иногда вы отчётливо воспринимаете форму определённой мысли или представления, и тогда вам необходимо размыть этот образ так, как это происходит, когда на картину, рисуемую художником вдруг упала капля воды, которая размывает образы картины. В этот момент вы вдруг обнаруживаете, что вся картина словно растворилась. Пытайтесь сохранить это состояние безмыслия. Лишь одна мысль должна господствовать: "У меня нет никаких мыслей". При таком настрое любая мысль или образ, всплывающие на поверхности вашего сознания, немедленно устраняются в пучине бесформенности вашей чидакашей, вашей психической персональностью. "Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу никаких мыслей. Я не хочу думать ни о чём". Лишь одна мысль имеет право на существование в этой стадии: "У меня нет никаких мыслей". Итак -
1-я стадия - это отстранённое наблюдение за своими мыслями, чувствами и переживаниями, т.е. позиция свидетеля, равнодушно наблюдающего за калейдоскопом мыслей, образов и т.д.
2-я стадия - спонтанное протекание мыслительного процесса: приход и уход мыслей.
3-я стадия - свободное размышление и свободное устранение мыслей.
4-я стадия - свободный приход спонтанных мыслей и устранение их по собственной воле.
5-я стадия - процесс безмыслия: любая приходящая мысль должна быть немедленно устранена.
Вам не следует разрешать уму активизироваться, и если ум всё же пытается размышлять, вы должны указать ему его место. Это и есть подлинное внутреннее безмолвие. А теперь откройте ваши глаза и расслабьте тело.

Стенограмма краткого курса антар мауны

Садитесь или ложитесь удобнее.
Отбросьте проблемы ума, не подавляйте и не подталкивайте свой ум. Хотя бы на время расстаньтесь со своими вожделениями и неприязнью, не реагируйте ни на что, отпустите вожжи ума, пристегнутого к чувствам. Пусть ваши мысли и чувства текут свободно. Если вас беспокоит какая-либо мысль или звук, не отстраняйтесь от них, а просто наблюдайте и следуйте за ними. Мысли стимулируются из глубин вашего подсознания. Мысли могут стимулироваться или нет внешними раздражителями. В любом случае следуйте за ними сознательно и со вниманием.
Следуйте за всеми мыслями так, словно вы наблюдаете за ними, как свидетель, который затаился в глубине вашего мозга: "Я думаю... Я слушаю... Я ощущаю". Поддерживайте слушание, видение и наблюдение процесса вашей концентрации. Вы можете обнаружить, что мысли приходят спонтанно из недр вашего подсознания и архива памяти. Не осмысливайте свои мысли, не определяйте их, они всего лишь мгновения, подобные миганию глаз. Пока вы не станете наблюдателем со стороны, вы не сможете отслеживать быстро сменяющийся калейдоскоп узоров вашего сознания. Просто следите за свободным потоком сознания, потоком, в котором есть всё - спонтанное, желаемое и нежелаемое. Порой мысли блокируются и их словно нет. Это означает, что сознание пока не проявляет себя. Однако ум продолжает размышлять. Даже теперь, когда мыслей нет, вы продолжаете думать. Процесс мышления завуалирован, но если отдернуть вуаль - мысли тотчас будут обнаружены. Они могут проявиться из прошлого, настоящего или возникнуть вследствие различных ассоциаций (например, под воздействием света или звука). Когда вы обнаруживаете мысль, просто зафиксируйте ее умом. От многих мыслей мы бы хотели избавиться и это естественно, потому что подобное желание обнажает нашу подлинную психическую природу. Наше прошлое и память о нем подавлены, но просматриваются сквозь вуаль. Если эту вуаль устранить, подавленное выйдет на поверхность сознания и покинет его, после чего мы испытаем подлинную радость и счастье. Если прошлое и подавленное обнажает себя в то время, когда вы безучастно наблюдаете за ними, вы сбрасываете с себя тяжелую ношу зависимости от него и прочие реакции. Самое важное - это увидеть самого себя свободным.

Итак, во-первых, разрешите свободе быть свободной. Во-вторых, позвольте себе увидеть себя и, конечно же, наблюдать за всем процессом проявлений. Не отстраняйте никакую мысль, отбросьте нерешительность, не осуждайте себя за т.н. греховные мысли. Размышляйте свободно, но будьте бдительны. Вы - не объект и не мысль, а субъект и свидетель мысли. Абсолютная отстраненность. Попытайтесь. Не связывайте себя своими мыслями, сохраняйте дистанцию между вами и вашими мыслями, наблюдайте за ними и созерцайте свои переживания. Помните: вы не мысль и не энергия вашего сознания. Следовательно, вы не можете ненавидеть или вожделеть, ибо всё это - энергии, которым вы просто разрешаете проявиться. Вы видите не думающего. Трудно увидеть себя думающим. Бессознательно думать легко. Думать сознательно трудно. Мыслительный процесс - это спонтанный процесс. Иногда этот процесс стимулируется внешними влияниями, но спонтанные мысли исходят из сокровенных глубин вашей личности. Отстраните завесу запрещения и мысли потекут спонтанно. Но если спонтанности нет, вам следует стимулировать мыслительный процесс. Если сознанию дают возможность проявлять себя свободно, если завесы запретов устранены полностью или хотя бы частично, начинают проявляться самые ужасающие и самые отвратительные мысли... Хорошие мысли придут позже. Если же хорошие мысли проявляются раньше плохих, это объясняется тем, что вы их укоренили вследствие социальной обусловленности, так как вас обучали быть всегда примерным, добрым и милостивым. Но подобное проявление добрых мыслей с самого начала не свидетельствует о том, что сейчас проявляется ваше подлинное сознание. Это негативная сторона вашего сознания и вашей личности в прошлом. И она ищет выхода наружу в форме мыслей или в форме поступков. Не робейте и не напрягайтесь, просто наблюдайте. Не отождествляйтесь ни с какой мыслью, оставайтесь свидетелем. Все, что бы ни было - мысль, дрёма или восприятие - наблюдайте. Всегда говорите себе мысленно: "Я наблюдаю, слушаю, ощущаю то-то и то-то". Не шарахайтесь от глупой или кощунственной мысли, просто говорите себе: "Я распознал тебя, мысль, вижу тебя и провожаю тебя своим взглядом, встречаю другую" и т.д. Постоянно фиксируйте в своем уме всё, что происходит в вашем сознании или вне него. Внутри вас работает лишь сознание-свидетель, созерцающий мысли. Чем больше вы приближаетесь к внутреннему сознанию, тем больше вы становитесь созерцателем. Если вы пробудили в себе сознание свидетеля, ничто в вашем уме не останется незамеченным. Если вы бдительны, от вас ничто не ускользнёт - ни мигание ваших глаз, ни потягивание вашего тела, ни тень мысли. Если ваше внутреннее сознание остаётся бдительным, всякое проявление будет замечено. Любая мысль, любое ощущение, подсознание, область бессознательного, все планы сознания будут развёрнуты пред вами. 

Итак, подведем итоги:
Постоянно поддерживайте внутренне сознание.
Проявите себя мыслями и ощущениями.
Внутреннее сознание должно быть постоянно бдительным и просматривать все мысли, как желательные, так и нежелательные.
Созерцайте и наблюдайте за всеми ощущениями и мыслями без исключения.
Если поток мыслей вдруг застопорился, вы просто фиксируете, что он застопорился. Если нечего наблюдать, вы так и отмечаете, что нечего наблюдать. Отслеживайте всё.
Это и будет настоящим опытом самоочищения, самонаблюдения и самоанализа. Свободный поток мыслей и бдительное сознание. Следите за мыслями и наблюдайте за ними. Откройте врата своим ощущениям, чувствам и мыслям и просматривайте феномены своего подсознания. Теперь отвлекитесь от процесса наблюдения за мыслями, потому что практика антар мауны закончена.
Хари Ом Тат Сат.

[Соня]

Глава XVI. Внутренняя визуализация

Что такое концентрация внимания? - Однонаправленность ума или способность сохранять осознание одного объекта без отвлечения на другой объект. Совершенствование этой способности ведет к медитации. В состоянии концентрации ум не воспринимает посторонние объекты, несмотря на высокую степень восприятия. Неконцентрированный ум, обладая огромной потенциальной энергией, рассеивает ее по многим объектам и истощает себя, перескакивая с одного объекта на другой. Современная наука изобрела лазер, который собирает в пучок все лучи от источника излучения и направляет их в одну точку без рассеивания энергии. Таким источником может быть и электрическая лампочка, но в этом случае если бы мы стояли в пяти шагах от лазерного излучения, оно прожгло бы нас насквозь. Такова сила концентрации. Концентрированная мысль также обладает всепроникающей силой, и хотя она не прожигает нас насквозь, все же способна проникнуть в такие глубины нашего сознания, что обнажает скрытую сущность явлений. Концентрированный ум, тем не менее, является одновременно и релаксированным умом (т.е. расслабленным). Концентрация в связи с медитацией абсолютно необходима, так как она предохраняет ум от блужданий по всем направлениям. 
Когда мы концентрируемся, ум сосредоточивается на одном объекте и отстраняется от всех остальных, что защищает его от рассеивания в ограниченном пространстве. Вместе с тем ум пропитывается атмосферой спокойствия и проницательности, которые в свою очередь пробуждают очищенное и сияющее сознание постижения.

Чистая визуализация (дхарана)
Этот тип медитативной практики является наиболее распространенным по всему миру и используется миллионами людей как важнейшее духовное. Обычно эту технику называют просто концентрацией и совершают различным образом. Объект медитации может быть локализован в любой части тела: чидакаша (межбровье), хридаякаша (область сердца), дахаракаша (область муладхары), в любой из чакр или на любой форме вне тела. Можно сконцентрировать внимание также и на других частях собственного тела, на его физических процессах, на теле в состоянии покоя, релаксации или напряженности. Используют также и дыхание как объект медитации в таких техниках, как манипура и анахата шудцхи.
Наука йоги утверждает, что для концентрации можно использовать любой объект. Важно знать, что подлинным объектом для концентрации, однако, станет лишь тот, который интересен практикующему. В противном же случае он не станет использовать данный объект или символ в своей повседневной практике. Объект должен спонтанно овладеть вниманием практикующего, ибо означает для него важнейший символ бытия и глубокий смысл, известный как ишта девата.
 …Священные объекты: постоянное сияние, формы креста, звхаристия..
Очертания и явления:   ..не знающие отдыха волны на берегу моря, пробивающиеся сквозь деревья солнечные лучи…
 Материальная вселенная: ..блеск драгоценных камней ..
Цвет и форма: голубой (подобный небесам в ясный день), свет солнечных лучей, рассеянных листвой деревьев, устойчивое и яркое пламя свечи, свет яркой звезды в ночном небе, бинду (точка), шестиугольник, розовый лепесток в форме человеческого сердца, санскритские биджа-мантры, чакра, три нади, скрещенные в чакрах, лучистая энергия праны.

Тратака
для концентрации ума на внешний или внутренний объект используется именно эта могучая практика, которая применяется также для развития внутренней визуализации.
Иными словами, речь идет о том, чтобы развить способность ясно видеть образ пред собой с закрытыми глазами.

Ассоциативные мысли
Попытайтесь совершать данную практику ежедневно в течение 10 минут. Для этого выберите любой привлекательный для вас объект и концентрируйте внимание на выбранном объекте, чтобы объект не поглотил вас, а вызывал мысли, связанные с ним. Однако не позволяйте уму совершенно отклоняться от самого образа концентрации. Вовлекайте в размышление все новые и новые аспекты. Когда вы истощили ваши возможности удерживать связь с одним объектом, переключайтесь на другой объект. Этот метод прекрасно развивает силу контроля мысли по своему желанию и приучает ум к глубокой концентрации, отбивая у него охоту, произвольно перепрыгивать с объекта на объект, рассеивая энергию сосредоточения и утрачивая потенциальные возможности.

Визуализация улучшает память
Данная практика развивает силы концентрации, углубляет память и усиливает внутреннюю визуализацию. Эту практику также желательно выполнять ежедневно в течение 10 минут. Ее можно совершать в любых условиях. Возможности применения этой практики по существу безграничны. Вспомните, например, …. Закройте глаза и попытайтесь вспомнить и представить как можно больше подробностей, имеющих отношение к …: ... Попытайтесь визуализировать и оживить в своем представлении каждую деталь. Если вы находитесь в квартире, внимательно осмотритесь вокруг и, закрыв глаза, попытайтесь представить каждый объект отдельно. Если вы читаете книгу, закройте глаза и представьте то, что вы прочитали. Просчитайте от 1 до 20 и попытайтесь представить каждый номер отдельно, мысленно повторяя их про себя. Техника визуализации способствует более глубокому проникновению в ту среду или обстановку, которая вас окружает, и укрепляет память. 

Объект визуализации по желанию
Эту простую практику можно выполнять в любое время дня. Она также развивает потенцию внутренней визуализации. Закройте глаза и внутренним взором представьте, что пред вами чистое пространство, на котором вы по желанию можете запечатлеть любой образ. Через минуту после создания образа подумайте о другом образе и также запечатлейте его на пустом пространстве. Так повторяйте вновь и вновь, мысленно запечатлевая любой объект по желанию.

Сжатие и расширение точек зрения
При помощи этой психотехники можно развить силы воображения и визуализации. Представьте себе какой-либо пустой объект (например, коробку или что-то в этом роде). Вообразите, что вы находитесь внутри выбранного вами объекта и вы, уменьшившись в размере, наблюдаете из объекта вовне. А теперь представьте, что вы находитесь снаружи выбранного вами объекта и смотрите на этот объект, занимая позицию большего пространства. Так продолжайте то сжимать, то расширять угол зрения посредством вхождения в малый пустой объект и выхода из него. Повторяйте данный опыт до тех пор, пока без труда сможете манипулировать двумя точками зрения. Переходите к другому объекту и проделайте с ним ту же операцию.

Основное замечание
Читатель не должен отчаиваться, если обнаружит, что предлагаемые техники трудно выполнимы для него; в этом отношении он не одинок, так как большинство из нас живет, словно во сне и многие не обладают богатым воображением или способностью к визуализации. Чтобы обрести эти способности, необходимо изменить наш привычный и подчас ограниченный образ жизни. Мы часто не замечаем многих вещей даже тогда, когда смотрим на них.

Не сражайтесь с умом
Некоторые ошибочно отождествляют концентрацию ума с невероятными усилиями. В их представлении глубокая концентрация сопряжена с огромным напряжением. Нет, подлинная концентрация внимания не имеет с этим ничего общего. 
Глубокая медитация, которая проистекает из глубокой концентрации ума, является скорее спонтанным результатом взаимодействия концентрации с расслаблением. Не сражайтесь с умом. Медитация олицетворяет свободу и экстаз и потому не может являться следствием напряженности и подавленности ума. Тренируйте свой ум, обращайтесь с ним бережно и не воюйте с ним. Не надейтесь, что вы добьетесь успеха сразу, но если это все-таки произошло - вы весьма удачливы. Большинство людей должно упорно тренировать ум, стимулировать его и пройдет немало времени, прежде чем они добьются успеха. Но день, когда они радостно встретят победу, непременно наступит!

Стенограмма по тесту визуализации
Закройте глаза. Прекратите все движения тела и ждите дальнейших инструкций.
Устремите внимание на чидакашу и пробуждайте свое осознание чидакаши, внутреннего пространства.
Представьте, что пред вами черная доска, и вы начинаете на ней писать белым мелом.
Вы должны мысленно видеть то, что будете на ней писать.
Пожалуйста, будьте внимательны, представьте, что вы берете в руки мел и пишите цифры 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10.
Вы это действительно написали. Забудьте о том, что вы это представляете. Эту запись вы сделали в своей чидакаше.
Обратите внимание на черную доску и сотрите тряпкой то, что написали. И опять возьмите в руки мел и напишите ряд чисел от 11 до 20.
Сотрите тряпкой все эти числа и напишите теперь несколько слов. На первой строке напишите слова НЕ СПАТЬ, а на второй строке напишите Я НЕ СПЛЮ. Пишите аккуратно, тщательно выводя каждую букву. Сотрите обе строки и вновь пишите следующий ряд чисел от 21 до 30. Сотрите все числа тряпкой и внимательно посмотрите на доску. Вспомните, что вы писали на этой доске кусочком мела. Попробуйте вспомнить всё, что вы писали на этой доске. Всё, что вы писали собственной рукой.
Теперь вы стоите перед доской и начинаете рисовать волнистую линию, продвигаясь от левой половины доски к правой. Продолжайте рисовать волнистую линию. Вы стоите перед доской и рисуете волнистую линию. Когда вы заканчиваете одну волнистую линию и доходите до края доски, начинайте следующую с новой строки.
Пожалуйста, сотрите все линии с доски, сотрите все линии с доски тряпкой и напишите отчетливо ряд чисел от 41 до 50. Сотрите все числа тряпкой и напишите розовым мелком число 51 и поставьте за ним длинный дефис - , и следующее число 52 и опять -. Так напишите ряд чисел, отделенных дефисами, до 60.
Возьмите в руку тряпку и сотрите все числа, а затем напишите очень важную фразу розовым мелком: НЕ СПАТЬ. На следующей строчке напишите розовым мелком другую фразу, отделяя каждое слово интервалом: Я (интервал) НЕ (интервал) СПЛЮ (интервал). И поставьте точку. Прочитайте внимательно фразу "Я НЕ СПЛЮ". Сотрите две строки.
Теперь розовым мелком напишете числа от 61 до 70. Возьмите тряпку и сотрите все числа. Приготовьте желтый мелок и напишите ряд нулей: 0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0- и переходите на новую строку, продолжая писать 0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-0-, переходите на новую строку: 0-0-0-0-0-0-, переходите на новую строку: 0-0-0-0-0-0-0. Ваш ум остается бдительным и устойчивым, внимательно следите за тем, что вы пишете. Продолжайте писать на новой строке 0-0-0-0-0-0-0-0-0. Возьмите тряпку и сотрите все нули.
Опять возьмите в руку желтый мелок, возьмите желтый мелок и нарисуйте на доске небольшой треугольник, еще один треугольник, еще один, еще один, еще один, еще один, еще один, еще один и переходите на следующую строку. Еще один треугольник желтого цвета, еще один, еще один, еще один. Сотрите все треугольники желтого цвета и возьмите теперь белый мел. Нарисуйте на доске крестик, который символизирует множество значений: крест как религиозный символ, крест как арифметический знак, как символ союза. Итак, рисуйте крестик, крестик, крестик, крестик, крестик, крестик. Продолжайте рисовать со следующей строки: крестик, крестик, крестик, рисуйте белым мелом крестик, крестик, крестик. Сотрите все тряпкой.
Приготовьтесь опять писать на доске и помните, что вы стоите перед доской, что у вас в руке белый мел и что вы пишете на черной доске белым мелом числа: 90, 89, 88, 87, 86, 85, 84, 83, 82, 81. Пишите с новой строки: 80, 79, 78, 77, 76, 75, 74, 73, 72, 71. Сотрите все написанное тряпкой. Сотрите все написанное тряпкой. Возьмите в руку белый мел и проведите одну горизонтальную и сплошную линию через всю доску. С новой строки проведите еще одну, вторую, линию до конца. Так же проведите третью линию, четвертую, пятую, шестую. Сотрите все линии.
Возьмите розовый мелок и напишите на черной доске 0,0,0,0,0,0,0,0,0,0. С новой строки также напишите 7,7,7,7,7,7,7. Со следующей строки пишите одну точку, вторую, третью, еще, еще, еще, еще. С новой строки нарисуйте звезду, еще одну, еще, еще, еще, еще, еще, еще. Сотрите все тряпкой.
Теперь пишите на черной доске белым мелом ваше имя, букву за буквой, имя, имя, имя, имя, имя, имя, имя. Сотрите эту строку. Со следующей строки напишите символ ОМ до конца строки ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. И опять начинайте писать ОМ с новой строки: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. Сотрите все тряпкой.
Возьмите желтый мелок и нарисуйте на всю доску большой треугольник так, чтобы его вершина упиралась в верхнюю часть доски, а основание - в нижнюю часть доски. Этим же желтым мелком нарисуйте другой большой треугольник, но так, чтобы его вершина упиралась в нижнюю часть доски, а основание - в верхнюю. Таким образом, оба треугольника пересекают друг друга так, что вершина одного пронзает основание другого, и оба имеют один общий центр. Сотрите тряпкой оба треугольника.
Возьмите белый мел и отложите желтый мел в сторону. Нарисуйте таких же два треугольника, как и раньше, но белым мелком. Сотрите эти треугольники.
Прочертите ряд вертикальных линий от вершины черной доски до ее основания таким образом, чтобы между линиями было примерно расстояние в 2-3 см. Начните слева, доски и продолжайте до правой стороны доски. Сотрите все линии и напишите белым мелом свое имя на другом языке, используя другой алфавит.
Выводите аккуратно букву за буквой от левой стороны доски до правой.
Вновь пишите с новой строки символ ОМ: ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ, ОМ.
С новой строки пишите белым мелком большую букву О: О-О-O-O-O-O-O-O-O-O-O-O
Опять повторите с новой строки букву О-О-О.... Сотрите все строчки тряпкой. Сохраняйте осознание ума и тела, сохраняйте бдительность ума и тела.
Посмотрите на черную доску. Возьмите белый мел и напишите 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10.
С новой строки напишите число 11, далее аккуратно и четко продолжайте выводить: 12,13, 14,15,16,17,18,19,20.
Продолжайте писать с новой строки 21,22,23,24,25,26,27,28,29, 30. Сотрите все цифры тряпкой.
Посмотрите на черную доску. Отложите в сторону белый мел и возьмите желтый мел. Возьмите желтый мел и напишите свое имя по всей строке. Со следующей строки напишите символ ОМ, ОМ, ОМ, ОМ. Сотрите все строки тряпкой.
Возьмите розовый мел и нарисуйте в центре доски маленький кружочек.Затем отложите в сторону розовый мел и возьмите желтый. Обведите маленький розовый кружочек небольшим желтым кругом. А теперь обведите этот небольшой желтый круг другим желтым кругом. Рисуйте так до тех пор, пока самый большой желтый круг достигнет величины всей доски.
Сделайте это, пожалуйста. Теперь сотрите все тряпкой.
Возьмите белый мел и начертите несколько небольших треугольников и среди них несколько перевернутых.
Сотрите все эти треугольники, возьмите зеленый мелок и начинайте писать по порядку числа, начиная от 1 и далее, строка за строкой, отделяя цифры запятыми.
Когда заканчиваете одну строку, начинайте следующую н не забывайте отделять каждую цифру запятой.
Пишите числа по порядку, аккуратно и четко. Выделяйте их запятыми. Закончив одну строку, начинайте следующую. Вы пишете числа зеленым мелком на черной доске. Вы видите их отчетливо, строка за строкой.Сотрите всё тряпкой, отложите зеленый мелок и возьмите белый мел. Начертите белый треугольник белым мелом. Сотрите его.
Возьмите розовый мелок и начертите розовый треугольник розовым мелом. Сотрите его и возьмите желтый мелок. Начертите желтый треугольник желтым мелком жирными линиями. Сотрите его.Возьмите голубой мелок и начертите голубой треугольник голубым мелком.Сотрите его и возьмите зеленый мелок. Начертите зеленый треугольник зеленым мелком жирными линиями. Сотрите его.Сотрите его и возьмите мелок ярко-красного цвета. Начертите ярко-красный треугольник. Сотрите егои возьмите мелок фиолетового цвета. Начертите фиолетовый треугольник фиолетовым мелком. Сотрите егои возьмите оранжевый мелок. Этот цвет очень нравится саньясинам и многим из вас. Начертите оранжевый треугольник жирными линиями. Сотрите треугольник тряпкой. Сотрите треугольник тряпкой.
Напишите на черной доске небольшое тире. Что такое тире? Если соединить два дефиса, получится тире. Одно тире белым мелом, второе тире белым мелом, третье тире белым мелом.Новую строку начинайте розовым мелком, розовое тире, тире, тире.Возьмите желтый мелок, желтое тире, тире, тире. Возьмите зеленый мелок: зеленое тире, тире, тире. Возьмите красный мелок: красное тире, тире, тире. Возьмите голубой мелок, голубое тире, тире, тире.Возьмите оранжевый мелок, оранжевое тире, тире, тире.Возьмите фиолетовый мелок, фиолетовое тире, тире, тире.А теперь постарайтесь просмотреть сверху вниз все строки, одну за другой.Первая строка - белые тире, вторая строка - розовые тире,третья - желтые тире,четвертая - зеленые тире,пятая - красные тире, шестая - голубые тире,седьмая - оранжевые тире, восьмая - фиолетовые тире.Сотрите тряпкой все строки и быстро возьмите в руки белый мел. Прочертите белым мелом ровную белую линию. Затем прочертите розовым мелком розовую прямую линию.Прочертите желтым мелком желтую прямую линию,зеленым мелком зеленую прямую линию, красным мелком красную прямую линию,голубым мелком голубую ровную линию, а фиолетовым мелком фиолетовую ровную линию.Посмотрите внимательно на доску. Сотрите все тряпкой. Возьмите белый мелок и начинайте писать нули: 0,0,0,0,0,0, - если вы дошли до края доски, начинайте с новой строки: 0,0,0,0,0,0... Сотрите все тряпкой. Сотрите все тряпкой. Занятие окончено.
Хари Ом Тат Сат.

[Соня]

Глава XVII. чидакаша дхарана

Чидакаша дхарана является не только идеальным методом визуализации, но и особой формой медитативной практики. Слово "чидакаша" буквально означает "пространство сознания". Иными словами, это своеобразный проекционный экран аджна чакры, некое черное пространство, в котором проявляются душевные явления под воздействием ума. В этом пространстве локализована связь между сознанием, подсознанием и сверхсознанием, и именно здесь легче всего зафиксировать объект медитации.
Чидакаша визуализируется как черная комната с четырьмя стенами, дном и потолком. Дно чидакаши расположено в центре противоположной стены, в которой сокрыта глубокая и узкая пещера, ведущая вниз. Этот канал называют "сушумна нади", и он простирается вниз вплоть до нижних чакр. Передняя стена - это сито, которое при помощи зрения просеивает внешние впечатления и может как усиливать, так и ослаблять их воздействия на ум. Так в зависимости от того, на что запрограммирован наш ум, формируются или рассеиваются напряженности и различные комплексы психики.
Чидакаша дхарана может открыть врата к тайнам сознания и постижения и реально обнажить пред нами высшие уровни сверхсознания, обычно недоступного. Чтобы это произошло, необходимо искренне и настойчиво совершать предписанные правила (крии) и культивировать очищающие психотехники, которые способны ограничить активность наших грубых чувств восприятия.

Стенограмма по классу чидакаша дхараны

Садитесь в удобную асану (позу).
Мысленно просмотрите положение своего тела: спина должна быть прямой и перпендикулярной по отношению к полу, руки можно положить на колени ладонями вверх или вниз, соединив большие пальцы с указательными.
Скажите себе, что Вы сможете сидеть неподвижно в течение некоторого времени, не чувствуя напряженности в физическом теле.
Прислушайтесь к внешним звукам: возможно, вы ...; мой голос достигает ваших ушей, и вы воспринимаете мои наставления. Осознавайте своё физическое тело. Внимательно прислушайтесь к его положению и состоянию и убедитесь в том, что вы действительно осознаете это физическое тело.
Направляйте свое внимание не на отдельные части тела, а на всё тело в целом.
Помните, что чем больше вы сознаете своё физическое тело, тем более устойчивым будет ваш разум.
Не думайте и не представляйте ту или иную часть вашего тела, но тело как единое целое.
А затем переключите ваше внимание на дыхание, которое поддерживает ваше тело и обслуживает его.
Прислушайтесь к потоку вашего дыхания, понаблюдайте за тем, как вы дышите ...
Наблюдая за своим дыханием, не пытайтесь его исправлять; не работайте с дыханием, но просто наблюдайте за ним. Дышите естественно, как вы дышите. Порой вам приходится в жизни спонтанно менять свой ритм дыхания в зависимости от условий бытия и ваших эмоций. Иногда вы дышите глубоко, иногда протяженно, а иногда прерывисто и часто.
Итак, вы наблюдаете за состоянием всего тела и за вашим дыханием.
А теперь внезапно переключите свое внимание на ту область, в которой локализована ваша сущность, ваш внутренний космос, ваша чидакаша.
Вам следует понять, что чидакаша находится не во лбу или где-либо на голове или позади нее. Точно так же не ищите чидакашу в области сердца или в брюшной полости, в районе пупа. Чидакаша всюду. Она везде. Она безгранична, бесформенна и не определима. Её изначальный и подлинный цвет - черный. В абсолютной тьме нельзя ничего различить.
Но нам хочется увидеть цвет и форму чидакаши. Нам очень этого хочется и особенно тогда, когда мы всматриваемся в эту бездну мрака.
Какова же форма чидакаши? Какого цвета она?
Действительно ли она черна или, быть может, не очень, и что-то можно все-таки разглядеть сквозь неё?
Да, можно, так как чидакаша постоянно окрашивается в различные цвета, хотя она все же остаётся черной сама по себе. Её цвет постоянно меняется от одного момента к другому.
Если вы будете сосредоточенно наблюдать за состоянием своей чидакаши, вы обнаружите, что её цвет меняется стремительно. Это происходит настолько стремительно, что трудно проследить эти мгновения. Они иногда отличаются друг от друга, иногда - нет. Их невозможно постичь, увидеть или прочесть. Сегодня они окрашены в один цвет, завтра - в другой. В калейдоскопе цветов и оттенков быстро сменяются замысловатые узоры.

Чидакаша - бесформенный и бескачественный источник всех форм, расцветок и качеств - рождает бесчисленное количество форм и качеств с помощью простого прикосновения индивидуального ума к Абсолютному Уму.
Вся эта цветовая гамма - лишь символические выражения жизненной силы, присутствующей внутри вас.
Чидакаша олицетворяет бесформенное бытие, бесформенную сущность и бесформенную Реальность. То, что воспринимает физический ум при помощи своих пяти щупальцев - вовсе не чидакаша и не Реальность, но кажущаяся очевидность.
То, что вы увидели в области межбровья, или позади лба, или над головой, или ещё где-то - не чидакаша, а совокупность отдельных частей чидакаши.
Постоянно помните о том, что чидакаша не воспринимается ни разумом, ни ощущениями, ни воображением. Однако о присутствии чидакаши можно говорить благодаря её проявлениям, которые подобны эху, которое еще остается некоторое время после звука.
Чидакаша - не тело, но тело находится в чидакаше.
Пристально всматриваясь в чидакашу, вы можете внезапно обнаружить ослепительную вспышку света или необычайный объект, но в любом случае вы не должны утрачивать связи с Цельным осознанием цельной чидакаши.
Так, например, если вы направляете свой разум к лобной локализации, дайте ему задание: "я хочу понять общую природу всей чидакаши, а не расщеплённых ее частей". Первое, что мы должны сделать - это понять чидакашу. Когда мы поймем ее, тогда можно любоваться или наблюдать за ее игрой, можно различать цвета, всматриваясь в межбровье, можно пытаться проникнуть в пещеру тайников сознания. Предпринимая эти попытки, опять и опять говорите себе, что вас интересует лишь цельная природа чидакаши, а не отдельные ее фрагменты, которые могут вас ужаснуть или восхитить. Осознавайте свое физическое тело, не теряйте связи с ним, не забывайте о нем. Пока вы не постигли подлинной своей сущности, не теряйте связи с физическим телом и с вашим дыханием. Наблюдайте цветовые эффекты, различайте их, но если вы не поспеваете за быстрой их сменой - это не беда в настоящее время. Достаточно знать, что цвета приходят и уходят с потрясающей скоростью. Достаточно просто не терять бдительности.
Воспринимайте цвет, будьте свидетелем их восприятия, следите за их сменой - ваша главная забота теперь состоит в этом наблюдении за чидакашей.
Помните, что когда я произношу слово "чидакаша", я не подразумеваю темную область или внутреннюю небесную твердь, которая якобы расположена перед лбом, или выше головы, или позади головы, или в задней части ее, или в передней части. Нет, я подразумеваю все это вместе взятое, все количество всех форм понимания чидакаши.
Если вы способны настроить себя именно на это, вы добьетесь многого, вы поймете чидакашу, подлинную сущность вашего тела. А если вы способны прочувствовать все это, то откроете забытую природу души или духовный принцип, живущий в каждом человеке.
Итак, войдите в межбровье, проникайте в узкую пещеру абсолютной ночи. Вы идете навстречу открытиям, погрузив свой взор в себя. Да, пока все темно, очень темно, ничто не может быть замечено, ничто не может быть понято, но это более глубокий аспект чидакаши.
Теперь повторите ОМ семь раз.
При произнесении этой вибрации пожалуйста прочувствуйте ее как звуковое выражение тонких душевных волн, исходящих из вашей индивидуальности в чидакаше, лишенной физического смысла. Постарайтесь, пожалуйста, это понять в то время, когда Вы произносите этот священный звук.
Ваше тело - всего лишь форма вашего сознания, которое выражает себя в этом звуке. Думайте об этом, когда вы произносите ОМ-кар: Ommm... Ommm ... Ommm ...
Постепенно возвращайтесь к внешнему миру, осознавайте свое физическое тело, внешние звуки и т.д.
Расширяйте свое представление о том, где вы находитесь и чем занимаетесь. Вспомните, что вы практикуете чидакаша дхарану и приготовьтесь к возвращению во внешний мир. Вы осознаете, что сидите в асане. Теперь вы можете расслабить ваше тело, руки, ноги и открыть глаза.
Хари Ом Тат Сат.

Стенограмма другого варианта по классу чидакаша дхараны
Теперь ложитесь, закройте глаза и постарайтесь не двигаться в течение всего занятия, которое продлится около 30 минут. Следите за своим телом так, чтобы оно вообще не двигало даже пальчиком, разрешите вашему телу быть спокойным и неподвижным. Первым важнейшим фактором действительно начавшейся медитации является способность отождествиться с окружающими вас условиями.
Второй фактор - способность стать расслабленными и неподвижными.
Третий фактор - способность сохранять бдительность при неподвижном и расслабленном теле, за которым вы неусыпно наблюдаете.
Осознавайте свое тело от макушки головы до кончиков пальцев ног. Когда вы наблюдаете за вашим телом, прощупывайте лучом своего внимания всё тело, а не отдельные его части.
Созерцайте ВСЁ тело полностью, тело как единое целое. Не думайте только о голове, руках или ногах, думайте обо всём теле.
Кроме того, когда вы направляете внимание на свое тело, не упускайте из поля вашего наблюдения, что оно лежит на полу. Итак, созерцайте ваше тело, лежащее на полу, как один единый объект. Сохраняйте сосредоточенность на неподвижном физическом теле, лежащем на полу. Если вдруг вы непроизвольно или случайно двинули какой-то частью тела, вам необходимо осознавать этот факт движения. Ничего не совершайте бессознательно. ВСЁ ОСОЗНАВАЙТЕ. Однако, вам следует всё-таки избегать движений в процессе занятия. Таков первый урок йоги.
Помните: важно не то, что вы не способны сконцентрироваться на объекте, но важно то, что вы сознательно делаете. Избегайте бессознательных импульсов. Именно бессознательность является причиной, все остальное - следствия.
Быть постоянно сознающими - значит жить отдельно от тела и независимо от него.
Вы не должны концентрировать свой разум на чём ни будь, вам следует только сознавать свое тело. С этого начинается подлинная медитация. медитируете ли вы лежа или сидя - это не имеет особого значения для вхождения в медитативное состояние. Особое значение имеет способность сохранять максимальную бдительность при максимальном расслаблении и максимальной неподвижности.
Не позволяйте себе погружаться в бездну бессознательности, избегайте бессознательного движения тела, бессознательного движения пальцев, бессознательного движения головы и глаз -всё должно управляться сознанием и пониманием.

Когда вы научитесь концентрироваться на единой целостности тела, тогда вы прочувствуете качество своей концентрации: вы будете воспринимать свое тело как неподвижную статую.
Многие совершенно не контролируют свои непроизвольные движения, в то время как каждое движение должно иметь сознательную мотивацию.
Если вы управляете вашими физическими движениями, это означает, что вы управляете определенной частью вашего мозга, а, следовательно, и вашим разумом.
Если вы хотите совершить движение - совершайте его сознательно, но если вы не хотите совершать движения - не совершайте его тоже сознательно. И тогда мысленно скажите себе: "Никакого движения!".
И ваша концентрация будет конструктивной и доброкачественной. Ваше тело превратится для вас в неподвижную статую, в некий объект вашего созерцания.
Отныне фиксируйте в сознании единственный факт: "мое тело неподвижно".
И вы не должны шевелить даже пальцем, вы не должны двигаться вообще, полный покой, абсолютная неподвижность...
Ваши импульсы находятся под вашим контролем, под вашим сознательным контролем.
Такова первая и наиболее важная стадия медитации. Прежде чем вы научитесь управлять своим разумом, вы должны научиться управлять своим телом. Это - аксиома.
Прежде чем вы научитесь управлять тонкими энергиями, вам необходимо научиться управлять грубыми. И это не трудно, так как вы знаете свое собственное тело, чувствуете его и можете развивать дальнейшее постижение своих телесных возможностей.
Теперь переместим внимание на более тонкую сущность нашего тела - на дыхание. Концентрируйтесь на естественном дыхании, концентрируйтесь на дыхании. Прочувствуйте, как струя воздуха продвигается сквозь ваши ноздри вглубь вашего тела.
Концентрируясь на дыхании, мысленно говорите себе: "я делаю вдох, я делаю выдох". Продолжайте концентрироваться на дыхании. Дышите легко и естественно.
Делая вдох, осознавайте, что Вы делаете вдох. Делая выдох, осознавайте, что Вы делаете выдох.
Не дышите спонтанно, без контроля. Вносите в этот процесс понимание и постоянное наблюдение.
Итак, при вдохе вы сознаете, что вдыхаете, а при выдохе вы сознаете, что выдыхаете. Вы бдительно следите за двумя потоками воздуха в ваших ноздрях и представляете, как два потока сливаются в один в области межбровья, т.н. "третьем глазе". Образуется как бы треугольник с вершиной в межбровье.
Луч вашего внимания сосредоточен на этом треугольнике. Отождествляйтесь с этим дыханием в треугольнике. Прочувствуйте звук вашего дыхания, прислушайтесь к этому звуку. Вы слышите мантру, которая созвучна вашему выдоху и вдоху. Этой мантрой является священный слог ОМ. Отождествляйтесь с ОМ во время выдоха и вдоха. Теперь вы получили очень важную психотехнику и можете культивировать ее регулярно.
Во-первых, наблюдайте за тем, как два потока воздуха устремляются по двум каналам ваших ноздрей и соединяются в вершине треугольника в межбровье.
А во-вторых, в это же самое время отождествляйте шум двух потоков с мантрой ОМ.
Таким образом, вы осознаете, что ОМ входит в вас и выходит из вас.
Продолжайте в том же духе наблюдать за этими процессами самостоятельно в течение двух минут.
Отвлекитесь от звука моего голоса в течение этих двух минут и не беспокойтесь о том, что вы чего-то не услышите в то время, когда я буду говорить.
Отождествляйтесь с ОМ и своим дыханием вполне осознанно. Не засыпайте. Это важно.
Продолжайте работать с дыханием и мантрой ОМ, совмещённых в треугольнике.
Направляйте свой разум во внутреннюю часть лба так, как если бы вы смотрели сквозь стену, рассматривая то, что находится ЗА ней.
Ваш лоб - это стена. Проникайте ЗА эту стену, внутрь нее. Там вы обнаружите свой внутренний космос, свою чидакашу. Левый висок лба - левая стена вашего внутреннего космического дома, а правый висок - правая стена, затылок - задняя стена дома, а вершина головы - потолок. Теперь попробуйте заглянуть внутрь своего дома.
Вы внимательно рассматриваете, что находится на внутренней стороне передней стены.
Затем рассматриваете внутреннюю сторону правой стены.
Рассматриваете изнутри левую стену. Рассматриваете изнутри заднюю стену.
Рассматриваете изнутри потолок.
Следуйте за моим голосом и представляйте то, о чем я говорю:
Внутренняя сторона передней стены. Внутренняя сторона правой стены. Внутренняя сторона левой стены. Внутренняя сторона задней стены. Внутренняя сторона потолка. Повторим осмотр еще раз:
Передняя стена изнутри. Правая стена изнутри. Левая стена изнутри.
Задняя стена изнутри.
Потолок изнутри.
Передняя стена изнутри.
Правая стена изнутри.
Левая стена изнутри.
Задняя стена изнутри.
Потолок изнутри.
Теперь мы ознакомились с номером, в котором живем. Мы знаем, что у него четыре стены и потолок. Осознавайте, что этот номер является местом вашего обитания. Вы живете внутри этого номера, а не снаружи.
(Пауза)
Хари Ом Тат Caт.
Сеанс чидакаши дхараны окончен.

[Соня]

Глава XVIII. Тратака и антар тратака

Слово "тратака" означает "устойчивый пристальный взгляд". Таким образом, практика тратаки развивает сосредоточенность. Человеческий разум обладает огромной энергией, но желания, повседневная деятельность и различные развлечения опустошают и повсюду рассеивают ее. Если мы сможем сосредоточить ее и направить к одной цели , удача нам обеспечена. Нас постоянно атакуют те или иные чувства, и мы не успеваем осознавать множество сопутствующих им мыслей. Лишь тогда, когда нам удается расслабиться и блокировать силу воздействия чувств, мы начинаем понимать природу нашего ума.
Чтобы сконцентрироваться на внешнем или внутреннем объекте, разум должен находиться под контролем и не отвлекаться. Для этой цели необходимо выбрать тот объект, который способен привлечь вашу сосредоточенность и привести ум к миру и устойчивости. Здесь можно использовать и мантру ОМ, и цветок, и образ вашего гуру или божества, и пламя свечи. Для начинающих пламя свечи является наиболее приемлемым, удобным и практичным объектом.
Хорошо известно, что ум под воздействием вовне направленных чувств теряет свою энергию, но когда он сосредоточен на внутреннем объекте и отвлечен от чувств, он накапливает энергию.
Тратака очень благоприятна. Ежедневная практика тратаки помогает развить силу сосредоточения и память. Кроме того, укрепляются глазные мышцы и улучшается зрение. Тратака обнажает тайники наших энергий. Христиане в течение многих столетий используют тратаку, концентрируясь на иконах и религиозных символах.
Тратака развивает силу сосредоточения, поскольку сознательная энергия направляет внимание в один центр и автоматически ведет к медитации. В этом могут убедиться и новички даже после непродолжительной практики.
Используя внешнюю или внутреннюю тратаку, старайтесь не моргать глазами или уводить зрение от выбранного вами объекта. Сначала это покажется трудным, но с практикой станет легче. Самое главное - расслабление глаз. Это необходимо для получения ясного внутреннего образа.
Ум должен ограничиться только одним объектом или образом и ничем больше. Если ум начинает блуждать и отвлекаться, нежно и ласково возвратите его к объекту вашего сосредоточения.
Для тратаки можно использовать любой объект. Мы предлагаем на выбор несколько примеров: пламя свечи, черная точка, ваш духовный символ или образ божества, кончик носа, центр межбровья, небо или вода, луна, звезды, кристалл, ваша тень, ночь, пустота, зеркало, янтра или мандала.
Метод, описанный в этой книге, использует для тратаки пламя свечи. Огонь привлекает зрение и ум, как магнит - железо. Кроме того, огонь оставляет ясный отпечаток в нашем воображении, которое играет важнейшую роль при культивировании внутренней тратаки. 
Объект (в нашем случае это свеча) должен быть расположен на горизонтальном уровне от глаз и на расстоянии вытянутой руки. Если у вас дефект зрения, расположите объект таким образом, чтобы он не раздваивался. Образ, однако, поначалу будет сохранять тенденцию к смещению в сторону, вверх или вниз. Пытайтесь стабилизировать объект, мысленно утверждая- его предпочтительно в центре межбровья.

Тратака

Расположите свечу так, как описано выше, и зажгите ее.
Установите вашу спину, шею и голову на строго вертикальной линии и примите, удобное положение.
Закройте глаза.
Мысленно просмотрите все тело.
Устройтесь таким образом, чтобы уже не двигаться в течение всей практики.
Примите устойчивое положение тела.
Постарайтесь управиться с этими процедурами за 2-3 минуты.
Пропойте ОМ семь раз и проследите за тем, как вибрации ОМ пронизали все ваше тело и мозг.
Откройте глаза и начинайте пристально смотреть только на верхний кончик фитиля и ни на что больше.
Ваши глаза должны быть широко открыты, но смотреть без напряжения.
Пробуйте сознательно расслабить глазные мышцы.
Не закрывайте глаз и не моргайте.
Если, однако, вы чувствуете дискомфорт, моргните глазами и продолжайте практику дальше.
Не двигайте зрачком.
Зафиксируйте свой ум на фитиле свечи.
Если он блуждает, мягко возвращайте его назад.
Совершайте это в течение трех минут, пока ощущаете комфортное состояние, а затем закройте глаза.
Визуализируйте образ пламени свечи в центре межбровья и попробуйте удержать его там.
Удерживайте ум только на пламени свечи.
Если в уме возникают другие представления, оставайтесь свидетелем этих представлений, просто отслеживайте их.
Продолжайте этот процесс до тех пор, пока наблюдаемый объект ясно различим.
Снова откройте глаза и пристально смотрите на верхний кончик фитиля.
Все ваше внимание должно быть сосредоточен только на этом. Продолжайте практику в течение трех минут, пока вам удобно, снова закройте Глаза и сконцентрируйтесь на внутренней визуализации пламени Свечи, пока образ не утратил своих ясных очертаний.
Повторите эту процедуру, а затем пропойте ОМ семь раз. Держите глаза закрытыми в течение короткого времени! просто наблюдайте за реакциями своего ума. Будьте сознательным свидетелем любого вашего опыта. А теперь откройте глаза.

Стенограмма занятия по классу тратака

Прежде всего, необходимо найти оптимальный вариант для тратаки: пламя свечи должно быть расположено на расстоянии длины руки и на уровне глаз. В противном случае, вы будете напрягаться.
Закройте глаза, и пропойте трижды Оммм... Оммм... Оммм...
Держите глаза закрытыми.
Прочувствуйте состояние всего вашего тела.
Представьте мысленно всё своё тело.
Вообразите, что оно как бы укоренилось подобно дереву и весьма устойчиво.
Ваши ноги и основание тела представляют как бы корни телесного древа.
Прочувствуйте устойчивость вашего тела.
Мысленно скажите себе, что нет никакого различия между основанием вашего тела и основанием земли.
Ваше тело возрастает от основания земли.
Прочувствуйте это и всё ваше тело полностью.
Осознайте вашу правую ногу.
Осознайте вашу левую ногу.
Правое колено, левое колено, правое бедро, левое бедро, правая ягодица, левая ягодица, брюшная полость, грудь, правая рука, левая рука, голова. Осознавайте всё тело полностью. Всё тело полностью. Всё тело полностью.
А теперь откройте глаза и смотрите на кончик горящего фитиля.
Не моргайте.
Если вам трудно не моргать - моргните, но затем постарайтесь опять смотреть, не моргая на кончик горящего фитиля. Полностью сосредоточьтесь на пламени. Нет ничего, кроме этого пламени. Вы как бы отождествляетесь с этим пламенем. (Долгая пауза).
Ваше зрение приковано к горящему фитилю, как к магниту. Оно властно притягивается к нему. Будьте немым свидетелем этого процесса притяжения. Не вовлекайте свои мысли в этот процесс, просто наблюдайте явление вашего растворения в пламени. (Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и посмотрите на пламя.
И опять направьте свое внимание на кончик горящего фитиля. Позвольте вашим глазам расслабиться, и опять попробуйте смотреть не мигая.
Попытайтесь сосредоточиться на кончике горящего фитиля. Прочувствуйте магнитное влечение к пламени. (Долгая пауза).
Не существует ничего на свете, кроме этого пламени. Отождествляйтесь с ним, насколько это возможно.
Теперь закройте глаза, и вновь наблюдайте мысленно за образом пламени.
Перед вашими закрытыми глазами горит огонь. Постарайтесь представить его. Будьте свидетелем и наблюдателем горящего огня. (Долгая пауза).
Сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля.
Если вы вдруг вместо огня увидели другие образы и картины - рассматривайте их, будьте свидетелем того, что вы видите. Смотрите на эти посторонние картины и образы так, как вы смотрите в телевизор, не вовлекаясь непосредственно в то, что происходит на экране.
(Долгая пауза).
Теперь откройте глаза и совершите последний круг.
Опять сосредоточьтесь на кончике горящего фитиля. Смотрите в центр пламени. Не моргайте.
Не напрягайтесь, смотрите легко, созерцательно. Когда вы смотрите расслабленно, не напрягаясь, вам легко смотреть долго и не мигая.
Смотрите на кончик фитиля и вычеркните из вашего внимания всё, что не имеет к нему отношения. (Долгая пауза).
Закройте глаза и опять повторите мысленную процедуру визуализации пламени.
Зафиксируйте свой мысленный взгляд на пламени. Если вы не видите ничего, кроме черной пустоты, наблюдайте эту черную пустоту. В ней может появиться какое-нибудь изображение. Будьте внимательны и наблюдайте мысленно за своим черным экраном. (Долгая пауза).
А теперь пропойте пять раз Оммм и прочувствуйте вибрации этого священного звука. Ваше тело вибрирует в унисон с этим звуком. Он проникает в ваши уши, в ваш мозг, пропитывает все ваше тело исцеляющей силой своей вибрации. Представьте себе, что такая же вибрация пронизывает всю планету Земля, весь Космос, всё, всё, всё...
Держите ваши глаза закрытыми в течение одной минуты и прислушайтесь к вашему состоянию, к вашим чувствам, к вашему настроению.
Занятия закончены.
Хари Ом Тат Сат.

Антар тратака

Мы приступаем к духовной практике, которая акцентирует не внешний объект, а внутренний. Для успешного продвижения в этой практике вам необходимы два фактора - спокойствие духа и устойчивость тела.
В первую очередь следует выполнить кайя стхайрьям, т.е., овладеть полной физической устойчивостью.
Ваша спина должна быть прямой, на одной линии с шеей и головой. Глаза закрыты.
Мысленно расслабьте каждую мышцу и сочленения вашего тела и охватите своим вниманием все тело.
Ваше тело должно стать неподвижным, как статуя.
Постепенно удельный вес физической значимости тела будет уменьшаться, а удельный вес духовной силы увеличиваться.
Кайя стхайрьям - мощное средство умиротворения ума.
Переключите свое внимание на психическое дыхание, наблюдайте за ним, прочувствуйте его, проследите входящие и выходящие потоки во время вдоха и выдоха.
Освободите тело от всякой напряженности. Расслабьте тело полностью, и вы обнаружите, что скорость вашего дыхания значительно замедлится. Вы едва ощущаете его тонкое присутствие в области горла.
Теперь пропойте протяжно, громко и ясно ОМ семь раз, постепенно приглушая вибрацию на мммммммммм.
Сфокусируйте ваше внимание в центре межбровья.
Входите в этот центр, не спеша, сознательно, без напряжений.
Если у вас здесь возникают какие-то проблемы, лизните ваш безымянный палец и крепко надавите подушечкой этого пальца в точку между бровями. На несколько секунд задержите палец, а затем удалите его.
Постарайтесь удержать свое сознание в этой точке или, по крайней мере, вообразите, что там находится маленькая звездочка.
Возможно, что этот образ покажется на мгновение и затем исчезнет.
Продолжайте свое наблюдение.
Если вы чего-то не можете видеть, зато вы можете это вообразить. Вообразите звезду в небе, вообразите, как эта единственная маленькая звездочка мерцает в бесконечном небесном пространстве.
После продолжительной практики эта внутренняя звезда станет вашей путеводной звездой на пути к духовной свободе.
Но если вы действительно увидели в межбровье свою звезду -произошло великое духовное событие, которое означает, что вы развили новый тип видения.
Это третий глаз.
Развивайте потенцию третьего глаза, символа космического сознания в человеке.
Непрерывно используйте способности этого глаза.
Постоянно работайте с центром межбровья.

Стенограмма занятия по классу антар тратака

Садитесь удобнее и забудьте обо всём остальном.
Постарайтесь не двигаться.
Пропоём трижды и слог Омммм.... Прочувствуйте, как Оммм пронизывает всё ваше тело и полностью насыщает исцеляющей вибрацией. Звук Оммм не просто исходит из ваших уст, но пропитывает всё ваше тело ощущением здоровья.
Вы осознаёте всё своё тело.
Вы совершенно неподвижны.
Зафиксируйте внимание на всём теле.
Оно устойчиво и спокойно.
Ваше внимание полностью направлено на межбровье т.е. ваш внутренний космос, или чидакашу.
Если вам трудно сосредоточиться на межбровье, можно облизнуть подушечку большого пальца и, крепко прижав его к межбровью, провернуть вокруг его оси по часовой и против часовой стрелки несколько раз.
Визуализируйте в межбровье крошечную звезду.
Представьте себе, что вы смотрите на ночное небо, окутанное мглой, и видите на нём одну-единственную звёздочку. Попытайтесь визуализировать или вообразить звезду или небольшую светлую точку.
Проникайте в свой внутренний космос.
Вы совершаете внутреннюю тратаку.
Вообразите, что перед вами стоит небольшой столик, а на нём горит белая свеча. Сосредоточьте внимание на кончике горящего фитиля.
Представьте, что кроме вас точно так же сидят и другие люди и тоже внимательно смотрят на пламя свечи. Итак, постарайтесь отчётливо представить столик и горящую свечу на нём.
Теперь отождествите пламя свечи с маленькой звёздочкой в межбровье. Вы совершаете внутреннюю тратаку или антар тратаку.
Развивайте свою способность воображения дальше и теперь представьте шивалингам, т.е. белый камень овальной формы, который является символом вашего космического сознания. Сфокусируйте своё внимание на этом космическом символе вашего сознания, локализованного у вас в межбровье.
Представьте, что в этом межбровье сокрыт ещё один человеческий глаз. Он не менее живой, чем ваши два глаза. Мысленно рассматривайте его во всех деталях.
Концентрируйтесь на этом центре между двумя бровями.
Вообразите, что там находится небольшая маленькая железа, подобная крошечной гвоздике. Этот сокрытый орган ещё не проявлен, но вы сейчас совершаете душевное усилие, пытаясь открыть третий глаз.
Не анализируйте и не размышляйте об этом сейчас. Просто активизируйте усилия своего воображения и представляйте, что третий глаз открывается.
Он находится не так уж далеко. Всего лишь за вашим лбом, внутри этого лба.
Продолжайте направлять прожектор вашего внимания в район межбровья.
Не прекращайте ваших усилий.
Фокусируйте свой луч света на межбровный центр. Найдите там крошечную звезду. Свой третий глаз.
Представьте, что вы созерцаете там круглый кристалл. Погружайтесь в это созерцание.
А теперь формируйте символ вашего божества, или ишта девата. Очень важно, чтобы вы ясно представили свой ишта девата.

Вспомните, как вы видели столик и горящую свечу на нём.
Развивайте свою способность к антар тратаке.
Вообразите, что в зале горит множество свечей и перед каждой свечой сидит человек, который так же, как и вы, занят антар тратакой.
И все, как и вы, развивают способность к визуализации.
Эту внутреннюю тратаку вы все начали в 4 часа утра.
И каждый из вас сел перед своим столом, зажёг свою свечу и стал пристально, без напряжения, всматриваться в центр пламени.
Все приняли устойчивое положение тела и сосредоточенно занимаются антар тратакой. Вообразите эту картину как можно более отчётливо. Продолжайте концентрировать внимание на центре между бровями и развивать воображение, представляя круглый кристалл.
Затем представьте своё божество внутри этого сияющего кристалла.
Это сияющее божество и есть подлинное ваше "Я".
Вы - это не только тело и не только ваши мысли, но и целое "Я" в форме подлинного и непосредственного осознания.
Сосредоточьтесь на этом "Я", которое оставалось неизменным в прошлом и останется неизменным и в будущем.
Это "Я" вечно является свидетелем всех воплощений.
Это "Я" вечно является свидетелем всего, что
оно включает в себя всё.
Говорите себе мысленно: "Я - во всём. Всё - во мне".
Говорите мысленно: "Я постиг смысл всего. Я понял глубокий смысл всех вещей".
Мысленно пропойте три раза Оммм... Оммм... Оммм.
Спросите себя: "Кто Я?"
Повторите этот вопрос еще и еще раз с чувством, с осознанием и искренне: "Кто Я? Кто Я?"
И попытайтесь действительно понять, кто же вы всё-таки.
Но только не оставайтесь безучастными. Будьте искренни, по крайней мере, к себе. Мало узнать, что вы существуете. Следует знать, что вы существуете.
Я знаю, что я имею тело.
Я испытываю его.
Я вижу его.
Я чувствую его.
Я знаю его.
Кроме того, я думаю, и в то же самое время я знаю, что я думаю. Я сознаю процесс сознания. Я - свидетель всех моих мыслей. Я не только думаю, но и знаю, что я думаю. Я знаю своё прошлое. Я знаю и сознаю себя полностью, как непосредственный свидетель самого себя. Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Сконцентрируйтесь, пожалуйста, на самосознании.
Пропойте мысленно Оммм... Оммм... Оммм...
Не двигайтесь. Чего бы вам это ни стоило, но сохраняйте неподвижность.
Продолжайте развивать двойное осознание и тела, и ума. Продолжайте быстро переносить своё внимание то на тело, то на ум.
Осознавайте два процесса как один.
Совершайте это вновь и вновь.
И осознавайте, что одно и то же "Я" наблюдает и за телом, и за умом.
Оммм... Оммм... Оммм...
Хари Ом Тат Сат.

[Соня]

Глава XIX. Нада йога

Этимологически слово "нада" восходит к понятию "поток сознания", хотя "нада" означает "звук". существуют четыре стадии тональных проявлений звука:
Пара нада, или трансцендентальный звук, пашьянти, или ментальный звук, мадхьяма, или промежуточный звук и байкхари, или звук, возникающий при столкновении двух объектов. Первая вибрация, пара нада, обладает волной бесконечной протяженности и остается за порогом обычного восприятия. Упанишады называют эту волну ОМ и утверждают, что природа этой волны есть Свет, или джьоти. Иными словами, ОМ - это абсолютная тишина. В медитативной практике свет есть тишина, а тишина есть свет. ОМ - это анахата, или неслышимая звуковая волна и источник всех слышимых звуков. ОМ - это внутренняя тишина, семя звука или возможность звука. Пифагорейцы считали, что источником звука является ничто, или ноль, т.е. сверхсущность. Пара нада представляет последнюю стадию перед самадхи.
 
вселенная является проекцией звуковых колебаний, которые сформировали разнообразные формы. В индийском пантеоне последний трансцендентальный звук пара находится на том же самом уровне, что и космический источник, т.е. Пара или Брахман. Мусульманские святые так же утверждают, что мир произошел от звука и форм. Об этом говорит и христианская Библия: "В начале было Слово (т.е. звук), и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Различные волны нада привлекательны для различных стадий сознания. 
Нада, или вибрация каждого плана, представляет символ, позволяющий разуму проникнуть в более глубокие слои сознания. Для бхактов таким центром является анахата чакра, для йогинов - аджна чакра, для ведантистов - сахасрара. Нада-йогины способны, однако, воспринимать вечный, неслышимый ухом спонтанный звук в бинду чакре. Кришна олицетворяет более высокий уровень сознания, его игра на флейте - нада садхану. танец с Кришной - это наслаждение божественной вибрацией нада. Звуки флейты - это вибрации пашьянти, которые практически неслышимы, но могут восприниматься на тонком плане. Подобные звуки некоторые воспринимают, как ОМ, другие же слышат нечто подобное жужжанию пчелы, извлекающей нектар из медоносного цветка. это нас посещают вестники из тонких сфер анандамайя коша, или третьего уровня сознания, представляющего сущность, насыщенную счастьем. На таком уровне сознания индивидуум обладает высшим пониманием и воспринимает всю вселенную как цельную вибрацию блаженства.

Практика нада йоги
Метод нада йоги позволяет проникнуть в более глубокие сферы сознания посредством звука. Наука нада йоги, как и различные философские системы и религии, рассматривает проявленную вселенную как совокупность вибраций. Современная наука также признает, что вся вселенная представляет лишь непрерывное взаимодействие различных вибраций, или колебаний энергии, а звук - специфическая форма вибрации. различные сферы ума и тела, как грубого, так и тонкого, являются лишь проявлением бесчисленных колебаний со многими перестановками и комбинациями. разум и тело - это концентрированный звук.
Нада йога - превосходная практика для стимулирования пратьяхары (отвлечения ума и чувств от посторонних помех) и приближения к медитации. Подобно тому, как музыка может формировать в нас определенные состояния ума и чувств, нада йога также способна преобразовывать наше тонкое тело.
чтобы получить ощутимые опыты, необходимо практиковать каждый день. Поначалу можно начинать хотя бы с 15 минут. а впоследствии продлевать.

Предварительная практика

закройте уши. 
Расслабьте все тело и ум.
Теперь вы вполне успокоились.
Вас интересует теперь только медитация.
Глубоко вдохните и во время выдоха издавайте жужжащий звук.
Расслабьте нижнюю челюсть и не прижимайте ее к верхней, рот закрыт.
Ваше жужжание должно напоминать жужжание пчелы.
Эта вибрация звучит внутри вашей головы, начиная от горла.
Продуцируйте этот звук примерно в течение тридцати секунд.
Доведите жужжание до пяти минут.
Полностью отождествите свое внимание на этих вибрациях.
А теперь прекратите жужжание.
Прислушайтесь к тонким вибрациям. Попробуйте уловить какой-либо звук.
Продолжайте прислушиваться. Вы можете обнаружить, что какой-то звук становится все более и более отчетливым, интенсивным и чистым.
Постарайтесь удержать свой ум на этом звуке, слушайте его очень внимательно.
Если вы достаточно чувствительны, то можете обнаружить еще некий звук, как фон для первой вибрации.
Этот второй звук может быть довольно слабым, тем не менее, его можно уловить.
Отвлекитесь от первого звука.
Сфокусируйте внимание на втором звуке, который стал фоном для первого.
Прислушайтесь к нему внимательно. Слушайте только его, и вы обнаружите, что где-то позади него возникает опять слабый звуковой фон другой тональности.
Продолжайте прислушиваться к новому звуку.
Позвольте этому новому звуку завладеть всем вашим вниманием.
Продолжайте.
И опять, как прежде, отвлекайтесь от этого звука, если появляется еле слышный, другой.
Чем более тонкий звук вы улавливаете, тем глубже погружайтесь в него.
Регулярная практика нада йоги приведет вас непосредственно к медитации.
Если Вы не смогли обнаружить никакого тонкого звука при первой попытке, не беда, не отчаивайтесь.
Постепенно, с практикой, вы разовьете эту способность.
Поначалу вы сможете преобразовывать внешние звуки во внутренние, а затем начнете слышать тонкие внутренние вибрации внутренним слухом.
Звуки, которые вы услышите, могут напомнить вам звуки колокольчика, лютни, пения птиц и так далее.
Итак, при помощи простого метода нада йоги вы можете обнаружить могучие потенции своей внутренней сущности.

Стенограмма занятия по классу нада йога

В течение всей практики я прошу вас держать уши закрытыми.
Закройте глаза и совершайте удджайи.
Во время выдоха представьте, как удджайи пронизывает ваш позвоночник.
Продолжайте удджайи с максимальным сосредоточением.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Глаза не открывайте и слушайте меня внимательно.
Внимательно прислушивайтесь к жужжанию, похожему на жужжание пчелы.
Возможно вы почувствуете, что жужжание напоминает вам хорал, и тогда вы можете ритмично подпевать в такт выдоху и вдоху ОМ... ОМ... ОМ...
Постарайтесь, пожалуйста, проникнуться этим состоянием.
Прежде всего, вы должны хорошо закрыть уши, и когда вы делаете вдох, представьте, что ваша удджайи пронизывает позвоночник от основания до вершины, после чего вы произносите звук, подобный жужжащей пчеле.
Продолжайте в таком духе непрерывно.
И когда вы произносите этот звук, постарайтесь услышать как бы на заднем фоне ритмично вибрирующий ОМ ОМ ОМ.
Итак, во время выдоха вы продуцируете жужжание пчелы, а во время вдоха - удджайи, пронизывающее спинной мозг.
Первое, что важно помнить, это то, что удджайи пронизывает ваш позвоночник при вдохе.
И второе, что важно помнить, это то, что при закрытых ушах вы произносите протяжный звук жужжащей пчелы, в то время как на заднем фоне мысленно улавливаете ритмичное ОМ ОМ ОМ.

Итак, повторите весь процесс еще раз.
Сделайте вдох как бы сквозь полость спинного мозга при помощи удджайи.
А теперь делайте выдох с закрытыми ушами, синхронизируя физическую вибрацию с мысленной вибрацией ОМ ОМ ОМ.
Теперь прекратите жужжать, не продуцируйте больше звук.
Глаза не открывайте.
Сейчас вы должны просто внимательно прислушиваться к внутренней вибрации.
Слушайте тщательно. Прислушайтесь внимательно к любому звучанию.
Звук может возникнуть спонтанно, внутри вас. (Длинная пауза).
Через некоторое время вы можете услышать некоторый монотонный звук.
Но независимо от того, что вы слышите, этот звук исходит из вас.
Прислушивайтесь более чутко и вы, возможно, сможете уловить еще один сопутствующий звук.
Настройтесь только на него и отвлекитесь от первого звука. (Долгая пауза).
Внимательно отслеживайте новый звук.
Возможно, к вам возвращается первый звук.
Но возможно вы услыхали новый для себя звук.
Независимо от того, что вы слышите, продолжайте прислушиваться.
Продолжайте, пожалуйста, слушать в течение пяти минут.
Если возникнет новый звук, настраивайтесь на него.
(Очень длинная пауза).
Медленно опустите руки на колени, сомкнув указательные пальцы с большими.
Тело остается неподвижным. Не двигайтесь и не открывайте глаз.
Метод, который вы практикуете, называется нада йогой. Эта йога прекрасно устраняет возбуждение и волнение.
Вы можете теперь медитировать на любой объект, концентрируя внимание на межбровье или кончике носа.
Образ или форма, о которых вы желаете размышлять, размещайте на воображаемой черной доске в области межбровья. Привлекайте образ мысленно и концентрируйтесь только на нем одном в течение трех минут.
Совершайте этот процесс без напряжения, но сосредоточенно.
Хари Ом Тат Сат.

 

***

 

Глава XX. Абстрактные медитации

Не бойтесь экспериментировать в поисках того материала для медитации, который наиболее созвучен вашей природе и внутренним ощущениям. Вы можете комбинировать один тест с другим, извлекая то, что кажется важным для вас.
Поток жизни (Рабиндранат Тагор)
В моих венах струится тот же поток жизни, что и во вселенной, 
Пульсирует тот же ритм, определяемый днем и ночью; 
Одна и та же жизнь ликует от радости на бесчисленных листьях травы,
Пробиваясь сквозь волны цветов и деревьев 
И волнуясь вместе с океаном,
Она вышла оттуда, откуда выходят рождение и смерть, 
Приливы и отливы. 
Мое тело превратилось в праздник 
От прикосновения с этим миром жизни; 
Моя гордость наполнилась танцем столетий, 
Пульсирующих в моей крови.

Море блаженства
Божественная энергия всюду -
Бесконечная, вибрирующая, сверкающая.
Все мое тело пульсирует в ритме вселенной
И вся вселенная пульсирует в ритме моего тела.
Я купаюсь в этом безграничном море энергии и света,
Жизненной силы, магнетизма и вибраций.
Я плыву в тишину, покой, в безвременье.
Энергия всюду.

Общение с природой
Посмотри на Луну,
Светлую, мирную и ласковую.
Почувствуй,
Как множество испускаемых ею световых частиц
Пронизывают и ласкают тебя
Пройдись по холмам и поднимись в горы,
Поговори с природой за городом. 
Успокойся и пойми, что ты - часть всего сущего
Оставь свои городские забавы и заботы,
Расслабься, закрой глаза и почувствуй себя заодно с природой.
Впусти в себя бесконечную силу, которая окружает тебя,
И растворись;
Пусть твои заботы исчезнут в окружающей приводе;
Она - источник жизни,
Она - сама жизнь,
Она - бытие,
Она - ты сам.

Пульсирующий ритм жизни
Прислушайся к биению своего сердца.
Осознай его мощный напор, пульсирующий через все артерии и вены.
Это именно оно питает каждую клеточку твоего тела
Жизненной силой.
Но твое сердце не уникально.
Такое же - в каждом человеке,
Твое сердце совершает ту же работу,
Что и в каждом другом существе.
Та же жизненная сила пульсирует и в тебе, и в другом.
Твоя жизнь и все формы жизни - это проявления
одной жизненной силы,
Вибрирующей во всей вселенной.

Совершенное единство (Вильям Блейк)
В одно мгновенье видеть вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти - бесконечность
И небо в чашечке цветка.

Божественная симфония (Инаят Хан)
Когда я смотрю на окружающий меня мир,
Я чувствую себя каплей в океане;
Но когда я заглядываю внутрь себя -
Я вижу как вселенная подобно маленькому пузырьку
Медленно поднимается со дна моего сердца.

Смысл бытия
Я доволен, я улыбаюсь.
Потому что звуки, цвета, чувства,
Которые я воспринимаю ушами, вижу глазами
И ощущаю сердцем - будут существовать даже тогда,
Когда мои уши, глаза и сердце
Исчезнут навеки…

Кто Я?
Спросите себя: "Кто Я?"
Физическое ли тело?
Нет, не может быть.
Ведь оно постоянно меняется;
В прошлом году мое тело было не таким, как сейчас.
Когда я был ребенком, мое тело не было похоже на то,
которым я обладаю сейчас.
Оно находится в вечном движении,
Поэтому оно не может быть моей внутренний
неизменно природой. Быть может, я - мой ум?
Нет, ум также не может быть моей внутренней природой,
Поскольку и он постоянно меняется.
Возможно, я - это мои чувства?
Иногда я чувствую себя счастливым человеком, иногда нет.
Мое настроение постоянно меняется.
Поэтому и чувства не могут быть моей подлинной природой Кто же я?
… Нет, это только внешние формы моей личности
Они тоже изменчивы.
Не прекращайте задавать себе вопрос: "Кто же я?"
Я - свидетель всех явлений во вселенной
Я обладаю неизменным существованием.
Я обладаю чистым сознанием.
Я - неразрушимая сущность
Моя природа - БЫТИЕ.
Я просто ЕСТЬ.

Категории (Чжуан цзы)
Предположим, что есть утверждение,
И мы не знаем, к какой категории оно принадлежит.
Но если мы различные категории совместим в одну,
Различия между ними исчезнут.
Даже сами слова, которые я здесь только что написал,
Мне сложно определить как нечто.

Совершенство (Ишавасья Упанишад)
То совершенно.
И это совершенно
Если от совершенства отнять совершенство -
Совершенство останется
Потому что ОНО – СОВЕРШЕНСТВО

[Соня]

Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон

Полностью - тут:
http://www.dandaron.ru/rus/theory/mahamudra_dandarona.html

  

Важно знать о буддизме: Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма
Бидия Дандарович Дандарон
 
Учитывая необычайную сложность проблемы и будучи ограничен рамками журнальной статьи, я решил изложить основные теоретические положения махамудры так, как их представляют сами буддисты.
Во всяком случае такой подход позволяет даже сейчас сделать существенный вывод: цели и задачи буддийского тантризма, основой и объединяющим принципом которого является махамудра, не имеют ничего общего с целями и задачами шиваитского тантризма. Считать поэтому буддийский тантризм производным от шиваитского мистицизма неправильно. 
Артур Авалон (Джон Вудроф): «я повторяю, что мы должны привлечь наш разум и чувство справедливости к тому, чтобы постараться понять всякую религию в её высшем и чистейшем проявлении» (I, c. VII).
 …Сравнение индуистских тантр с буддийскими не только показывает удивительное несходство в методах и целях, вопреки внешнему сходству, но и доказывает религиозное и историческое старшинство и оригинальность буддийского тантризма.
Шанкара-ачарья, великий индуистский философ IX в. н.э., чьи работы составляют основу всей шиваитской философии, использовал идеи Нагарджуны и его последователей до такой степени, что правоверные индуисты считали его тайным приверженцем буддизма.
Подобным же образом индуистские тантры тоже приняли методы и принципы буддийского тантризма и приспособили их для достижения своих целей».
Ещё раз хочу подчеркнуть, что без исследования содержания махамудры цели и природа буддийского тантризма (ваджраяны) останутся нераскрытыми. Необходимость такой попытки диктуется самой природой махамудры, тем, что она является вершиной и кульминационной точкой развития индо-тибетской философской мысли. Она является завершающим этапом буддийской тантрийской практики, и, как таковая, объемлет все звенья этой практики.
Именно к ней обращали свой пристальный взгляд многие буддийские мыслители древней Индии – Сараха, Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Майтрипа и пр. Именно к ней обращались и тибетские буддисты – Миларепа, Дагба Ринпоче, Гампопа и др. Живейший интерес махамудра как основа, на которой зиждется вся ваджраяна, вызывает у западных исследователей-буддологов. Настоящая статья – попытка восполнить этот пробел в отечественной буддологии.
Махамудра является сердцем и объединяющим принципом мантраяны, а сама мантраяна является вершиной буддийской духовной культуры, в себе она есть постепенный процесс. Это показывает деление её на крия-тантру, чарья-тантру, йога-тантру и ануттара-йога-тантру.
Мантраяна Кратчайший анализ значения слова мантраяна такой: ман указывает на сознание реальности как она есть, а тра – на сострадание, охраняющее живых существ. Колесница – яна – есть достижение цели или результат и приближение к ней, а так как существует движение по направлению к цели, говорят о колеснице. Иначе её называют ваджраяной: «Ваджр означает высшую недвойственность и неразрушимостъ, а так как это составляет природу пути, говорят о ваджрности». Другими словами, ваджраяна представляет собой нераздельность причины, или метода парамит и следствия, или метода мантры. 
Первым, всеобщим символом ваджраяны является Будда Ваджрадхара, скрестив ший ваджр и колокол. Колокол – сознание пустоты (шуньяты), есть причина, ваджр – ощущение неизменного блаженства, есть следствие. Нераздельность пустоты и блаженства известна как просветление ума.
Здесь нераздельность сознания, интуитивно раскрывающего природу шуньяты с неизменностью высшего блаженства рассматривается состоящей из двух феноменов: приближения к цели и до стижения её. Это неизменное высшее блаженство возникает благодаря медатационным приёмам, и устанавливается лишь после того, как реализовано сосредоточение блаженства-пустоты. Эти факторы не присутствуют во всей полноте в низших тантрах.
Таинство ваджраяны тантристы объясняют тем, что всякий процесс развития есть нечто, происходящее в сокровенных глубинах человеческого существа и требующее тщательного охранения и защиты от всего того, что может повредить ему.
Это достигается тем, что ученик, реализующий ваджраяну, пребывает в осознании реальности, то есть каждая стадия неизменно сопровождается созерцанием шуньяты, ибо шуньята есть при рода абсолютной реальности. Как только такое осознание теряется, человек соскальзывает в неуверенность и впадает в заблуждение.
Ошибка в буддизме представляет собой отпадение, уход от начальной ясности и богатства опыта. Необходимое охранение от подобного рода заблуждений даруется мантрой, которая превозносится верой в то, что она обладает оккультными силами.
Тантристы утверждают, что мантра открывает новую магистраль мысли, которая становится всё более истинной.
Будучи путём превращения и преображения, в котором цель определяет средства, мантраяна в каждом акте мышления преобразует вас и приближает к самому себе. Цель здесь обычно обозначается выражением состояния Будды, и она никогда не бывает фиксированной определённой сущностью, но это есть всегда целокупное видение мира.
Существует богатство связей, развёртывание, разыгрывание состояния Будды, превращение и преображение себя и мира созиданием новой структуры, более перспективной и удовлетворительной. Так как человек здесь действует, стремясь к ещё не реализованной цели, эту дисциплину называют путём, который делает цель своим основанием.
Градация опытного процесса в направлении вершины не ограничивается пределами буддийского пути и является существенной характеристикой ануттарайогатантры с её двумя стадиями: стадией развития и стадией завершения. Стадия развития подчёркивает творческий процесс и является необходимым подготовительным переживанием. Стадия завершения знаменует возникновение и опознание нового процесса с его оценочным пониманием самоорганизующегося и свободно возникающего феномена. Процесс, описанный двумя стадиями, служит для того, чтобы осуществить новую ориентацию, основанную на внутренней гармонии.
 
Целью стадии развития, как подготовительной к такой ориентации, является прежде всего разрыв всех связей с обычным миром явлений и разрыв всех привязанностей к нему. Для этого созерцается пустота и отсутствие веры в «я». Поэтому, если человек не обладает различающей способностью понимания несуществования ума, что даёт возможность пресечь органическую силу веры в «я», то он не будет в состоянии освободиться от сансары, даже если бы была остановлена энергия силы подвижности. Вера в «я» не является эмоциональным явлением вроде клеш. Она представляет собой умственное построение под влиянием неведения, или процесс явления вследствие неведения, в то время как фактически нет ничего, чтобы явилось. Что касается эмоционально окрашенных реакций под названием клеша, они являются как бы агентами, которые приносят внешнее зло и возбуждают его изнутри. Их сила есть власть.
Под влиянием этих мыслей человек становится жертвой клеш – эмоций, известных как пять ядов, и тем самым погружается в кармическую деятельность и многообразие форм страдания. Клеши необходимо полностью победить. Это означает, что индивид полностью лишает их потенции, что достигается через знание, интуитивно постигающее реальность как таковую.

 

***

Содержание:

 Кундалини. Эволюционная энергия в человеке - Гопи Кришна
Авалон - Змеиная сила
Описание шести чакр - Свами Пурнананда
Оккультная анатомия человека - Палмер
Оккультная анатомия - Кришнамачарья Эккирала Кулапати
Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела - Данченко
Истинная цель йоги - Гопи Кришна
Мула-Бандха. Ключ к мастерству - Сатьянанда Сарасвати
Древние тантрические техники йоги и крийи - Сатьянанда Сарасвати 3т
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Человек видимый и невидимый. Исследование тонких тел человека - Ледбитер
Чакры - Ледбитер
Балансировка чакр с помощью рейки
Хадасса Робертс – Спиральная очистка
Техника балансировки электромагнитного поля
Элегантное обретение силы. Эволюция сознания - Дабро
Исцеляющий силлабо-тренинг - Ремизова
Био-энерго-информационные оздоровительные модули - Ремизова
Спираль и голографическая матрица - Хольт
Древо жизни - Петров
Духовная психология - Ротер
Бабаджи и традиция крийя йоги 18-ти сиддхов - Говиндан Маршалл
Энергии трансформации путеводитель по Кундалини - Гринвелл
Поднятие Кундалини и бандан - Сахаджа йога
Тело света или игра света с телом - Бояринов
Управление нервной системой
Чакры: энергетические центры трансформации - Джохари Хариш
Вигьяна Бхайрава Тантра
Тантра - Чогъям Трунгпа, Гюнтер
Сутра и Тантра - Тинлей Геше Джампа
Введение в тантру - Лэндоу
Тантра и Откровение скрижалей Гермеса и Моисея - Юпланов
Таттва Шуддхи: Тантрическая практика внутреннего очищения - Сатьянанда Сарасвати
Тантра мантра янтра. Тантрические традиции Тибета - Рамачандра Рао. Другая точка зрения.
Шамбхави мудра – простой способ раскрытия «третьего глаза»
Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
- Садашивананданатха Каулавадхута
Бихарская школа йоги - Сатьянанда Сарасвати
Введение в кашмирский шиваизм — Муктананда
Самореализация в кашмирском шайвизме - Свами Лакшманджу
Виджньяна бхайрава тантра или божественное сознание - Джайдева Сингх
Абхинавагупта. Бодха Панчадашика
Атма Сакшаткара (Всеобъемлющее Знание) - Шри Рамана Махарши
Переводы из Агам
Дэвикалоттара
Психологическая установка философии раннего буддизма - Анагарика Говинда

Тантра. Предельная реальность - Шиванандана Шри Вашикаран
Тантрические медитации - Сатьянанда Сарасвати
Махамудра как объединяющий принцип буддийского тантризма - Дандарон
Сатьянанда Сарасвати - Кундалини-Тантра
Спанда карика | Трика йога Кашмирского Шиваизма
Медитация на Трикути — один из секретов йоги
Авалон - Введение в Маханирвана-тантру
Авалон - Маханирвана-тантра
Ошо - Тантра, высшее понимание. Беседы о Песне Махамудры Тилопы