Практики осознанности

[Соня]

Здесь, когда в нем присутствует недвижимость как фактор просветления, бхиккху осознает: ‘Во мне присутствует недвижимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует недвижимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует недвижимость как фактор просветления'; и он также понимает, как возникает невозникшая недвижимость как фактор просветления и как возникший фактор просветления недвижимости достигает полноты с помощью развития.

 

Он внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие. Всякий раз, когда бхиккху внимательно наблюдает с невозмутимостью за умом, приведенным так в неподвижность и спокойствие – тогда невозмутимость как фактор просветления появляется в нем, и он взращивает ее и посредством взращивания она достигает полноты в нем.

 

Невозмутимость как фактор просветления, опять-таки, является очень важным фактором для развития. Она уравновешивает ум, когда тот становится беспокойным. Невозмутимость как фактор просветления является единственным фактором, позволяющим уму любяще принимать все, что возникает в настоящем моменте. Невозмутимость как фактор просветления является фактором, который помогает нам безлично воспринимать вещи без самоотождествления и отвлечения на помехи. Это видение того, что возникает в настоящем моменте, а затем, отпускание его с уравновешенностью. Видение анаттā (не-я) является той самой вещью, которая позволяет нам быстро продвигаться по пути Будды.

В невозмутимости присутствует лишь открытость и полное принятие всего возникающего в настоящем моменте. Невозмутимость полностью раскрывает ум.

 

Здесь, когда в нем присутствует невозмутимость как фактор просветления, бхиккху понимает: ‘Во мне присутствует невозмутимость как фактор просветления'; или когда в нем не присутствует невозмутимость как фактор просветления, он понимает: ‘Во мне не присутствует невозмутимость как фактор просветления'; и он также понимает как возникает невозникшая невозмутимость как фактор просветления и как возникшая невозмутимость как фактор просветления достигает полноты с помощью развития'.

 

Эти последние три фактора просветления – спокойствие, неподвижность и невозмутимость окажут вам большую помощь когда у вас в уме возникнет беспокойство. Беспокойство вызывает в уме многие размышления и причиняет появление в теле множество неприятных ощущений. В результате у вас возникает ощущение, как если бы вы прекратили медитацию и отвлеклись тем или иным образом. Единственное средство преодолеть беспокойство состоит в развитии недвижимости ума и спокойствия тела. Когда в уме присутствует беспокойство, тогда в нем отсутствует уравновешенность. Вместо этого, присутствует сильное самоотождествление с этим ужасным ощущением. Таким образом, чтобы преодолеть эту помеху, вы должны позволить ей находиться там самой по себе и привести ум в недвижимость. С помощью развития неподвижности, спокойствия и невозмутимости как факторов просветления и сосредоточения ума на этих различных факторах, вы преодолеваете беспокойство.

 

Две основные помехи, которые, кажется, всегда беспокоят медитаторов – это тупость или же тупость ума, и беспокойство или же чрезмерная активность ума. Вам лучше подружиться с этими двумя помехами, поскольку они будут возникать до тех пор, пока вы не станете арахатом. Таким образом, чем скорее мы отбросим всякое противодействие этим состояниям, когда они возникают, и начнем исследовать их с радостной заинтересованностью, тем скорее мы сможем распознать их. В результате, мы сможем быстрее освобождаться от них и возвращаться в джхāну

 

 

Бхиккху, всякий раз, когда монах пребывает в созерцании ощущений как ощущений, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

 

Эти факторы приводят ум в равновесие каждый раз, когда его отклоняет отвлечение. Это показывает нам, как применять Семь Факторов Просветления во всех случаях во время нашей практики Медитации по Осознанности Дыхания.

 

Монахи, всякий раз, когда бхиккху созерцает ум как ум, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, в нем возникает безмятежность как фактор просветления, и он развивает ее и с помощью развития она достигает полноты в нем.

 

Монахи, всякий раз, когда бхиккху пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, пылкий, с полной осознанностью и вниманием, отбросив алчность и печаль к миру… возникает безмятежность как фактор просветления, и он взращивает ее и с помощью взращивания она достигает полноты в нем.

 

Когда эти семь факторов просветления находятся в полном равновесии, появляется возможность достижения Сверхмирской Ниббаны. По мере вашего восхождения по джхāнам, равновесие факторов просветления становится все тоньше и тоньше. Это тонкое состояние ума становится настолько интересным, что вам естественно хочется сидеть в течение более долгих периодов времени.

 

Бесстрастие подразумевает ум, свободный от привязанностей и наклонностей, т.е. не размышляющий и не анализирующий ум. Достижение четвертой джханы означает достижение уровня безмятежного ума, или ума который настолько безмятежен, что он становится бесстрастным. Таким образом, осознанность как фактор просветления опирается на бесстрастие.

Прекращение здесь означает прекращение отождествлений себя с тем, что возникает.

 

Осознавать – это наблюдение за умом или внимательность или бдительное внимание. Быть по-настоящему осознающим означает всегда знать, чем занят ум, затем освободиться от того, что является причиной возникновения напряжения в голове, расслабить и успокоить тело и ум. Это подразумевает наблюдения за тем, как действует весь этот процесс и позволить этому процессу свободно протекать, не вовлекаясь в эту драму явлений, т.е. не отождествляться или не принимать личностно этот процесс и не пытаться контролировать настоящий момент.

 

Быть осознанным значит любяще раскрыть ум и освободиться от всех отождествлений с этим отвлечением, затем расслабить напряжение в голове и в уме так, чтобы вы могли с ясностью и спокойствием наблюдать за явлениями. Всякий раз, когда вы пытаетесь противодействовать или контролировать происходящее в настоящем моменте, вы в это время боретесь с ‘Дхаммой' или ‘Истиной Настоящего Момента'.

 

Эта борьба с истиной настоящего момента причиняет сильную неудовлетворенность и много страданий. Однако если медитатор осознает и ясно видит, что это всего лишь явление, которое возникает и исчезает, он сможет раскрыться и принять его, не закрепощая свой ум или каким-либо образом противодействуя ему. В это время очень важна радостная заинтересованность, поскольку когда в уме присутствует радость, в нем нет гнева, зависти, антипатии, страха или волнения и т.д. Радостная заинтересованность помогает медитатору иметь правильное неличностное видение того, что происходит в настоящем моменте. Когда ум возвышен, вы видите, что все возникающие явления – это всего лишь часть непрерывного процесса, от которого вы можете поучиться. Радость приводит ум в возвышенное состояние, -v

 

Он развивает исследование опыта как фактор просветления… усилие как фактор просветления… радость как фактор просветления… безмятежность как фактор просветления… неподвижность как фактор просветления… невозмутимость как фактор просветления, который опирается на уединение, бесстрастие и прекращение, который созревает в отречении

 

Бхиккху, если некто будет развивать эти Четыре Основы Осознанности подобным образом в течение семи лет, он может ожидать один из двух плодов или наивысшее знание здесь и сейчас или, если есть остаток привязанности – ступень невозвращения.

[Соня]

Пранаяма - указания и предостережения

 

Полностью - тут:

http://rus.guf2live.com/index.php?cat=yoga&index=15

 

 

При занятиях пранаямой чувства втягиваются внутрь, и в тишине кумбхаки адепт слышит внутренний голос, призывающий: "Смотри внутрь! Источник всякого счастья внутри!" Это также подготавливает ученика к следующей ступени йоги - пратьяхаре,.

ход времени отмечают джапой - повторением в уме какого-либо священного слова или имени. Такое повторение священных слов или имен считается семенем (биджа), посаженным в ум йога. Это семя растет, подготовляя адепта к дхьяне (сосредоточению), шестой ступени йоги. В конечном счете оно порождает плод - самадхи, на которой йог испытывает полноту сознания и высшую радость, он сливается с Творцом Вселенной и ощущает то, что никогда не смог бы выразить, но не может и полностью скрыть. Слова бессильны передать его ощущения. Это ощущение покоя, которое выше понимания.

 

БАНДХИ, НАДИ и ЧАКРЫ

 

Первая бандха, которую йогу следует освоить, - это Джаландхара (от слова "джала" - сеть, сетка, паутина, решетка). В Джаландхаре шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Йог осваивает эту бандху, упражняясь в Сарвангасане (см. стр. 197-212) и других асанах ее цикла, так как при их выполнении тоже образуется подбородочный замок. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови и праны к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу. Если пранаяма выполняется без Джаландхара Бандхи, тотчас же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.

 

"Уддияна" значит взлет. В процессе Уддияна Бандхи диафрагма поднимается высоко в грудную клетку, а органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади - главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть. Она упражняет диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его. не следует делать Уддияна Бандху во время антара кумбхаки, т.е. в промежутке между полным вдохом и началом выдоха, когда дыхание задержано, так как это создает напряжение в сердце и диафрагме и утруждает глаза.

 

Мула Бандху сначала следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Нижняя часть брюшной полости от пупка до ануса прижимается тогда к позвоночнику и подтягивается вверх к диафрагме. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к. позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Но в Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме.

Освоить Мула Бандху помогает опыт сокращения анального сфинктера .

Чакры Аджна, Сахасрара и Лалата, возможно, обозначают мозговое вещество, гипофиз и шишковидную железу.

 

***

 

Пранаяма - Айенгар

 

Полностью - тут:

http://foretchatte.narod.ru/yoga_d/yoga13.html

 

 

Пранаяма

 

Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака (наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака.

 

Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.

 

Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " - предостерегает "Хатха Йога Прадипика ",

Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием, пригодным для сосредоточения. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.

 

Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.

"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это истинная Пранаяма ", .

 

Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я, т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится "Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.

 

Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).: "Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в спокойствии,. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".

Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость "

 

Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).

Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.

 

***

 

Дыхательные практики начального уровня - Шаповал

 

Полностью - тут:

http://naturalworld.ru/kniga_dihatelnie-praktiki-nachalnogo-urovnya.htm

 

Шаповал Роман - Дыхательные практики начального уровня.

 

 

«Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, - жизнь.

Ибо пока в этом теле пребывает дыхание,

до той поры пребывает и жизнь.

Ибо, поистине, дыханием достигает

человек бессмертия в этом мире,

и познанием – истинного решения…

Поистине, дыхание – это познание».

Каушитаки упанишада.

«Вдыхая длинным вдохом, он осознает:

я вдыхаю длинным вдохом. Так он практикует».

Сутра полного осознавания дыхания.

 

«Удержание ритма». При этом практикующий старается удержать естественный ритм дыхания как можно дольше, в любых ситуациях. Как только ритм сбивается, его следует восстановить и продолжить практику.

Удержание ритма эффективно дополнять наблюдениями за своим дыханием. А именно с большим интересом и глубоким вниманием отслеживать, как меняется ритм, глубина, интенсивность дыхания в зависимости от ситуаций, эмоциональных состояний и пр.

 

«Счет дыханий».

 

«Дыхание всем телом». Техника выполнения следующая: нужно вдохнуть всем телом сразу, как будто все тело – одно большое легкое. И продолжать так дышать, удерживая во внимании и дыхание, и ощущения от всего тела. Этот тип дыхания энергетизирует тело, помогает снять усталость, восстановить силы. Часто сопровождается ощущениями расширения, тепла в теле.

Разновидность этой практики является «дыхание кожей». Техника выполнения аналогична, но внимание концентрируется на поверхности всего тела.

 

«Точка внимания». Техника состоит в том, чтобы сконцентрироваться и удерживать внимание на какой-либо точке тела. По мере освоения техники можно увеличивать количество «точек внимания», использовать различные места на теле. Например, макушка головы, копчик, кончики пальцев рук и ног, локти, колени, кончик носа, уши и т.д.

В таких практиках используется общий принцип: где внимание, там и энергия. Следовательно, если нужно энергетизировать какую-то зону тела, нужно удерживать на ней внимание. Дыхание в этом случае будет подпитывать выбранную зону. Таким способом можно продышивать проблемные зоны тела или органы.

[Соня]

Бихарская школа йоги

Правильное дыхание

 

«Тантра по сути своей — наука практическая, а не интеллектуальное знание, и лишь практика ведет к истинному опыту и подлинному пониманию».

Свами Сатьянанада

Бихарский подход включает в себя элементы тантры: пробуждение и перераспределение праны путем визуализаций и — крийя, т.е. последовательность асан, пранаям, мудр и бандх.

Созданная по образцу буддийского университета в Наланде и тантрического университета в Викрамшале, бихарская школа стремится сочетать духовную практику с научными исследованиями.

Практики, которые преподаются здесь, были разработаны самим Свами Сатьянандой для современных практикующих. Они базируются на упоминаниях и ссылках в древних тантрических текстах, классических техниках йоги и самкхья, на современных научных исследованиях в области анатомии, физиологии и психологии.

 

Полностью - тут:

http://old.yogin.ru/parser.php?p_id=7&r_id=7

 

 

Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее...

 

Шитали-пранаяма (охлаждающее дыхание)

Сядьте в любую медитативную позу, ладони положите на колени. Высуньте язык, приподнимите его боковые края, чтобы он принял форму узкой трубочки. Медленно вдохните через свернутый в трубку язык. Дышите по-йоговски...

 

Бхрамари-пранаяма (дыхание жужжащей пчелы)

Глубоко вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание на вдохе и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Через пять секунд прервите бандхи и зажмите уши указательными пальцами. Сохраняя губы сжатыми, разомкните зубы и медленно выдыхайте с продолжительным непрерывным гудением наподобие жужжания пчелы. Выдох должен быть медленным и равномерным. Ощутите звуковую вибрацию в голове и сосредоточьтесь на этом звуке.

 

Бхастрика-пранаяма (дыхание кузнечных мехов)

Большой палец правой руки расположите у правой ноздри, а безымянный — у левой. Закройте правую ноздрю, нажимая на нее сбоку большим пальцем. 20 раз в быстром темпе вдохните и выдохните через левую ноздрю, ритмично расширяя и сокращая живот. Затем сделайте один глубокий вдох, закройте обе ноздри и выполните джаландхара-бандху и/или мула-бандху. Задержите дыхание на удобный для вас период времени, затем прервите бандхи и выдохните через левую ноздрю...

 

Правильное дыхание

 

Капалабхати-пранаяма (очищение носовых проходов)

Закройте глаза и расслабьтесь. Затем выполните от 60 до 100 быстрых вдохов и выдохов.

В отличие от бхастрики, вдох здесь должен быть произвольным, акцент должен делаться на выдохе.

После этого глубоко выдохните и выполните одновременно джаландхара, мула и уддияна бандхи.

 

Уджджайи-пранаяма

Сядьте в любую удобную позу. Выполните кхечари-мудру, т. е. загните язык вверх и назад так, чтобы его нижняя часть уперлась в заднюю часть нёба.

Дышите глубоко и мягко — подобно легкому посапыванию спящего ребенка. Почувствуйте, что вы дышите гортанью.

 

Сурьябхеда-пранаяма (техника, пробуждающая жизненную энергию)

Закройте обе ноздри, задержите дыхание и выполните джаландхара и мула бандхи. Выдержите как можно большую паузу, но без излишнего напряжения. В конце задержки дыхания прервите сначала мула-бандху, затем джаландхара-бандху и выдохните через правую ноздрю.

Это составит один цикл.

 

Мурчха-пранаяма (расслабляющая пранаяма)

Вдохните через обе ноздри, отклоняя голову назад и выполняя шамбхави-мудру. Вдох должен быть медленным и глубоким. Задержите дыхание на вдохе на удобное для вас время (не перенапрягайтесь!), удерживая шамбхави-мудру, руки держите прямыми, ладони на коленях...

 

 

Процесс дыхания можно разделить на две части:

1. Дыхание животом.

Этот вид дыхания называется также диафрагменным дыханием. Вы можете легко почувствовать это дыхание сами, если, сидя или лежа на спине, положите руку на живот.

Глубоко вдохните. Ваша рука при этом будет подниматься по мере поднятия живота. Диафрагма — сильная мышечная перегородка, отделяющая легкие от брюшной полости. Чем ниже она опускается при вдохе, тем больше воздуха попадает в легкие.

Полностью выдохните — и вы заметите, как ваша рука движется вниз по мере опускания живота. Диафрагма поднимется еще выше, если вы втянете живот принудительно. При этом происходит максимальное выдавливание воздуха из легких. Во время этих опытов старайтесь держать грудь и плечи неподвижными.

2. Грудное дыхание.

Вдыхайте, увеличивая объем грудной клетки. При этом ребра будут двигаться вверх и наружу. Выдыхайте — ребра будут двигаться вниз и внутрь. Попытайтесь при этом не двигать животом.

Йоговское дыхание

 

Вдыхайте сначала животом, а затем грудной клеткой одним медленным, плавным движением до тех пор, пока легкие максимально не заполнятся воздухом.

Выдыхайте, расслабляя сначала грудную клетку, а затем живот. В конце выдоха старайтесь дополнительно напрягать мышцы живота так, чтобы по возможности удалить из легких весь воздух.

В целом, движение от живота к грудной клетке й от грудной клетки к животу должно быть плавным, напоминающим волну.

Сначала из-за отсутствия опыта вы должны будете практиковать это дыхание сознательно в течение нескольких минут в день, предпочтительно — до начала занятий пранаямой. Позже, однако, это дыхание станет автоматическим.

Изменения, которые после этого произойдут в вашей жизни, будут удивительными. Поднимется уровень вашей жизненной энергии; мышление станет более острым, и вы забудете о беспокойствах и стрессах.

 

Предварительные упражнения

 

Упражнение 1

Займите удобную для вас позу (стоя или сидя). Сохраняя спину прямой, положите руки на пол (если вы сидите) или на бедра (в положении стоя). Руки должны быть прямыми.

Вдыхайте животом, одновременно поднимая руки над головой плавным, медленным движением. Поднятие рук увеличивает объем грудной клетки и позволяет ввести максимальное количество воздуха в легкие. Выдыхая, опускайте руки и втягивайте живот. Этим вы удалите из легких максимальное количество отработанного воздуха. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

 

Упражнение 2

Вдыхайте животом, поднимая руки над головой. Завершите вдох, разведя руки в стороны и тем самым максимально расширив грудную клетку. Выдыхая, сведите руки перед собой и опустите их. Затем втяните живот. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

 

Упражнение 3

Станьте прямо, расставив ноги на ширину около полуметра. Глубоко вдохните, поднимая руки вверх во время вдоха. Затем с выдохом медленно наклонитесь вперед. Наклоняясь, произносите звук «ха» до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха (около 10 раз). Поднимаясь в положение стоя (с поднятыми над головой руками), медленно вдыхайте. Практикуйте это упражнение в течение нескольких минут.

Это отличный метод вентиляции легких и удаления из них отработанного воздуха.

Во время практики пранаямы тело должно быть отдохнувшим и полностью расслабленным. Спина, шея и голова во время практики должны находиться в одной вертикальной плоскости.

 

Избегайте любых напряжений. Задерживайте дыхание только на удобный для вас период времени. Это очень важно, так как легкие очень чувствительный орган и любое неделикатное воздействие может причинить им вред.

 

Нади-шодхан-пранаяма (система психического очищения)

Сядьте в любую медитативную. Положите руки на колени, выпрямите спину, держите голову вертикально, взгляд направьте вперед и расслабьте все тело. Закройте глаза и мысленно подготовьте ум и тело к предстоящей практике. На несколько минут сосредоточьтесь только на теле и дыхании. После этого приступайте к практике.

 

Стадия 1

Поднимите правую руку и коснитесь кончиками ее пальцев середины лба (левая остается на колене). Пальцы правой руки будут управлять течением воздуха через ноздри. Указательным и средним пальцами упритесь в точку между бровями (бхрумадхья); они остаются в этом положении в течение всей практики. Большой палец приложите к правой ноздре сбоку так, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через нее, нажимая на ноздрю или освобождая ее. Безымянный палец расположите точно так же, как и большой, но у левой ноздри, с таким расчетом, чтобы он мог управлять потоком воздуха, проходящим через левую ноздрю.

Закройте правую ноздрю большим пальцем.

Вдохните и выдохните через левую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.

Затем откройте правую ноздрю и закройте левую, отведя от правой ноздри в сторону большой палец и нажав безымянным пальцем сбоку на левую ноздрю. Вдохните и выдохните через правую ноздрю. Длительность вдоха и выдоха должна быть нормальной. Вдохните и выдохните 5 раз.

Пять вдохов и выдохов через каждую ноздрю составят один цикл. Практикуйте 25 циклов ежедневно.

Практикующий должен дышать легко и свободно, при прохождении воздуха через ноздри не должно быть никаких звуков.

Практикуйте стадию 1 в течение 15 дней, а затем приступайте к стадии 2.

 

Стадия 2 (Попеременное дыхание через ноздри)

Закройте правую ноздрю большим пальцем. Вдохните через левую ноздрю, затем закройте ее безымянным пальцем и, открыв правую (отведя большой палец в сторону), сделайте выдох. Затем вдохните через правую ноздрю. В конце вдоха закройте ее, одновременно открыв левую ноздрю, и выдохните через левую ноздрю. Это составит один цикл.

На этой стадии практикующий должен считать длительность каждого вдоха и выдоха. Подсчет производится путем повторения слова «Ом»: 1-Ом, 2-Ом, З-Ом и т. д. Длительность вдоха и выдоха должна быть одинаковой. Например, если длительность вдоха составляет 5-кратное (или любое другое удобное для вас) повторение слова Ом, то и длительность выдоха должна равняться 5-кратному повторению Ом. Ни при каких обстоятельствах не допускайте переутомления. Через несколько дней попытайтесь увеличить продолжительность вдоха и выдоха, поддерживая между ними то же соотношение — один к одному. Другими словами, попытайтесь увеличить длительность вдоха и выдоха до шести повторений Ом. Если вам это легко удается, постарайтесь увеличить вдох и выдох до семи Ом. Ни в коем случае не перенапрягайте дыхание. Тщательно следите за тем, чтобы не ускорять счет во время выдоха, компенсируя тем самым укорочение длительности полного дыхания (вдох + выдох). При ощущении малейшего дискомфорта сразу же уменьшите длительность вдоха и выдоха или прервите практику дыхательных упражнений на один день.

Через 15 (можно больше) дней практики стадии 2 приступайте к практике стадии 3.

 

Стадия 3. Антаранга-кумбхака (задержка дыхания на вдохе)

Закройте правую ноздрю и вдохните через левую. В конце вдоха закройте обе ноздри и задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через правую ноздрю, оставляя левую закрытой. Затем вдохните через правую ноздрю (левая по-прежнему закрыта) и вновь задержите дыхание. Сосчитав до пяти, выдохните через левую ноздрю, оставляя правую закрытой. Это составит один цикл.

Практикуйте 25 циклов ежедневно.

 

После нескольких дней практики сделайте соотношение между вдохом, задержкой дыхания и выдохом таким: 1:2:2. Например, если вы вдыхаете в течение пяти «Ом», попытайтесь задержать дыхание на вдохе на десять «Ом» и выдыхайте также в течение десятикратного повторения «Ом». Через несколько дней добавьте еще одно «Ом» к длительности вдоха и два «Ом» к задержке дыхания и выдоху.

Когда вы освоите эту схему вдоха, задержки дыхания и выдоха в совершенстве (т. е. не будете ощущать ни малейшего дискомфорта во время практики), увеличьте еще раз длительность каждой фазы дыхания (соотношение между фазами то же).

После нескольких недель (можно и месяцев) такой практики соотношение между фазами дыхания измените до 1:4:2. Достигнув совершенства в практике с соотношением 1:4:2, переходите к соотношению 1:6:4. Когда вы и в этом достигнете мастерства, измените соотношение до 1:8:6. И когда последнее соотношение (1:8:6) вы сможете практиковать в течение 25 циклов (без перерыва на отдых и ощущения дискомфорта), переходите к стадии 4.

 

Стадия 4. Антаранга и бахиранга кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и на выдохе)

Вдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Вдохните через правую ноздрю. Задержите дыхание на вдохе. Выдохните через левую ноздрю. Задержите дыхание на выдохе. Все это составит один цикл. Практикуйте 15 таких циклов ежедневно.

Сначала соотношение между фазами дыхания должно быть 1:4:2:2 (вдох, задержка на вдохе, выдох и задержка на выдохе). Практикующий должен постепенно увеличивать продолжительность вдоха с 5 до 6, затем до 7 и т. д. единиц счета. Длительности выдоха и задержек дыхания увеличиваются соответственно соотношению (1:4:2:2). На этой стадии во время задержки дыхания (как на вдохе, так и на выдохе) опытные практикующие могут выполнять джаландхара-бандху или мулабандху.

 

Не задерживайте дыхание на более длительный период времени, чем это удобно для вас. Увеличивать соотношение между фазами дыхания можно лишь после того, как в совершенстве освоено предыдущее соотношение (т.е. когда оно выполняется без малейших признаков дискомфорта).

 

Польза практики: Нади-шодхан-пранаяма является необходимой предварительной подготовкой к высшим медитативным практикам. Она вырабатывает спокойствие и уравновешенность. Все пранические каналы (нади) очищаются от блокировок. Течение праны в ида-нади и пингала-нади уравновешивается. Система кровообращения очищается от токсинов. Тело усиленно снабжается кислородом и эффективно избавляется от углекислого газа. В результате — значительное улучшение здоровья.

Вследствие очищения нейронов центры головного мозга начинают работать в оптимальном режиме.

 

-----------------------

 

Секретная сила тантрического дыхания - Шиваприянанда

 

Дыхание - наиболее характерное проявление жизни.

Именно через живительную энергию праны единая жизнь пульсирует во всем существующем, показывая, что жизнь неуничтожима, вечна и божественна, что смерти в действительности нет, что каждый из нас един с целым всегда и потому может и должен реализовать свою неуничтожимую божественную сущность.

К такому знанию пришли ведические провицы-риши, составители Упанишад и Тантр, другие великие Учителя прошлого, и это же время от времени подтверждают на собственном опыте просветленные мастера-йогины настоящего.

 

 

Полностью - тут:

http://e-puzzle.ru/page.php?id=2207

 

 

 

 

СО'ХАМ САДХАНА

 

Как уже отмечалось во введении, дыхание, как физическое, так и тонкое, состоит из двух частей: вдоха, когда воздух вбирается в легкие, и выдоха, когда набранный воздух испускается из легких. Воздух, испускаемый из легких, образует звук «хам» (от «ахам», т.е. «я»), а вдыхаемый воздух образует звук «са» (от «сах», т.е. «он»). Два звука вместе образуют санскритское слово «хамса» — «лебедь», что является синонимом для понятия «Высший Дух».

В индийской мифологии лебедь — это птица, которая может отделить молоко от воды, что обычно невозможно. Такая исключительная способность мифического лебедя сделала его символом различения (вивеки) между тем, что реально (Дух), и тем, что преходяще (мир названий и форм). Кроме того, лебедь чисто белый цветом, без пятен и, как говорят, представляет собой символ души.

 

Звук «хам» символизирует мужской созидательный принцип сознания, а звук «сах» — женский созидательный принцип энергии. Если слово «хамса» выговаривать наоборот, оно звучит на санскрите «со'хам». Слово «со'хам» — знаменитое утверждение (махавакъя) Упанишад, подчеркивающее сходство индивидуальных душ (ахам — «я») и Высшего Духа (сах — Тот) (см. «Иша Упанишад», 16).

«Со'хам» включает в себя следующие гласные и согласные: «с», «о», «х», «а», и «м». Если убрать согласные «с» и «х», у нас останется «Ом», величайшая из всех мантр (мыслеформ). Эта священная мантра простирается на все артикулируемые звуки и является символом космического порядка, как его понимает человеческий разум.

 

На практическом уровне звук «со'хам», образующийся при вдохе и выдохе, может использоваться как средство развивающегося сознания. Традиционно это называют упражнением в непроизвольном повторении (аджапа-джапе) — очень действенном для тренировки сознания и контроле над разумом. Он также известен как «естественный (сахаджа) способ», потому что не нужны ни мантра, ни мала(четки), ни посвящение. Все, что нужно, — это постоянно осознавать два звука, сделанных при вдохе и выдохе. Дыхание всегда с нами и остается всегда при любом состоянии сознания: пробуждении, сне и глубоком сне. Если осознавание звука «со'хам» может быть удержано во всех трех состояниях сознания, тогда личность достигает четвертого состояния сознания, называемого турия, или конечного состояния озарения.

 

Для начала сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «са». Если поначалу не слышите звук, постарайтесь представить или мысленно повторить его. Выдыхая, вы можете также услышать звук «хам», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и «со'хам» не разрывался на частичные звуки2 наподобие произносимой вслух мантры.

Через 10-15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи.

 

2 Т.е. мантра «со'хам» не произносится вслух, на уровне речи, известном как вайкхари.

 

Анахата («невибрирующая»)-чякра находится в области сердца и является «домом» жизненной энергии, известной как прана. Эта чакра имеет 12 красных (по другим мнениям — зеленых) лепестков,

Около анахата-чакры находится небольшая чакра — манас-чакра, где находится ум (манас) на золоченом пьедестале, украшенном бриллиантами. Анахата является центром, где основная физическая энергия человека трансформируется в духовную.

Чакра называется анахатой потому, что, когда энергия концентрируется здесь, мы слышим безмолвный внутренний голос. Внутренний голос анахаты является целью со'хам-садханы.

 

Вишуддха («чистая») находится в области горла и представлена в виде лотоса пурпурного цвета с 16-ю лепестками, В центре находится большой синий серп луны. Вишуддха-чакра является местом жизненной энергии удана. Центр вишуддха — это место, где можно достичь первых проблесков настоящего духовного транса — самадхи. Здесь можно проработать все психологические желания и очистить энергию, поэтому этот центр называется вишуддха («чистый»).

 

Между бровями в месте третьего глаза Шивы находится аджня («знание»)-чакра в форме большого лотоса с 2-мя лепестками. В центре лотоса находится белый перевернутый треугольник — йони, внутри которого находится линга под названием итара («другой»). Линга в аджня-чакре называется итара, чтобы отличить его от линги в низшей муладхара-чакре. Линга в муладхаре заключает в себе все животные желания. Здесь, в аджня-чакре, итара-линга отвечает за трансформацию животной энергии в духовную. Итара-линга и перевернутый белый треугольник символизируют союз противоположностей Шивы и Парвати, сознания (пуруши) и энергии (пракрити) в форме Ардханаришвары (двуполой фигуры Шакти-Шивы).

Выше аджня-чакры находится сахасрара-падма, тысяче-лепестковый лотос, который обрамляет головной череп и выходит выше в Космос. Это центр счастья (блаженства), абсолютной радости..

 

Шанкара — одно из наиболее употребимых имен Шивы, означающее «Творящий благо».

 

 

Живительными энергиями внешнего тела являются:

курма — канал зрения (поднимание и опускание век);

 

Третий важный канал — сушумна. Он соединяет центр отверстия черепа с мозговым нервным сплетением и называется меруданда (ось человеческого тела). Сушумна представляет собой равновесие между двумя противоположностями: правым и левым, солнцем и луной, пурушей и пракрити, сознанием и энергией.

крии : 1) капала-бхати — стимулирует мозг, с брюшным и диафрагмальным дыханием; 4) наули — контроль мышц живота; 5) тратака — концентрирование взгляда на пламени для очищения глазных каналов; 6) бхастрика3 — быстрое дыхание или гипервентиляция.

 

Ментальных методов очищения нади много. Наиболее важный и распространенный метод включает мантры, медитации, пранаямы. Для этого надо сесть в падмасану или в сиддхасану и медитировать с мантрой воздуха «ИАМ» . В это время представлять цветной дым и полумесяц. Вдыхая через левую ноздрю повторить 6 раз «ИАМ». Задержать дыхание, повторить «ИАМ» 24 раза. Затем медленно выдохнуть, повторить мантру 12 раз. После этого вдохнуть через правую ноздрю, повторяя 6 раз мантру огня «РАМ», которая красная по цвету, и представлять горящий треугольник. Задержать дыхание, повторить мантру 24 раза и затем выдохнуть, повторяя мантру 12 раз. Концентрировать взгляд на корне носа все это время. Это упражнение необходимо проделать около 10 циклов, увеличивая постепенно.

 

Вдоль центрального канала сушумны выстроены шесть основных чакр (см. рисунок на стр. 22), которые можно обнаружить путем определенных действий через самонаблюдение (дхьяну).

Нижняя чакра расположена в основании позвоночника, примерно между анусом и гениталиями.

Она называется муладхара («коренное основание») и иденифицируется с тазовым нервным сплетением. Ее форма — четырехлепестковый красный лотос с желтой серединой. Внутри середины лотоса находится перевернутый треугольник — символ йони (женского полового органа), внутри которого расположен лингам (фаллос). Вокруг лингама обвивается змея — символ дремлющей духовной силы, известной как кундалини.

 

Первый нервно-мускульный замок называется уддияна-бандха. Производится полный выдох воздуха через рот, затем грудная клетка расширяется, мускулы живота втягиваются так, чтобы они касались спинного позвонка. Другой замок — джаландхара-бандха. Чтобы его выполнить, сначала надо выдохнуть через нос, затем прижать подбородок к грудной впадине так сильно, чтобы остановить воздух. Третий замок - мула-бандха. Чтобы выполнить его, надо сесть в падмасану и прижать левой пяткой область промежности, закрыть правой пяткой половые органы и сжать анус.

Описана только одна излюбленная мудра— ашвини-мудра («похожая на лошадь»). Чтобы выполнить ее, надо задержать дыхание, втянуть задний проход от 10 до 13 раз,. Каждое напряжение продолжается 10 секунд.

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРАВИЛА

ДВИЖЕНИЯ ЖИВОГО ДЫХАНИЯ

 

В светлую половину лунного месяца (шукла-пакша) в 1-й, 2-й, 3-й, 7-й, 8-й, 9-й, 13-й, 14-й и 15-й день уже полной луны желательно начинать день с дыхания через левую (лунную) ноздрю. В оставшиеся 6 дней желательно начинать с живого дыхания, протекающего через правую (солнечную) ноздрю. Этот процесс противоположен в темную половину (кришна-пакша) лунного месяца.

В соответствии с другим текстом свародаи, дыхание желательно через левую ноздрю днем (когда солнце всходит) по нечетным дням — в светлую половину лунного месяца, и через правую ноздрю — по четным дням. И противоположным способом — в темную половину лунного месяца. Устная традиция устанавливает, что необходимо изменять дыхание с одной ноздри на другую каждые три дня. Начиная с левостороннего в 1-й день светлой половины лунного месяца.

 

По другому методу большее значение придается дню недели, нежели лунному дню. Так как дыхание, протекающее

через иду (левую ноздрю) холоднее, чем дыхание, протекающее через правую, то дни, связанные с Луной (Чандрой, или Сомой), лучше начинать «открытой» левой ноздрей: понедельник (самовара — день Луны), среду (буддхавара — день Меркурия), четверг (гурувара — день Юпитера) и пятницу (шукравара — день Венеры).

Правая ноздря представляет Солнце, и живое дыхание в этом канале теплое. Поэтому желательно, чтобы оно протекало в воскресенье (равивара — день Солнца), вторник (мангалавара

— день Марса) и в субботу (шанивара — день Сатурна).

 

Очень легко обнаружить, какой канал открыт в данное время,если поочередно закрыть каждую ноздрю на несколько секунд. Ноздря, через которую дыхание проходит свободно и без препятствий, является стороной открытого кйнала.

Для того, чтобы избежать неприятностей, необходимо закрыть поток живой энергии какого-нибудь канала через закрытие одной из двух ноздрей. Существует три простых способа этого:

1) Глубоко вдохните через «открытую» ноздрю и затем выдохните через «закрытую». Повторите 10-20 раз. И

поток праны изменится с одной ноздри на другую.

2) Лечь на твердую поверхность пола, на ту сторону тела, где ноздря «закрыта». В течение некоторого времени лежать, и через несколько минут ноздря «откроется».

3) Третий метод будет описан подробно позднее, но, вкратце, он заключается в блокировании ноздри ватным тампоном.

 

Когда биджа-мантра «ИАМ» появляется перед умственным взором, вы проникаете в космическое пространство и слышите звук, получаемый без соударения — анахата. Выше этого находится область вишуддха-чакры и семенная мантра «ХАМ» . Этот уровень реализации ощущений выше всей земной мудрости и неописуем словами. Это безгранично, как Космос. Когда ваше сознание достигает уровня аджня-чакры между бровями, значит вы достигаете состояния бесформенного самадхи (асампраджнята-самадхи). Здесь семенной мантрой является космическое слово «ОМ». Выше аджня-чакры находится осознание бесконечности в сахасрара-чакре.

 

--------------===================------------

 

 

 

Слабые десны

Если у вас слабые десны и поэтому выпадают и болят зубы, выполняйте следующее: во время мочеиспускания или испражнения крепко сожмите челюсти, словно откусываете что-то. Повторяйте это каждый день в течение 2-х месяцев и скоро вы заметите значительное улучшение своих десен.

 

Селезенка и печень

Если селезенка увеличена вследствие желтухи или анемии, и если печень не функционирует так, как нужно, то перед тем, как подняться с постели, каждое утро попеременно сжимайте и вытягивайте свои конечности в течение пяти минут. Затем

встряхивайте тело из стороны в сторону в течение 10 минут. Это поможет селезенке и печени быстро выздороветь и работать намного лучше.

 

ПРОДЛЕНИЕ МОЛОДОСТИ

 

Желающие продлить свою молодость должны часто менять поток живого дыхания с одного канала на другой. Кроме этого, можно под руководством йога-гуру каждое утро и вечер выполнять випарита-карани-мудру. Для этого надо лечь на шерстяной коврик. Вытянуть руки над головой. Плавно поднимать ноги вместе на 45 градусов от земли (пола). Колени прямые. Затем поднимите ноги на 90 градусов; поднимите ягодицы и туловище, поддерживая тело ладонями, лежащими на талии. В конечной позиции тело должно находиться под углом 45 градусов от пола, сохраняя ноги в вертикальном положении. Сопровождайте это телодвижение быстрыми, мощными выдохами из легких. Эту мудру можно выполнять в течение 10-20 секунд. Многие йогины могут выполнять ее и 3 часа, но только после длительной практики под руководством гуру.

 

Если снизить скорость вдоха-выдоха и сдержать поток жизненной энергии, то можно легко продлить нашу жизнь и уметь держать под контролем окружающий мир Можно извлечь много пользы, снизив поток вдоха-выдоха живого дыхания.

 

Вот три ступени пранаямы:

1) закрыв правую ноздрю глубоко вдохните через левую. Это действие называется пурака (вдох);

2) удерживайте вдохнутый воздух столь долго, сколько сможете, не ощущая дискомфорта. Это кумбхака (задержка);

3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это известно как речака (выдох).

 

Повторите весь этот процесс, попеременно меняя дыхание через разные ноздри, сколько сможете без особого насилия над собой. Обычно, соотношение времени между вдохом, задержкой и выдохом составляет 1:4:2, но его можно понемногу изменять, если кто-либо не может удерживать дыхание столь долго по каким-либо причинам, связанным с физическим телом.

 

 

ЦВЕТОВАЯ МЕДИТАЦИЯ

 

Считают, что цветовая медитация (варна-дхъяна) помогает установить внутреннее спокойствие и понимание тонких влияний жизненных энергий человеческого тела.

 

Метод цветовой медитации прост. Надо сесть в удобную позу. Затем возьмите большой кусок материи или бумаги необходимого цвета. Сконцентрируйте взгляд на цветной материи или бумаге и представьте этот цвет частью себя. Пусть ваше тело вбирает в себя этот цвет. Когда вы почувствуете, что полностью покрылись этим цветом, закройте глаза и наблюдайте за цветом внутри себя. Если вам свободно удалось наблюдать этот цвет с закрытыми глазами, значит цветовая медитация удалась и вы почувствуете ее пользу физически и морально. Важно помнить, что цветовая медитация направлена на эмоции и поэтому необходимо разбираться в значении разных цветов.

 

Первый цвет для медитации — красный. Этот цвет представляет все пылкие эмоции: гнев, ярость, вожделение, ненависть, неистовство и постоянная активность. Цель медитации с этим цветом — оказаться один на один с эмоциями, которые этот цвет символизируют, и понять сущность этих эмоций в нашей психологии. В индийской мифологии красный цвет связан с Брахмой, принципом созидания.

 

Другой цвет для медитации — черный. Он символизирует все отрицательные чувства человека: депрессию, горе, печаль и т.д., всё, что относится к отрицательным эмоциям. Отрицательные эмоции и негативные чувства оказывают разрушительное действие на физическое и моральное состояние человека. Но чтобы их преодолеть, надо разобраться в их природе, а для этого надо принять их. Обычно, мы стараемся оттеснить все негативное в подсознание, а положительные эмоции и чувства оставляем при себе. Но просто подавление негативных чувств не освобождает нас от них. Наоборот, их не надо сдерживать, а стараться понять. Любая сила, доступная пониманию, теряет свою затаенную опасность. Медитация с черным цветом помогает вывести темную сторону нашего ума на свет. Черный цвет — символ ночи, сна, смерти и, следовательно, связан с Шивой — символом силы разрушения.

 

Поняв и преодолев разрушительную силу гневных (раджас — красный) и отрицательных (тамас — черный) эмоций, медитируйте над белым цветом — цветом внутреннего спокойствия и гармонии. Это символ Вишну — космического принципа порядка и равновесия. Белый цвет — отражение света, мудрости, отвечает за чистоту (саттва).

 

 

МЕДИТАЦИЯ НАД ЭЛЕМЕНТАМИ

 

Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.

 

Первый элемент — земля (притхиви). Это основной материал, из которого состоит наше тело и Земля, на которой мы живем. Символически земля представлена желтым квадратом и управляется божеством космической эволюции Брахмой. В нашем теле влияние земли распространяется от ступней до колен.

Для медитации с элементом земли надо сесть абсолютно неподвижно и стараться смотреть на всю Землю, как на часть своего тела. Постепенно наделяйте каждую часть своего тела различными свойствами земли. Кровеносные сосуды — это ручьи и реки, волосы на теле — это леса и деревья и т.д. Когда вы почувствуете, что все ваше тело потеряло свою индивидуальность и стало планетой Земля, обратитесь к следующему элементу.

 

Второй элемент — вода (апас). Человеческое тело от колен до пупка управляется водой и ее божеством — Нараяной, божеством длительной жизни. Слово «нараяна» также означает движение по воде и это символизирует сам факт зарождения земной жизни в воде — эмбрион также окружен водой. Пусть ваш ум и тело пребывают над водным потоком и постепенно тело теряет свою твердую форму, растворяется во Вселенной.

 

Когда ум и тело стали жидкими, переключайтесь на третий элемент — огонь (агни). Влияние огня распространяется от пупка до сердца. Символ огня — красный треугольник с вершиной вверх, подчеркивает вертикальное движение. Медитация с огнем после медитации с водой приносит равновесие. Прохлада и жидкое состояние ума теперь переходят в жаркое и активное. Этим элементом руководит божество слез (страдания) и смерти (разрушения) Рудра4.

 

При медитации с огнем пусть ваш ум и тело почувствуют жар, поднимающийся от пупка к центру сердца. Как только ваше тело и ум ощутят огонь, температура тела станет подниматься.

 

Действие элемента воздуха распространяется от сердца до области между бровей, символизируется черным или синим полумесяцем и управляется Ишварой (Богом Космоса Шивой). Первые три элемента имеют формы, а элемент воздуха — бесформенный и поэтому более тонкий. Медитация с воздухом ведет ум к бесформенной реальности, что является целью всей духовной жизни.

 

Сначала проветрите тело свежим воздухом. Затем представьте, что ваш ум стал очень-очень тонким. Пусть ваше тело избавится от своей формы и станет легким, как воздух. Вы почувствуете, что поднимаетесь. Воздух — также проводник жизненной энергии и поэтому медитация быстро настроит вас на финальную ступень медитации с элементами: самую тонкую — с эфиром (акашей).

 

Элемент эфира руководит областью над бровями и распространяется выше границ человеческого тела в космос. Эфир не поддается ощущениям и поэтому не имеет символического цвета и формы. Иногда, однако, этот элемент представляется в виде точки (бинду), чтобы подчеркнуть мысль, что элемент эфир находится в точке между явным и скрытым, видимым и невидимым, грубым и тонким и другими двойственностями.

 

Если во время медитации ум полностью сливается с эфиром, это означает «достаточно», цель достигнута. Элементом эфира руководит аспект Бога Шивы, известный как Садашива («Вечно Благой»).

 

Общее правило медитации с элементами заключается в том, чтобы прежде всего находиться в удобной позе и представлять, что тело и ум сливаются с тем или иным элементом. Обычно, сначала выбирается наиболее грубый элемент и постепенно ум продвигается к более тонкому элементу от медитации к медитации, пока в конце не поглотится самым тонким элементом — эфиром. Такая форма медитации называется лайя-йога.

 

----===================================================----

 

ЛАЙЯ-ЙОГА и ДРУГИЕ МЕДИТАЦИЙ

 

Медитация на области между бровей (место аджня-чакры) и кончиком носа помогает очищать тонкие каналы.

 

Метод такой медитации прост. Выберите спокойное чистое место и сядьте в позу лотоса или другую удобную позу. Убедитесь, что живое дыхание протекает через благоприятный для этого времени и дня канал. Если канал (нади) дыхания неблагоприятный, поменяйте его, используя один из описанных ранее способов. Как только живое дыхание начнет идти через необходимый канал, постарайтесь сконцентрировать взгляд на кончике носа. С открытыми глазами, взглядом, направленным слегка вниз, смотрите на кончик носа. Обычно мы можем видеть лишь одну сторону носа, вот и примите эту сторону за кончик носа и медитируйте на нем. Это может быть утомительно для глаз и поэтому начинать надо только с двух минут за один сеанс. Примерно через два дня глаза привыкнут смотреть на таком близком расстоянии. Как только глаза привыкнут, закройте их и сконцентрируйтесь на мысленном образе «кончика носа». Примерно через месяц или как только вы научитесь медитировать на кончик носа поднимайте центр концентрации взгляда выше, пока не достигнете места аджня-чакры.

 

Эти два способа медитации называются бхучари («указывающая на землю») и кхечари («указывающая на небо»). Когда бхучари и кхечари завершены, внутренний взгляд становится беспокойным и неустойчивым. Это называется чачари («движущаяся») и извещает о наступлении конечной стадии агочари, когда исчезает объект концентрации и ум полностью погружается в «бесконечность». Когда наступает эта стадия, живое дыхание начинает протекать через центральный канал и медитирующий становится просветленным.

 

Все выше описанные медитации можно сопровождать повторением мантры. Это помогает концентрации, так как постоянное повторение ряда звуков способствует (побуждает) к некоторому самовнушению и успокаивает возбужденный ум. Мантра — это звуковой образ. Это может быть имя божества или односложное магическое слово, например, «Ом», или фонема санскрита, имитирующая какой-либо природный звук, или это может быть короткая молитва.

 

Чтобы образовать звуковой образ мантры, надо громко произносить звук с помощью голосовых связок, губ, языка и зубов. Это называется вайкхари, или внятно слышимая мантра. Перед произнесением слышимого звука речевые центры мозга активизируют голосовой аппарат. Это 1-я стадия. Еще не произнесен ни один звук, а его форма уже ясно выражена в нашем уме. Самого звука нет, а только умственный процесс. Эта стадия называется промежуточное звено, или мадхьяма. Способность человека создавать из набора звуков понятную осмысленную речь называется в тантре пашъянти, или предвидение. Центр «яшьянтд-стадии звука, как говорят, находится в анахата-чакре. Чистый звук как форма кинетической энергии, которая может проявиться при вибрации, называется пара, или конечная (наивысшая) стадия образования звука.

 

Мантра может быть на любой из четырех стадий образования звука. Когда она повторяется громко, то это называется слышимая стадия — вайкхари. Многие мантры произносятся только на этой стадии. Но когда серьезный ученик повторяет мантру тихо, когда губы и язык шевелятся, а не слышно звуков, мантра, говорят, пребывает в стадии мадхъяма. Когда ум спокоен и мантра произносится автоматически, в ритме дыхания,— это стадия пашъянти. Дальше пашъянти находится мантра, вместе с которой ум ученика устремляется в бесконечность. Эта стадия мантры называется пара. В «Тайттирия Упанишад» (II, 9) говорится: «Тот, кто познал блаженство Брахмана, где слова и ум не нужны, так как они не способны достичь Его, тот ничего не боится».

 

СОЗНАНИЕ

 

По учению йогинов, существуют четыре состояния человеческого сознания. Основное и экзотерическое (общедоступное) — это состояние бодрствования, или джаграт. Затем — состояние грез, сновидений, или свапна, когда нет осознанности окружающего мира и ум — в состоянии беспокойства (не отдыхает). В активном состоянии находятся мир сознания и подсознания. Третье состояние — глубокий сон без сновидений, или сушупти, когда ум в покое, семена умственной деятельности дремлют. Как только человек просыпается, ум переходит в состояние бодрствования, дремавшие семена прорастают во множество проявлений ума. Четвертое состояние, турия, не совсем обычное состояние, когда ум «уходит» и не существует чувство «я». Эти четыре состояния сознания сравнивают с четырьмя стадиями звука в тантре. Проведение медитаций и повторение мантр (джапа), основанных на идее 4-х стадий, имеют целью вести ум от грубого к тонкому и выше. Это также называется лайя-йогой, в которой ум поглощается Космическим Разумом.

 

ВОСЕМЬ МИСТИЧЕСКИХ СИЛ

 

Первая сиддхи называется анима («подобная атому»). Это та сила, с помощью которой человек может трансформировать свое тело по желанию в наилегчайшее живое существо. Этой силой можно овладеть путем глубокой медитации в центре сердца. Другая сиддхи — прямая противоположность первой и, как говорят, обладает способностью трансформировать тело в самое большое живое существо. Она называется махима и ее можно достичь путем медитации на Космический Разум (махат) — первую трансформацию из первоначального состояния природы (пракрити). Тарима — способность стать грубым и тяжелым, как сама материя. Постоянная медитация на элемент земли, говорят, придает такую силу. Четвертая сиддхи, под названием лагхима, — совершенная противоположность гаримы и дает силу, чтобы тело стало легким, как воздух. Глубокая медитация и слияние с элементом воздуха — источник этой сиддхи. Прати — сила увеличивать все по желанию. Эта сила совершенно проста, мы часто слышим о святых и религиозных людях, которые могут накормить тысячи страждущих одним только горшком риса. Прати достигается медитацией на принцип (источник) первичного эго (ахам-кары). Сиддхи под названием пракамъя дает силу притягивать дальние объекты (предметы). К этой сиддхи ведет медитация на элемент эфира. Ишитва — сила, способная влиять на материальные объекты, а вашитва — влияние на умы. Обе сиддхи достигаются медитацией на творческие силы вселенной. Существует много других второстепенных сиддхи наравне с главными силами. Все они — символы духовного роста.

 

НЕКОТОРЫЕ ОБЩИЕ ПРАВИЛА СВАРОДАИ

 

Первое основное правило свародаи, о котором еще не упоминалось, заключается в том, что необходимо всегда соблюдать гармонию между теплым солнечным дыханием правой ноздри и холодным дыханием левой лунной ноздри. Вот некоторые правила:

 

во время полнолуния луна руководит ночью, поэтому влияние солнца минимально. Чтобы это уравновесить, необходимо и полезно закрыть левую ноздрю и дышать только через правый канал всю ночь;

 

во время темной луны месяца влияние луны отсутствует. В этот период будет благоприятно закрыть солнечный канал и дышать всю ночь через лунный;

 

если случится, особенно на прогулке или во время физических упражнений, вы почувствуете внезапное повышение температуры или сильное утомление, закройте солнечный канал и дышите через лунный до тех пор, пока усталость или температура не исчезнут.

 

иногда жизненную энергию можно терять через уши, так как второстепенные (меньшие) каналы пуша и яшасвини соединяют основную чакру с ушами. Поэтому, находясь на открытом воздухе в сильную жару или холод, держите уши закрытыми;

 

медитация и созерцание полумесяца в точке между бровей, говорят, вылечивает все психосоматические заболевания,

освежает и успокаивает ум.

 

после полового акта, выполненного по правилам свародаи, партнеры должны выпить большое количество холодной воды, причем маленькими глотками;

 

ПРАНАЯМА Наука о дыхании

 

1) быстрый вдох и выдох через обе ноздри называется бхастрика и, как говорят, очищает носовые пазухи и тонкие каналы;

 

2) вдох через правую ноздрю, задержка и выдох через левую ноздрю называется сурья-бхедана («покорение солнца»)

и используется для успокоения ума;

 

3) вдох через обе ноздри и выдох через левую называется уджджаи и помогает выздороветь от заболеваний, вызванных чрезмерным скоплением слизи, и укрепить сердечные мышцы;

 

4) вдох через рот, язык принимает форму трубочки, выдох через обе ноздри называется шитали («охлаждение»), которое продлевает молодость и помогает пищеварению;

 

5) долгая задержка после медленного вдоха называется плавини («плавающая»);

 

6) просто задержка дыхания без вдоха и выдоха называется кевала-кумбхака;

 

7) жужжание во время вдоха называется бхрамари («пчела»), очищает горло и голосовые связки.

 

Три ступени пранаямы: 1) закройте правую ноздрю и глубоко вдохните через левую. Это называется пурака (вдох); 2) задержите вдохнутый воздух насколько это возможно, но так, чтобы не было ощущения дискомфорта. Это называется кумбхака (задержка); 3) медленно выдохните через правую ноздрю. Это — речака (выдох).

 

Во время вдоха медитация на манипура-чакре (солнечном сплетении), как известно, быстро приводит ум в самадхи. Медитация на анахата-чакре (области сердца) рекомендуется во время задержки дыхания, а на аджня-чакре — во время выдоха. Пурака стабилизирует потоки жидкости в теле, делает свободным движение крови, слюны и желудочных соков.

 

Кумбхака продлевает жизнь. Речака изгоняет нечистоты из физического и тонкого тела.

 

Пранаяма выполняется в тишине или сопровождается мантрами. Обычно, используется основная мантра «Ом», состоящая из звуков «а», «у», «м». Вдох сопровождается звуком «у», задержка — носовым «м» (анусварой), выдох — «а» (согласно «Дхьяна-бинду Упанишад»). После пранаямы выполните уддияна-бандху, чтобы живое дыхание протекало через центральный канал. Если живое дыхание начинает протекать через центральный канал сушумна-нади, то в результате получаем самадхи. Тысячелепестковый лотос раскроется, и ваше сознание соединится с Космическим Сознанием с ощущением блаженства. Пранаяму можно выполнять в любое время дня и ночи. Важно, чтобы ум был в состоянии покоя.

Если пранаяма выполнена правильно, ум успокаивается, его процессы становятся тонкими. Это способствует полной концентрации ума и и автоматически из него уходят грубые чувственные восприятия. Ум, свободный от внешнего воздействия, все глубже погружается в медитацию, пока полностью не достигнет самадхи — конечной цели йоги.

 

В пупке находится сила кундали, спящая подобно змее; от туда десять нади идут вверх, и десять — вниз.

 

Когда дыхание течет через иду в порядке слога «са», то какое бы благо ни получил мудрец в тот момент в мире жи

вущих, оно возрастет в десятки миллионов раз.

 

В первый день светлой половины месяца течет «луна», в течение темной — «солнце»; они сильны в течение трех соответствующих дней, начиная с первого лунного дня. Начиная с «луны» в светлую половину месяца и с «солнца» — в темную, эти потоки дыхания продолжительностью 2,5 гхати каждый сменяют друг друга в течение 60-ти гхати дня.

 

. В четверги, пятницы, среды и понедельники левая нади дарует успех во всех действиях, и в светлую половину месяца в особенности.

 

В светлую половину месяца будет активен левый поток, а в темную — правый; так их следует знать, начиная с первого дня, йогинам с сосредоточенным умом.

 

«Луну» следует выбирать ночью, а днем же — «солнце». Тот, кто практикует так постоянно, тот является йогином, без сомнения.

 

По субботам, вторникам и воскресеньям правая нади упоминается как успешная во всякой грубой деятельности, связанной с движением, и в темную половину месяца в особенности.

 

Когда при восходе солнца течет солнечное дыхание, а при луне — лунное, тогда в любое время дня и ночи успешными будут все действия.

 

Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.

 

Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие тогда будет успешным.

 

Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом

путешествие будет успешным.

 

Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый результат.

 

При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока «солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.

 

Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади в соответствии с благоприятным или

неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.

 

Выдох разрушает грехи. Тот, кто практикует йогу дыхания, тот способен остановить даже смерть.

 

Следует задерживать естественный воздух насколько позволяют силы.

 

========================

 

вайрагья — безразличие к объектам мира, доставляющим удовольствие.

 

лайя-йога — практика постепенного погружения, растворения и слияния индивидуального сознания в бесконечном, абсолютном.

 

нирвитарка — вид интуиции (сампатти), бессловесная интуиция. Это то состояние ментальной ясности, в котором истины природы освещают себя сами, без вмешательства слов.

 

нирвичара — сверхсознательная интуиция, в которой без какого-либо усилия мысли прошлое и будущее, предшествующее и последующее явления настоящего сразу появляются в уме.

 

пранава — другое название священного слога «Ом»

 

самадхи — состояние, в котором ум настолько поглощается процессом действия, объектом или душой, что забывает себя в объекте своего внимания.

 

самскара — приобретенная скорость; приобретенная привычка. Синоним васаны

 

сукха — ощущение счастья, комфорта и удовольствия.

 

удана — 1. То проявление жизни, которое несет нас вверх. 2. То проявление, посредством которого жизнь удаляется на покой.

 

«ха» — технический символ процесса выдоха.

 

ЧХАМ — биджа-мантра одного из энергетических каналов, отходящих от сердечного центра .

 

чакшус — глаза; зрительная модификация праны.

 

Если кто стоя или сидя выдыхает прану, контролируя свой ум, тот во всех своих делах будет успешен по жизни.

[Соня]

Айенгар: Пранаяма - искусство дыхания

 

Йогачарья Шри Б.К.С.Айенгар, автор книги «Взгляд на Йогу», вряд ли нуждается в представлении. Все, кто работал с его текстами, знают, насколько тщательно и добросовестно описываются и объясняются в них понятия, принципы и методики. Предлагаемая книга Б.К.С.Айенгара может рассматриваться как продолжение его предыдущей книги, хотя она, безусловно, имеет и самостоятельное значение. Этот большой труд имеет прежде всего практическое значение и может стать базовым учебником как для начинающих, так и для продвинутых учеников. Его могут использовать в качестве основы и мастера, работающие с учениками.

Шри Айенгар описал практику Пранаямы так детально и тщательно к снабдил ее таким большим числом фотографий и рисунков, что едва ли какой-то другой труд по этому предмету может быть столь энциклопедичен, точен, досконален и ясен.

Контроль дыхания полезен каждому, кто практикует одну из вышеупомянутых йог. Все йогические тексты, написанные на основе многовекового опыта, свидетельствуют, что контроль дыхания — важный фактор в практике контроля ума. Однако контроль дыхания — пранаяма — нечто гораздо большее, включающее упражнения, которые влияют не только на физический, физиологический и нервный виды энергии, но и на психическую и мозговую деятельность, в частности на развитие памяти и творчества.

 

Полностью - тут:

http://www.alleng.ru/d/hlth5/hlth5_042.htm

 

 

 

 

Глоссарий

 

Абхьяса — постоянное обучение и регулярная практика.

Анустхана — регулярная духовная практика.

 

Аумнамо Нарайянайя — поскольку слово «Аум» есть великая сила, рекомендуется «раз6авить» его мощь добавлением к нему имен божеств, таких как На-райяна или Шива, чтобы ищущий мог повторять его и уловить его истинный смысл

Аум — подобно латинскому Опте (Амен), санскритское слово «Аум» означает «все» и выражает идею всеведения, присутствия во всех местах пространства и всемогущества.

Ашуньявасгха — состояние (авастха) ясности, когда интеллект полностью господствует и не позволяет вторгающимся мыслям вносить беспокойство

Биджа мантра — в медитации повторение мантр иногда дается начинающему с целью привести его взволнованный ум к состоянию покоя и удержать его от мирских желаний Биджа мантра — это мистический слог со священной молитвой, повторяемой в уме во время пранаямы или дхъяны, и семя, посеянное таким образом в почву ума, порождает устремленность к единой цели

Джнана мудра — жест руками, в котором указательный палец и кончик большого пальца соединяются, в то время, как остальные три пальца выпрямлены. Этот жест — символ знания (джнана). Указательный палец — символ индивидуальной души, большой палец означает Высшее Всеобщее, а союз этих двух — символизирует истинное знание

Кайвальявастха — кайвалья — это совершенное одиночество, единственность или отрешенность души от материи, отождествленность с Высшим Духом

Кайвальявастха — это состояние (авастха) окончательного освобождения или блаженства

Канда — выпуклый корень, узел Канда имеет округлую форму, размером около четырех дюймов, расположена примерно на 12 дюймов выше ануса, около пупка, где соединяются и разделяются три основных нади сушумна, ида и пингала Она покрыта как будто мягким белым куском ткани

Манана — размышление, медитация

Манас чакра — нервное сплетение между пупком и сердцем

Маноджнана (манас — ум, лайя — погружение) — это состояние, в котором успокоены внутренние, или эмоциональные колебания ума Затем ум, свободный от флуктуации, растворяется и сливается с самостью, подобно реке в море, утрачивая свою индивидуальную тождественность

Наданусандхана — анусандхана означает исследование, планирование, приведение в порядок или тонкую связь Наданусандхана — это тщательное исследование звука, связанного с ритмическими колебаниями дыхания во время практики пранаямы, и тотальной погруженности в звук, подобно мастеру музыки, поглощенному своей музыкой

Нирбиджа — биджа означает семя, или зародыш. Биджа мантра — это мистический слог или священная молитва, мысленно повторяемая во время пранаямы или дхьяны с целью привести блуждающий ум к состоянию устойчивости. С практикой семя, посеянное в уме, прорастает в целеустремленность, сосредоточение на одной точке. Постепенно практика становится нирбиджа (нир — без, биджа — семя), когда практикующий уже не должен прибегать к биджа мантре.

Пранаяма — ритмический контроль (яма) дыхания. Это ось, вокруг которой вращается колесо йоги.

Сакши — свидетель или провидец. Высшая Сущность, которая видит, но не действует.

Самкальпа — усилие, умственное решение, определение, решимость.

Сахасрара нади — эта нади служит местопребыванием Высшего Духа и вратами к нему.

Сома чакра — нервное сплетение, расположенное в центре мозга

Тануманаса — исчезновение ума.

Уддийяна — одна из бандх (замков или печатей). В ней диафрагма поднимается по направлению к верхней части грудной клетки, и абдоминальные органы оттягиваются назад к позвоночнику Посредством уддийяны великая птица прана (жизнь) понуждается к полету вверх через сушумну

Шуньявастха — состояние (авастха), в котором успокоены внутренние эмоциональные колебания Это негативное состояние пассивности, когда ум пуст (шунья) и, свободный от колебаний, растворяется и сливается с самостью, теряя свою отдельность, подобно реке, впадающей в море

Шура нади — название нади, расположенной между бровями

Экагра — (эка — один; agra — передний) Фиксированный только на одном объекте или точке; исключительно внимательный, когда все умственные способности сосредоточены на единственной точке

 

 

Айенгар ПРАНАЯМА ИСКУССТВО ДЫХАНИЯ

 

РАЗДЕЛ I. ТЕОРИЯ ПРАНАЯМЫ

ГЛАВА 4. ПРАНАЯМА И ДЫХАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА

ГЛАВА 5. НАДИ И ЧАКРЫ

ГЛАВА 6. ГУРУ И ШИСЬЯ

ГЛАВА 7. ПИЩА

ГЛАВА 8. ПРЕПЯТСТВИЯ И СПОСОБЫ ИХ ПРЕОДОЛЕНИЯ

ГЛАВА 9. ЭФФЕКТЫ ПРАНАЯМЫ

РАЗДЕЛ II. ИСКУССТВО ПРАНАЯМЫ

ГЛАВА 10. КРАТКИЕ СОВЕТЫ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ

ГЛАВА 11. ИСКУССТВО СИДЕНИЯ В ПРАНАЯМЕ

ГЛАВА 12. ИСКУССТВО ПОДГОТОВКИ УМА К ПРАНАЯМЕ

ГЛАВА 13. МУДРЫ И БАНДХИ

ГЛАВА 14. ИСКУССТВО ВДОХА (ПУРАКА) И ВЫДОХА (РЕЧАКА)

ГЛАВА 15. ИСКУССТВО ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ (КУЛЛБХАКА)

ГЛАВА 16. КЛАССИФИКАЦИЯ САДХАК

ГЛАВА 17. БИДЖА ПРАНАЯМА

ГЛАВА 18. ВРИТТИ ПРАНАЯМА

РАЗДЕЛ III ТЕХНИКИ ПРАНАЯМЫ

ГЛАВА 19. УДДЖАЙИ ПРАНАЯМА

ГЛАВА 20. ВИЛОМА ПРАНАЯЛЛА

ГЛАВА 21. БХРАМАРИ, МУРЧХА И ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА

ГЛАВА 22. ПАЛЬЦЕВАЯ ПРАНАЯЛЛА И ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ НА НОСУ

ГЛАВА 23. БХАСТРИКА И КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА

ГЛАВА 24. СИТАЛИ И СИТКАРИ ПРАНАЯМА

ГЛАВА 25. АНУЛОМА ПРАНАЯМА

ГЛАВА 26. ПРАТИЛОЛЛА ПРАНАЯМА

ГЛАВА 27. СУРЬЯ БХЕДАНА И ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА

ГЛАВА 28. НАДИ САДХАНА ПРАНАЯМА

Часть Вторая

СВОБОДА И БЛАЖЕНСТВО

ГЛАВА 29. ДХЬЯНА (МЕДИТАЦИЯ)

ГЛАВА 30. ШАВАСАНА (РЕЛАКСАЦИЯ)

 

 

 

 

Иегуди Минухин

Предисловие

 

Для людей, которые хотят идти путем йоги, в первую очередь следует прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для трансцен-денции эго, с целью отождествить свое внутреннее существо с чистой, незамутненной энергией сознания, которое есть сама природа всеобъемлющего мира, гармонии и радости творчества. Таким образом, Пранаяма имеет особый смысл и назначение в йоге Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь Но в йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке, прана, апана, вьяна, удана и самана) — это сама сущность того источника, который даст энергию живому и неживому мирам. Он пронизывает всю вселенную Пранаяма означает полный контроль над этим источником энергии в пределах своей самости посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина существует не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и витальной энергий, но также и для очищения всей нервной системы с целью сделать ее более отзывчивой к намерению йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свою ментальную энергию более тонкой и чувствительной к зову эволюционного развития, к зову высшей, божественной природы в человеке.

Раздел I. Теория Пранаямы

Глава 1. Что есть Йога?

Когда все восемь дисциплин йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает единство с Творцом и утрачивает свою тождественность с телом, умом и самостью. Это — йога слияния (самьяма)

Йога — это искусство, которое приводит непоследовательный и рассеянный ум к состоянию, в котором он способен отражать и мыслить согласованно. Это и есть причастность человеческой души к Божественности.

Читта подобна огню, топливом которого служат желания (васаны) и без которого огонь умирает Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.

Перед тем, как исследовать неведомую «Атму», садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он знает «известное» во всей его целостности, все эти составляющие вливаются в «неведомое» подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).

Сначала йога занимается здоровьем, мощью и завоеванием тела. Затем она поднимает покров различия между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к миру и незамутненной чистоте.

Йога систематически учит человека стремиться к божественному в себе, и делать это следует тщательно и активно. Благодаря ей, он выводит себя из лабиринта собственного тела к внутренней самости Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств — в ум, который контролирует эмоции. От ума он проникает в интеллект, который является проводником причины. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда — к сознанию (чит-те). Последняя ступень — от сознания к его Самости, к самому его существу (Атма).

Таким образом, йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты — к свету и от смерти к бессмертию.

 

Глава 2. Ступени Йоги

 

У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.

Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

 

Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.

Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.

Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии

 

Асаны вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.

Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.

 

Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.

Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

 

Пранаяма

 

16. Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману

Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

 

Пратьяхара

Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

 

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.

Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.

В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием

 

Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).

 

Глава 3. Прана и Пранаяма

 

Объяснить сущность Праны так же трудно, как объяснить Бога. Прана есть энергия, пропитывающая вселенную на всех уровнях. Это —физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также прана. Это — скрытая или потенциальная энергия, заключенная во всем сущем, раскрывающаяся наиболее полно в случае опасности. Это — источник движущей силы во всяком действии. Это — энергия, которая творит, защищает и разрушает. Сила, энергия, витальность, жизнь и дух — все это формы праны.

 

Согласно Упанишадам, прана есть источник жизни и сознания. Он тождествен истинной Самости (Атману). Прана — это дыхание жизни всех живых существ во вселенной. Они родились и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана — это ось Колеса Жизни. Все имеет свой корень в ней. Она пропитывает дающее жизнь солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она — сущее (сат) и не-сущее (асат). Она — источник всех знаний. Она — космическая Личность (пуруша) философии Санкхья. И потому она — прибежище для йогина.

 

Бог един, но мудрецы называют Его множеством имен, и одно из них — Прана.

Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки и прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания по артериям, венам и нервным волокнам.

Удана поднимает энергию от нижней части позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функ ционирования праны и апаны — роль посредника в переносе энергии от одной части тела к другой.

Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые вызывают дыхание, побуждаемые внутренней энергией

 

Читта и Прана

 

8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где находится прана, там — средоточие чипы. Читта похожа на машину, приводимую в движение двумя могучими силами, правой и васаной (желанием). Она движется в направлении более могущественной силы. Как мяч отскакивает,-ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и чипы. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неуравновешенным, а ум взволнованным.

 

Пранаяма

10. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.

практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».

 

 

 

Глава 4. Пранаяма и дыхательная система

 

«Пока в теле есть дыхание, есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Итак, регулируйте дыхание».

Когда дыхание неверно, ум беспокоен; когда дыхание устойчиво, устойчив и ум. Чтобы достичь устойчивости, йогину следует овладеть своим дыханием. Итак, регулируйте дыхание».

Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, вызывает изменения в умственном состоянии садхаки. Это помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия, глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозгу. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает сосредоточения, самообладания и безмятежности.

 

Кундалини

 

Кундалини — это божественная космическая энергия. Слово это происходит от «кундала», означающего кольцо или виток спирали. Покоящаяся энергия символизируется спящей змеей, свернутой спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже генитальной области и на два пальца выше ануса.

Существует и четвертое состояние — турья, совмещающее и трансцендирующее все остальные, и оно изображено последней половиной витка спирали. Оно достигается в самадхи.

Ада Шеша, Господу Змею, поддерживающему вселенную, Кундалини поддерживает всех последователей йоги.

Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально — точка, не имеющая составляющих, или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимает вверх подобно огню, использовался термин «агни» (огонь) Практика йоги заставляет свернутую змеей энергию развернуть свою пасть вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну, проходя читру (эманирующую из сердца), пока не достигнет сахасрары. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждена, ида и пингала сливаются в сушумне

Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогической практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта). Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогичес-кой практики садхака сжигает внутри себя грязь желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Спящая в нем космическая энергия пробуждается с благословения Бога. По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своего труда (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).

 

Когда кундалини достигает сахасрары, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым со вселенной.

 

Чакры

 

Подобно тому как антена воспринимает радиоволны и преобразует их принимающим устройством в звук, чакры собирают космическую вибрацию и распределяют ее по всему телу.

30. Основные чакры следующие: (1) муладхара (мула — источник, адхара — поддержка, жизненная часть), расположенная в тазу над анусом; (2) свадхистана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; (3) манипура, расположенная в пупке; (4) сурья, солнце; (5) манас (ум), между пупком и сердцем; (6) анахата (сердце), в сердечной области; (7) ви шуддхи (чистый), в области горла; (8) аджна (господство), между бровями; (9) Сома (Луна), в центре мозга; (10) лалата, на вершине лба; (11) сахасрара, называемая тысячелепестковым лотосом, в мозгу.

 

Муладхара чакра —Когда эта чакра активизируется, жизненность садхаки становится прочной и он готов сублимировать свою сексуальную энергию

Свадхистана чакра — местопребывание элемента воды — апаса — и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает вибрирующее, гибкое здоровье. Не ощущая усталости, он становится дружественным и сострадательным.

Манипура чакра — местопребывание элемента огня (аг-ни), и когда она активизируется, садхака приобретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.

Свадхистана и манипура чакры — основы пранамайя коша, или физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, координируя свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.

Сурья чакра, обычно известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и повышает продолжительность жизни

Манас чакра находится между сурья и анахата. Эта чакра — местопребывание эмоций, зажигающих воображение и творчество, и она может быть стабилизирована пранаямами, включающими в себя задержку дыхания.

Вишуддха чакра — в области горла повыше груди и в основании шеи, представляет собой элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). В активном состоянии она повышает силу понимания садхаки. Он становится интеллектуально алертным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

Аджна чакра — местопребывание блаженства (ананда-майя коша). В активном состоянии она дает садхаке совершенный контроль над телом и развивает духовную ауру.

Когда действует лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

Когда энергия кундалини достигает сахасрары, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в Шат Чакра Нирупана как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

 

Гуру и Шисья

 

Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) — плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шисья исследуют ее.

слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» — темнота и «ру» — свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет к просветлению и истине. Он учит тому, как обращать свои чувства и интеллект внутрь себя, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру — это мост между индивидуальностью (дживатма) и Богом (Параматма).

Подобно тому как Хануман осуществил воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма осуществляет соединение садхаки с его Атмой

В начальной стадии гуру возвращается на уровень своего ученика, которого он поддерживает и постепенно возвышает наставлениями и примером. Как кошка-мать берет в зубы своих слепых и беспомощных котят. На следующей ступени гуру Дает ученику такую свободу, как обезьяна-мать, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик начинает приобретать искусность и чистоту в мыслях, словах и поступках.

 

Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, и дерево должно загореться, чтобы обнаружилось его скрытое тепло, так и ученик должен придерживаться прямого пути в своей практике, чтобы высвободить скрытые в нем знания и найти свою сущность. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, все его прошлые впечатления (самскара) разрушатся и он достигает просветления. Настал его черед — он стал гуру.

 

Пранаяма — это окно к Самости. Вот почему она зовется великой аскезой (маха тапас) и истинным знанием Самости (Брах-мавидья)

 

Искусство Пранаямы

 

Подобно тому как Ади Шеша, Повелитель змей, поддерживает йогу (Хатха-Йога Прадипика, III, 1), так и Пранаяма является сердцем йоги.

Поскольку пранаяма удлиняет время, затрачиваемое на вдох и выдох, замедляются процессы старения, и практика Пранаямы ведет к более долгой жизни.

В пожилом возрасте дыхательная функция идет на спад вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые содержат уже меньшее количество кислорода. Пранаяма помогает нормализовать их размеры и заставляет красные частицы циркулировать во всех частях тела, вселяя в них жизнь и мощь. Практикой Пранаямы даже пожилые люди могут оттянуть процессы старения.

Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.

Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации.

 

Время

 

Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день, ранним утром, в полдень, вечером и в полночь, что не каждый может соблюдать. Однако минимум пятнадцать минут в день - является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя йоге. (Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки).

Лучшее время для занятий пранаямой раннее утро, предпочтительно перед рассветом, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время

неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.

 

Позвоночник

 

Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней - - виной Корпус вины (тыква) - это голова, которая порождает звук. Нос • это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны Если они свободны, звук не возникаем если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука Так же, нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло проходить ритмично и гармонично

Располагайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей Сохраняйте правую и левую стороны позвоночного столба параллельными, двигая их независимо друг от друга и ритмично в соответствии с центральным позвоночным столбом.

 

Глаза и уши

Закрывайте глаза мягко, и смотрите вовнутрь вниз на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы

Сохраняйте внутренний слух алертным, но пассивным Уши - это окна ума Настройте их на вибрации вдоха и выдоха и на беззвучное состояние задержки.

 

Мозг

 

Сохраняйте мозг восприимчивым и наблюдающим. Используйте его для стимулирования работы легких, в то же время не задействуя его в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания

Только когда туловище прямо, ум восприимчив и самость бдительна - пранаяма обретает качество сатгвы.

 

Память Друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования в практике. Каждый раз обнаруживайте новый свет в своей практике.

Практика и отказ от желаний крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Самости (Атма).

Овладейте самавритти пранаямой (равная продолжительность вдоха, выдоха и задержки) перед тем как приступить к висама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз).

Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, а будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.

Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит опыт лучащегося состояния благополучия, просветления и покоя.

 

 

=================

 

Искусство сидения в Пранаяме

 

“С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, с видением, обращенным внутрь, его взгляд фиксирован на кончике носа

Иогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Самостью, достигает мира Нирваны - Мира Высшего, что пребывает во Мне».

Итак, сохраняйте тело прочным, как горная вершина, а ум - спокойным и устойчивым, как океан, для медитации (дхьяна). Когда тело и ум хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления разума (саттвическая праджня).

В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение сердца, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать внутреннее молчание

Как декоратор интерьера оформляет комнату таким образом, чтобы она была просторной, так и садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Его способность к этому возрастает с практикой.

Согласно Бхагавад-Гите, тело называется полем (кшетра), или местопребыванием Самости (Атма), и Самость есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело развивается при помощи Ирана ямы Пранаяма - - это мост между телом и Самостью.

 

Туловище

 

Когда область поясницы пассивна, ум и интеллект сохраняют спокойствие. Итак, тело, ум и интеллект едины с Самостью.

Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит свободу, свобода приносит точность, которая в свою очередь творит чистоту, и это ведет к божественному совершенству.

Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхушки лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от стены Если это происходит, исправьте позу Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, маленькое свернутое полотенце

Если из-за возраста, слабости или отсутствия выносливости сидеть на полу невозможно, допускается использование стула или табуретки. При этом, однако, держите ступни полностью на полу, бедра параллельно полу и друг другу, а голени перпендикулярно полу. Держите руки и ноги расслабленными и свободными от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно.

За исключением лежачего положения, никогда не держите голову прямо, делайте подбородочный замок, таким образом, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это устраняет препятствия в проходах двух нади, расположенных по обе стороны переносицы. Сужение переносицы, жесткость горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы исправить положение головы, освободите внутреннее напряжение горла, расслабьте область верхней губы и обратите глазные яблоки вниз.

Расслабьте кожy черепа и сохраняйте пассивность нервов, мозг при этом остается спокойным я устойчивым. Не сжимайте губы, а держите их расслабленными а углы губ - мягкими.

 

Глаза и уши

 

Обратите взгляд вовнутрь, как бы смотря с закрытыми глазами на что-то позади вас.

Обратите особое внимание на точку, где каналы тонкой энергии (нади), исходящие от глаз, ушей и легких пересекаются между собой в центре мозга посередине и позади глаз Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). Это - - место, где начинается контроль дыхания

 

Мозг

 

Если сидячая поза правильна, прочна, устойчива и уравновешенна, эмоции находятся под контролем. Мозг ощущает мягкость, как будто плывет. Не ощущается напряжения и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии

пранаяму, йогин наклоняет голову низко, регулируя положение передней части черепа по отношению к задней, с тем чтобы достичь смирения и избавиться от гордости по поводу своих интеллектуальных достижений

Йогины знают, что мозг - это вместилище приобретенного объективного знания (видья), в то время как ум (манас) это место, где испытывается субъективное знание (буддхи)- Манас - это внешняя оболочка, буддхи — содержимое Манас сосредоточен в сердечном центре, где происходит чередование эмоций

Когда и эмоции, и интеллект пребывают в тишине и не колеблются, йогин впервые испытывает покой ощущений, за которым следует покой ума Затем приходит опыт, еще более исключительный и зрелый - опыт духовного покоя. Он становится осознающим необычайное чистое состояние бытия, тотальное осознание, то, что можно назвать божественным состоянием. В этом состоянии конечное погружается в бесконечное. Это самадхи, беспредельная цель йогина

 

Искусство подготовки ума к Пранаяме

 

Когда дыхание устойчиво» устойчив и ум, неустойчиво дыхание - неустойчив ум. Следовательно, следует контролировать дыхание.

Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви - внизу, так же и у человека, - его нервная система пускает свои корни в мозгу Спинной мозг это ствол, спускающийся через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга в спинной мозг и разветвляются по всему телу.

В поисках спокойствия современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пра наямы Обе дисциплины сперва пленяют, завораживают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянного повторения, так как прогресс происходит очень медленно. Это порождает радостное чувство. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, разум не может быть отвлечен к другим частям тела. Следовательно, пранаяма не может стать всепоглощающей, пока ум и тело учатся воспринимать поток дыхания; месяцы или годы могут пройти без большого прогресса; однако искренними, непоколебимыми усилиями и упорством ум садхаки становится восприимчивым к регулируемому потоку дыхания. Затем он начинает испытывать аромат и красоту пранаямы, и спустя годы практики, он сможет по достоинству оценить ее тонкость.

Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны сохранять бодрость, чтобы исправлять и выверять положение тела и течение дыхания от момента к моменту. Садхака не может практиковать пранаяму усилием воли, не должно быть никакой навязчивой дисциплины Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта

В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны взаимоотношениям между матерью и ее ребенком. Читта — это мать, а прана — ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану.

как дрессировщик медленно приручает льва, слона или игра, так и садхака должен овладевать контролем за дыханием постепенно. Надлежащей практикой Пранаямы все болезни излечиваются или контролируются.

Устойчивость ума и дыхания взаимодействуют между собой и порождают устойчивость интеллекта Когда интеллект не взволнован, тело становится сильным, и садхака исполняется мужества

Ум (манас) - это господин органов чувств (индрий), так же как дыхание - господин ума. Звук дыхания - его господин, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации

Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши - в пранаяме Путем полной внимательности и при помощи глаз человек учится выполнению асан и правильному равновесию в позах. Он может овладеть ими при помощи воли, которой подчиняются все члены тела Пранаяму, однако, нельзя выполнять таким способом. Во время практики Пранаямы глаза закрыты, и ум сосредоточен на звуке дыхания; в то время как уши слушают ритм, а течение и нюансы дыхания регулируются и становятся более медленными и плавными.

садхака должен поддерживать непрерывный и неколеблющийся звук во время дыхания

Во время практики асан движение исходит от знакомого нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение происходит от тонкого дыхания к плотному телу изнутри наружу

 

Джаландхара бандха

 

Ею овладевают при выполнении сарвангасаны и ее цикла, где грудина давит на подбородок.

Техника

а) Сядьте в удобной позе

б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки.

в) Без напряжения растяните стороны шеи и подвиньте лопатки внутрь тела; держите грудной и шейный отделы позвоночника вошутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке

г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не должно быть насильственного движения вперед, вниз или напряженной задней стороны шеи. Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими

д) Опустите голову так, что обе стороны челюстной кости ра вномерно располагаются в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки

ж) Не форсируйте движение подбородка к груди, , а поднимайте грудную клетку к склоняющемуся подбородку,.

з) Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности

и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой

к) Расслабьте виски и сохраняйте глаза и уши пассивными

л) Это джаландхара бандха.

 

Результаты

Таким образом накапливается эликсир жизни, и жизнь продлевается, Бандха также прижимает каналы иду и пингалу и позволяет пране проходить через сушумну.

 

Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует поток крови и праны в сердце, голове и эндокринных железах, расположенных в области шеи {щитовидной и паращитовидной). Джаландхара бандха расслабляет мозг и успокаивает интеллект (манас, буддхи и ахамкара).

Примечание

Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно без чрезмерного дискомфорта или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц Удерживайте валик поднятием грудной клетки, а не надавливанием подбородка Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным

 

Уддийяна Бандха

 

Диафрагма поднимается от нижнего уровня брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости назад и вверх к позвоночному столбу.

Техника

а) Станьте в тадасану

б) Поставьте ноги примерно на ширину фута.

в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, растопырьте пальцы рук и захватите ими середины бедер,

г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в джаландхара бандху,

д) Глубоко вдохните и затем быстро выдохните, так, чтобы воздух вытолкнулся из легких со большой скоростью.

е) Задержите дыхание, не вдыхая. Подтяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх При выполнении уддийяны трудна я клетка ни в коем случае не должна быть впалой

ж) Поднимите поясничный и спинной отделы позвоночника вперед и вверх. Сожмите абдоминальные органы к позвоночнику и надавите ими на него.

з) Сохраняйте абдоминальное сжатие, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, по краям тазовых костей для более сильного сокращения.

и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминальное сжатие и не поднимая подбородок

к) Сохраняйте сжатие насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд Не пытайтесь держать его дольше, чем можете, а постоянно увеличивайте время по мере того, как это становится комфортным

л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородком и головой. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков.

м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните

н) Не выдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е)-л)

о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше, чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность сжатия или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей.

п) Циклы следует выполнять только один раз в день.

 

Результаты

 

Говорят, что посредством уддийяна бандхи великую птицу прану вынуждают взлететь через сушумну, главный канал нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меру-данды). Это - лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, имя которому - - смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом Она упражняет диафрагму и абдоминальные органы Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, таким образом тонизируя их Так же и уддийяна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте.

[Соня]

Мула Бандха

Мула означает корень, начало, источник или причину, базис, основание. Это относится к основной области между анусом и гениталиями Сократите мышцы этой области и поднимите их вертикально по направлению к пупку. Одновременно нижнюю переднюю часть абдоминальной области ниже пупка подтяните назад и вверх к позвоночнику. Нисходящий поток апапа вайю изменяется, его вынуждают течь вверх, чтобы соединиться с прана вайю, пребывающим в области грудной клетки.
Мула бандху следует вначале практиковать с внутренней задержкой после вдоха (антара кумбхака). Существует различие между абдоминальным сжатием в уддийяна и мула бандхе. В уддийяна бандхе вся область от ануса до диафрагмы подтягивается назад к позвоночнику и поднимается. В мула бандхе же только промежность и нижняя абдоминальная область между анусом и пупком сокращаются, оттягиваются назад к позвоночнику и поднимаются вверх к диафрагме (фот 69).
Практика сокращения анального сфинктера (ашвини мудра) помогает овладеть мула бандхой. А шва означает лошадь. Эта мудра называется так потому, что напоминает оправление малой нужды лошадью. Ее следует освоить при выполнении различных асан.

Искусство вдоха (Пурака) и выдоха (Речака)

1. Вдох (пурака) - это поглощение космической энергии индивидуумом для его роста и прогресса. Это путь действия (правритти марга). Это - - Бесконечное, сливающееся с конечным. Оно впитывается с дыханием жизни так же осторожно и мягко, как аромат цветка вдыхается и распространяется по всему телу.
2 При выполнении асан ум и дыхание садхаки подобны уму и дыханию  восторженного  ребенка,  всегда готового изобретать, творить и показывать свое умение, в то время как в пранаяме дыхание подобно грудному ребенку, требующему особого внимания и заботы матери. Как мать любит своего ребенка и посвящает свою жизнь его благополучию, так и сознание должно лелеять дыхание.
только садхака может испытать сущность пранаямы. Полезно будет заметить, что взаимоотношения между сознанием (чит-та) и дыханием (прана) должны быть подобны взаимоотношениям между матерью и ребенком. Но перед тем как это может произойти, легкие, диафрагма и межреберные мышцы должны быть натренированы и дисциплинированы асанами, таким образом, чтобы дыхание было ритмичным.
4. Действие сознания в процессе дыхания подобно действию матери, полностью поглощенной наблюдением за играющим ребенком. Хотя и пассивная внешне, она бдительна; ежеминутно наблюдая за ним, она остается полностью расслабленной.
сознание должно трансформироваться в такой же поток, как и поток дыхания, следуя ему подобно матери и приводя его к ритмичности.
сознание должно руководить потоком дыхания через дыхательные проходы для абсорбции живыми клетками. когда дыхание движется с ритмической точностью, чипа наблюдает его движения и объединяет его с телом и Самостью.
7 При вдохе садхака пытается трансформировать свой мозг в центр, воспринимающий и распре деляющий поток энергии (прану).
Выдох это исходящий поток индивидуальной энергии (дживатма) для соединения ее с космической энергией. Он успокаивает ум и делает молчаливым мозг Это отказ садхаки от своего эго и погружение в Самость
11.  Выдох      это процесс, посредством которого энергия тела постепенно соединяется с энергией ума, сливается с душой садхаки и растворяется в космической энергии Это    - путь возвращения с периферии тела к источнику сознания, известный как путь само отречения (нивритти марга)
12. С осознанием держите грудную клетку высоко и проводите исходящее дыхание равномерно и плавно.
13. Вдыхайте и выдыхайте систематически с пристальным вниманием к ритму дыхания, как паук симметрично плетет свою паутину и движется вдоль нее взад и вперед.
Цель Пранаямы искоренить несоразмерности и волнения в потоке дыхания и кровяном давлении и сделать человека невозмутимым и непривязанным к своей личности.

Техника Вдоха (Пурака)

Согласно йоге, ум (манас), который является источником эмоций, сосредоточен между пупком и сердцем. Держите спину в постоянном контакте с эмоциональным центром. Вытяните переднюю часть тела вверх и расширьте ее, не теряя контакт с центром сознания.
д) Во время вдоха расширьте грудную клетку и поднимите ее вверх, не наклоняясь при этом вперед, назад или в стороны.
е) Не напрягайте и не дергайте свод диафрагмы, а сохраняйте его расслабленным   Начинайте вдох от основания диафрагмы. Ключевая точка для начала глубокого вдоха      от уровня пупка, под плавающими ребрами I каждой стороны (фот 70)
Сохраняйте легкие пассивными и несопротивляющимися во время вдоха для того, чтобы получить и впитать всю поступающую энергию Вдыхая, наполняйте легкие совершенно, с полным вниманием. Синхронизируйте движения дыхания с внутренним расширением легких.
Как кувшин наполняется от дна до верха, так и легкие наполняются от основания до края, Заполните их до верхушек ключиц и внутренней части подмышек.
Бронхиальные ветви, начинаясь от трахеи, доходят до периферии легких, где разветвляются на множество бронхиол. Следите за тем, чтобы каждый вдох достиг самых кончиков бронхиол.
Вдыхаемый воздух абсорбируется живыми клетками тела, как вода абсорбируется почвой. Чувствуйте эту абсорбцию и следующее за ней воодушевляющее ощущение просачивания космической энергии (праны).
м) Энергия вдоха входит через нос и достигает причинной оболочки духовного тела. При вдохе сознание (читта) восходит от пупка (манипура чакры) к верхушке груди (вишуддхи чакре). Садхака должен поддерживать всеобъемлющий объединяющий контакт между причинной и тонкой оболочками тела и сознанием, восходящим из своего источника. Этот контакт объединяет тело, дыхание, сознание и Самость Затем тело (кшетра) и Атма (кшетраджна) становятся единым целым.
н) Каждая пора кожи туловища должна действовать как око разума (джнана чакшу) для абсорбции.
о) Если вдох слишком четко выражен, на коже ладоней возникает ощущение твердости   Регулируйте дыхание таким обра зом, чтобы кожа ладоней все время сохраняла мягкость.
п) Если во время вдоха плечи поднимаются, верхняя часть легких не будет полностью расширяться и задняя часть шеи будет испытывать напряжение. Наблюдайте эту тенденцию восходящего движения и немедленно опускайте плечи 
р) Расслабьте горло Расположите язык на нижнем небе свободно, не касаясь зубов
с) Сохраняйте глаза закрытыми и расслабленными, а внутреннее видение - активным Во время вдоха глаза стремятся обращаться вверх - избегайте этого
т) Следите за тем, чтобы уши, мышцы лица и кожа лба оставались расслабленными
у) Правильный способ вдыхания устраняет вялость, стимулирует и придает энергию телу и уму.

Техника Выдоха (Речака)

Сохраняйте сжатие межреберных мышц и плавающих ребер на протяжении всего акта выдоха  Без этого устойчивый и плавный выдох невозможен.
Искусство задержки дыхания (Куллбхака)
1. Кумбхака бывает двух видов. Это пауза: а) между вдохом и выдохом и 6) между выдохом и вдохом. Это — искусство удержания дыхания в состоянии приостановки
2. Кумбхака также означает отвлечение интеллекта от органов восприятия и действия, с тем чтобы сосредоточить его на местопребывании Атмана (пуруши), источника сознания. Кумбхака удерживает садхаку в состоянии молчания на физическом, моральном, ментальном и духовном уровнях.
3. Удерживание дыхания в кумбхаке не следует ошибочно интерпретировать как новое усилие мозга, нервов и тела, предпринятое с целью задержать дыхание. Новое усилие ведет к сверхнапряжению. Кумбхаку следует выполнять с расслабленным умом, оживляя таким образом нервную систему.
4. Когда в кумбхаке успокоено дыхание, успокаиваются и чувства, а ум становится молчаливым. Дыхание — это мост между телом, чувствами и умом.
6. Антара кумбхака — это удерживание Господа в форме космической, или универсальной, энергии, которая погружена в индивидуальную энергию. Это — состояние, где Господь (Парамат-ма) соединен с индивидуальной душой (дживатма).
7. Бахья кумбхака — это состояние, в котором йогин отдает саму свою самость в форме дыхания Господу и погружается в Дыхание Вселенной. Это — самая благородная форма* самоотдачи, когда личность йогина полностью погружена в Господа.
8. Тело йогина — это жертвенный алтарь, входящий поток дыхания (пурака) — это жертва и исходящий поток (речака) — огонь. Кумбхака — это момент, когда жертва пураки поглощается огнем речаки и жертва и пламя становятся единым. Йогин приобретает знание, связанное с контролем дыхания (пранаяма видья). Верхняя часть торса (грудной клетки) — местопребывание входящего дыхания (прана), а нижняя часть служит местопребыванием исходящего дыхания (апана). Когда оба объединяются в акте притяжения дыхания, это состояние зовется пурака кумбхака. Когда апана входит в контакт с праной и истекает наружу вместе с выдохом, возникает состояние пустоты — это речака кумбхака. Впитывая это знание через опыт, йогин делает Пранаяма видью частью своей мудрости (буддхи), которой он в конечном итоге предлагает свои знания, свою мудрость, само дыхание своей жизни и свою самость как жертвоприношение (Атмахути). Это — состояние кевала кумбхаки, или абсолютной сдачи, в котором йогин поглощен обожанием Господа.
10. В кумбхаке вибрация в теле подобна вибрации неподвижного локомотива, выпускающего пары; его водитель алертен и готов начать движение, но расслаблен. Аналогично, прана вибрирует в туловище, но читта сохраняется расслабленной и готовой позволить дыханию выйти или войти.
11. Чувствительность, сжатие или растяжение кожи туловища подобны дисциплинированному ребенку, который одновременно отважен и осторожен.
15. Кумбхака — это толчок, выявляющий спящую в нашем теле божественность, местопребывание Атмана

Техника Антара Кумбхаки

Изучайте антара кумбхаку постепенно. Начинайте с удерживания дыхания лишь на несколько секунд, не теряя сжатия внутренних мышц. Наблюдайте за состоянием тела, нервов и ума Потребуется определенное время, прежде чем вы сможете понимать, испытывать и удерживать надлежащим образом внутреннее сжатие межреберных мышц и диафрагмы в кумбхаке.
Начиная изучать внутреннюю задержку (антара кумбхака), позвольте себе немного отдохнуть после каждой кумбхаки. Это даст легким возможность вернуться в нормальное, естественное и свежее состояние перед выполнением следующей кумбхаки. Например, за одним циклом кумбхаки должны следовать три или четыре цикла глубокого или нормального дыхания, пока не завершите полный цикл.
По мере усовершенствования укорачивайте интервалы между циклами нормального дыхания и антара кумбхакой.
Увеличивайте продолжительность задержки дыхания в антара кумбхаке, не превышая своих возможностей.
Если ритм вдоха и выдоха нарушен удерживанием дыхания, это указывает на то, что вы превысили ваши возможности; следовательно, уменьшите длительность внутренней задержки. Если ритм не нарушен, это свидетельствует о правильности выполнения.
i) Знание бандх существенно для правильной практики кумбхаки. Они действуют, как предохранительные клапаны для распространения, регуляции и абсорбции энергии, и предотвращают ее рассеяние 
l) Начинающим нужно обратить внимание на уддийяна бандху и мула бандху, пока они не овладеют ритмом дыхания. Подвижные ученики должны делать все бандхи после овладения ими индивидуально, задерживая дыхание.
n) На протяжении всей практики Пранаямы наклоняйте голову и шейный отдел позвоночника вперед и вниз и держите спинной отдел позвоночника и грудину прямо. Это помогает мозгу и шейному отделу спинного мозга двигаться вперед к грудине и расслабить лоб. Это заставляет энергию мозга спускаться к Самости.
о) На протяжении каждой внутренней задержки сохраняйте прочное сжатие диафрагмы и абдоминальных органов. Существует тенденция, непроизвольная или намеренная, сжимать и расслаблять их с тем чтобы подольше задержать дыхание. Избегайте этого, так как это рассеивает энергию,
q) Когда вы сможете удерживать дыхание во внутренней задержке по меньшей мере десять-пятнадцать секунд, можно ввести мула бандху. В начальной стадии выполняйте мула бандху в конце вдоха и сохраняйте ее на протяжении всей задержки.
r) Во внутренней задержке подтяните органы брюшной полости внутрь и вверх и одновременно подайте вперед нижнюю часть позвоночника (фот. 69). Держите туловище прочно, а голову, руки и ноги расслабленными на протяжении всей задержки.
s) Сохраняйте позвоночник поднятым на всем протяжении от крестцово-поясничной области и основания печени и желудка.
t) Продвигайте внешнюю и внутреннюю части позвоночника вперед и вверх ритмично и равномерно. По мере того как позвоночник движется вперед, стремитесь подтянуть кожу на нем в направлении торса.
u) Если кожа грудной клетки провисает на ребрах, это указывает на то, что происходит бессознательная утечка дыхания из легких.
v) He растягивайте слишком сильно грудную клетку, но и не позволяйте ей становиться впалой. Поднимите ее равномерно спереди, сзади и с обеих сторон Сохраняйте внутренний каркас ребер прочным, а внешнюю часть тела - легкой. Это уравновесит тело и увеличит продолжительность кумбхаки.
w) Следите за тем, чтобы спинные и фронтальные части межреберных мышц, а также внутренние и наружные плоские мышцы двигались независимо и единообразно
 х) Отрегулируйте правильное положение кожи подмышек от спинной до передней сторон. Не сдавливайте кожу вокруг подмышек на груди, а поднимите ее вверх. Если кожа подмышек или плеч движется вверх, это указывает на присутствие напряжения. Расслабьте и опустите ее.
у) В конце вдоха (пурака) и начале задержки (кумбхака) садхака испытывает проблеск божественности. Он ощущает единство тела, дыхания и самости. В этом состоянии не существует осознания текучести времени. Садхака испытывает свободу от причины и результата. Ему следует удерживать это состояние на протяжении всей кумбхаки.
z) Жидкое содержимое хорошо запечатанной бутылки не выльется, даже если ее трясти. Жизненная энергия садхаки не ускользнет, если кумбхака выполняется вместе с бандхами. Тело запечатано в своем основании сокращением ануса и промежности и поднятием их вверх от Муладхары. Тогда садхака становится полон мощи (теджас) и славы (оджас).

==================

 

Техника Бахья Кумбхаки

а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: «задумчивая» и динамическая. Первая практикуется без уддийяны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время. Динамическая бахья кумбхака выполняется с уддийяна бандхой, которая массирует абдоминальные органы и сердце и предотвращает рассеяние энергии.
b) Начинайте с практики циклов «задумчивой» внешней задержки. Затем концентрируйтесь на внешней задержке с уддийяна бандхой.
c)  Вначале после каждой динамической внешней задержки должно пройти некоторое время для того, чтобы легкие и абдоминальные органы пришли в норму.
d) Внешнюю задержку с уддийяна бандхой никогда не следует выполнять с усилием. 
e)  Начинайте внешнюю задержку с уддийяной очень постепенно и поддерживайте сжатие уддийяны одинаково долго в каждом цикле Делайте по шесть-восемь циклов в день.
f) Делайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с уддийяной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с уддийяной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов нормального дыхания по мере того как практикой приобретается стабильность.
g) Во время практики следуйте техникам, данным в пунктах b, d, e, f, h, I, m, p, s, t, u и w техники антара кумбхаки, заменяя «антара кумбхака» на «бахья кумбхака».
h) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте разум как пинцет, чтобы устранить ненужные зажимы и движения, которые как занозы в практике
i) Как веки действуют инстинктивно, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить ненужные зажимы, движения и привычки, попадающие в его практику Пранаямы.
k) Тело - это королевство. Кожа граница. Его правитель Атман, чей всевидящий глаз (джнана чакшу) видит каждый нюанс во время Пранаямы,
m) Сознание (читга) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Тучи расходятся и самость сияет, подобно солнцу.
n) После практики Пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в ша-васане 

Туловище садхаки - - это место, его возраст — время, а его состояние — постепенный рост уравновешенности и равномерности потока дыхания,
6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупа, а адепт — область таза. Садхака должен научиться вовлекать в практику Пранаямы все туловище.
7. Время определяется длительностью каждого вдоха и выдоха, а обстоятельства — контролируемостью потока и тонкостью дыхания.
8 Условие представляет собой количество и длительность вдохов, задержек на вдохе и выдохе и выдохов. Садхака должен установить их количество и длительность для каждого определенного дня и придерживаться регулярного расписания. Мягкий и тонкий, длительный поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья)-
9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй двадцать и третий - тридцать. Он может выполнять практику Пранаямы на трех уровнях: первом, исключительно физическом, используя в качестве инструмента свое тело; втором, эмоциональном, используя только свои умственные способности; или же на разумном, контролируя дыхание разумом. Начинающий может достичь совершенства, если его циклы очень коротки, но мягки и правильны; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и жесткого, опускается до уровня начинающего
10 Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект ~ спокойным Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его растворение в организме. Его тело, дыхание, ум, интеллект и самость становятся едиными и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Способность познавать, знающий и знание становятся единым целым 
11 садха-ка растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это — поиск Самости (Атманусандхана).
12. Вдыхание (пурака) — это впитывание космической энергии; вдох — задержка (ангара кумбхака) — объединение Вселенской Самости с индивидуальной; выдыхание (речака) — отдача индивидуальной энергии, за которой следует выдох — задержка (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Вселенская Самость сливаются. Это — состояние нирвикальпа самадхи.

. Биджа Пранаяма  Что такое Джапа?

1. Хотя душа и свободна от причины и следствия, радости и печали, она захвачена турбулентной активностью ума. Назначение мантра джапы — контролировать и концентрировать возбужденный ум на единственной точке и связать его с одной мыслью. Мантра — это гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, которая развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Ограниченная одним и двадцатью четырьмя слогами, она становится семенем (биджа) мантры, ключевым словом, которое открывает замок его души. Для шисья это — семя для самопознания и посвящения во все аспекты Йоги.
2. Ум принимает форму мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это — фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.
3. Мантры даются для постоянного повторного произнесения с определенным смыслом и имеют определенные назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана; артха — значение, смысл; бхавана — обдумывание) приносит просветление. Таким постоянным повторением и обдумыванием смысла мысли садхаки отстаиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу как будто отраженной в пруду ума.
4. Эта джапа трансформирует cадхаку и трансмутирует его эго, таким образом делая его скромным. Он приобретает внутреннее  спокойствие  и  становится  тем,  кто  победил  ощущения (джитендрийя)
5. Во время практики Пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов — вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми
7. Мантру не следует повторять быстро, с тем чтобы закончить цикл Пранаямы. Она должна быть ритмичной, согласуясь с потоком дыхания на вдохе, выдохе и задержке. Тогда органы чувств молчат. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободен и чист без поддержки мантры
8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, тип, обладающий наивысшим умственным развитием, известным как ни-руддха. Эта пранаяма выполняется без поддержки мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «это есть ты» (тат тавам аси)
9 Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и подтекст, подобно лампе, свету и пламени Нирбиджа не имеет условий, начала и конца
10 Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава) 
Как листья удерживаются вместе ветвью, так и речь удерживается слогом АУМ.
12. АУМ несет в себе понятия всемогущества и всеобщности Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это — символ безмятежности и величественной мощи. АУМ — это вечный дух, высшая цель. Когда его скрытый смысл полностью известен, все стремления завершены Это — самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и служения Богу Это бессмертный звук. Те, кто вошли в него и нашли в нем прибежище, становятся бессмертными.
15. Тот, кто осознал АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, разум и слог АУМ сливаются воедино.
16. АУМ — это слово, которое прославляют все Веды, которое выражают самопожертвование. Это — цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь дремлет в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же спящая божественность садхаки пробуждается к проявлению словом АУМ. Образно говоря, трением разумного осознавания о священное слово АУМ он прозревает скрытую божественность внутри себя.
17. Медитируя на АУМ, садхака остается устойчивым, чистым и исполненным веры и становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он находит мир в Высшем Духе, где нет страха, разложения или смерти.
18. Так как слово АУМ — слово высшей и величественной мощи, то эту мощь необходимо рассредоточить добавлением к нему имени божества и включением в мантру в качестве биджи для практики Пранаямы.

Самавритти Пранаяма

3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ. В самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пу-раха), задержки (антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть и продолжительность речаки и кумбхаки.
4. Начинайте самавритти пранаяму, согласуясь только с равной продолжительностью вдоха (пурака) и выдоха (речака).
5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный мягкий ритм в пураке и речаке.
6. Только после этого, попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (антара кумбхаку). Поначалу вы не сможете поддерживать одинаковую длительность времени во внутренней задержке и в пураке и речаке
7 Начинайте внутреннюю задержку постепенно. Сперва соотношение времени между тремя процессами должно быть 1 : 1/2 : 1. Медленно увеличивайте пропорцию до 1. 1/2: 1. Когда это соотношение прочно установлено, увеличивайте его до 1 : 34 : 1. Когда это станет легким, увеличьте пропорцию кумбхаки до 1 : 1 : 1
8 Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции.
9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (бахья кумбхака). В начале сохраняйте соотношение времени вдоха, задержки на вдохе, выдоха и задержки на выдохе равным 1: 1: 1: 1/4. Медленно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: 1/2 После того, как вы достигли стабильности, повышайте пропорцию до 1: 1: 1: 3/4 и, в конечном счете, достигайте соотношения 1: 1 • 1: 1.
10. Сперва практикуйте внутреннюю задержку (антара кумб-хака) отдельно, выполняя одну антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл анта-ры пять или шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, антара кумбхаку и речаку без чередования с нормальным дыханием.
11. Когда одинаковая пропорция пураки, антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, вводите бахъя кумбхаку — одну на три или четыре цикла.
12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, антара кумбхаку, речаку и бахъя кумбхаку без промежуточных циклов.

Ступень VIII
Теперь начинайте собственно удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя техникам, данным в пунктах 17 ступени V и выдохните из легких весь воздух (фот. 96),
2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос.
3. Слушайте шипящий звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток контролируется резонансом звука, а тон    - потоком дыхания. Это -  - ключ к успеху в пранаяме.
4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь провести дыхание в самые отдаленные части легких (фот, 98 - - вид спереди, фот. 99 - - вид сзади, фот 100 — вид сбоку)
5. Непрерывно осознавайте входящее дыхание
6. По мере того как вы вдыхаете, тело, легкие, мозг и сознание должны быть скорее воспринимающими, чем деятельными. Дыхание принимается, как божественный дар, и не должно подвергаться насилию.
7. Не раздувайте брюшную полость при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднята выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться брюшная полость.
8. Движения, описанные в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством подтягивания всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем — к голове. Это автоматически массирует внутренние органы.
9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются вверх. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху.
10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль
11. Поддерживайте межреберные мышпы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте дыханию выходить медленно, глубоко и устойчиво.
12. После нескольких секунд сжатие туловища медленно расслабляется само по себе, до тех пор пока легкие не опустошатся пассивно. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха.
13. Это завершает один цикл. Повторяйте в течение десяти— пятнадцати минут, сохраняя глаза закрытыми, а конечности -расслабленными. Вдохните и затем лягте и отдохните в шавасане (фот 182).
14. Вдохните с теплотой, приподнятостью и радостью, как будто получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдохните с чувством благодарности, молча выражая свое смирение как сдачу на милость Господу.
15. В каждом вдохе и выдохе существует незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это.
Результаты
Эта пранаяма вентилирует легкие, успокаивает и тонизирует нервную систему. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит запас дающей жизнь энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает количество флегмы, облегчает боль в груди, и голос становится мелодичным.

Все вдохи выполняются с шипящим звуком «сссс», а все выдохи   - с придыханием - - легким «хххх»

Ступень IX
Это - ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это намеренная внутреняя задержка (сахита антара кумбхака).
Техника
1. Сядьте в любой удобной позе, 
2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны 
3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки 
4. Ощутите, как дыхание пронизывает самые отдаленные поры кожи туловища и осознайте этот процесс,
5. После нескольких секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный вдох. Это — составит один цикл. Выполните его десять — пятнадцать раз.
6. Если во время занятий чувствуется утомление, эти циклы можно заменить нормальным дыханием.
7. Когда практика уже не представляет трудности, интенсифицируйте её до тех порпока сможете задержать дыхание на десять — пятнадцать секунд без напряжения. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму к легким, прочно удержите ее и подтяните живот вовнутрь и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу 
8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что возможности превышены В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от задержки на вдохе к выдоху должен быть плавным.
9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий и затем отдохните в шавасане 

Результаты
Практика сахита антара кумбхаки развивает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она вызывает динамическое состояние, в котором тело ощущается как до краев наполненным энергией. Она повышает работоспособность, уничтожает отчаяние, порождает надежду. Творя энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Это идеальное упражнение для тех, кто страдает от апатии, лени и сонливости,

Ступень X
Эта ступень - для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой 
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, , и выдохните весь воздух, находящийся в легких 
2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения.
3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно, затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Повторите его десять-двенадцать раз или продолжайте в течение десяти минут.
4. Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей в наружной задержке (бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.
5. Сделайте несколько глубоких дыханий и лягте в шавасане 
Результаты
Бахья кумбхака особенно хороша для людей, излишне напряженных и страдающих повышенным кровяным давлением. Она вызывает пассивное состояние, ощущение спокойствия, как будто человек — пустой сосуд, плавающий по воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от низкого кровяного давления,

Ступень XI
Это внутренняя задержка (ангара кумбхака) для продвинутых учеников.
Техника
1. Сядьте в любую удобную позу  и выдохните из легких весь воздух 
2. Сделайте сильный глубокий вдох, без насилия, резких толчков или жесткости, сохраняя состояние туловища под контролем,
3. Задержите дыхание на десять- пятнадцать секунд 
4. Через несколько секунд тело ослабляет свое бодрое состояние. Чтобы его поддерживать, поднимите боковые области ребер. Теперь сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее вверх по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это        мула бандха 
5. Это поднятие туловища порождает напряжение в голове. Опустите голову от основания затылка. Это улучшит джаландхара бандху и уменьшит напряжение в голове
6 Ощутите, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, пробуждая всюду осознанность.
7. Удерживайте глаза, уши и язык пассивными, а мозг - - спокойным
8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле ощущается напряжение, также напрягаются лицевые мышцы и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае, восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4
10. Сделайте обычный или глубокий выдох, не теряя прочности положения тела, диафрагмы и легких.
11 Это -один цикл задержки. Выполняйте десять—двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознавания, как и в первом Так как возможности задержки дыхания индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность задержки. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания.
12. По завершении практики вдохните и лягте в шавасану 
На этой ступени акцент делается на задержке, a не на вдохе и выдохе.

Результаты
Эта ступень хороша для людей, страдающих от вялости, и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, удаляет флегму, порождает веселость и уверенность. Она ведет к улучшению концентрации.

 

Пальцевая Пранаялла и искусство расположения пальцев на носу

Нос
Надавливание большим пальцем или двумя пальцами на нос расширяет или сужает носовые проходы. Это помогает контролировать форму, направление и силу воздушного потока. Тщательное внимание, требуемое для контролирования этого потока, развивает внутреннюю осознанность. Эта осознанность увеличивается также, когда садхака учится слушать тонкие вибрации,  порожденные воздушным потоком.  Следовательно, слух играет важную роль в пранаяме.
Точное расположение на носу большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки может заставить поток воздуха двигаться одновременно в одинаковые участки обеих ноздрей, порождая тем самым ясность в мозгу и устойчивость в уме. идеальное время для медитации (дхьяна) наступает тогда, когда дыхание течет в центральную часть обеих ноздрей - местоположение элемента эфира,

Искусство расположения пальцев
 
Фото 109
7. Тренировку, необходимую садхаке для выполнения прана-ямы, можно сравнить с овладением музыкальным искусством. Кришна, божественный пастух, очаровал гопи и завоевал их сердца игрой на флейте, умело обращаясь с ней и порождая мир мистических звуков. В своей практике Пранаямы садхака подчиняет и побеждает свои чувства игрой на своих ноздрях, чутко и осторожно манипулируя пальцами и таким образом управляя дыханием, будто играя на флейте.
 
 Фото 110 
 
Фото 111
В духовых инструментах довольно много отверстий, в носу же их только два, поэтому от садхаки требуется большее, чем от флейтиста мастерство чтобы управлять бесконечно тонкими и нежными интонациями и оттенками своего дыхания. Хороший музыкант изучает строение, форму, составные части и другие характеристики своего инструмента, а также атмосферные изменения, влияющие на него. Постоянным упражнением пальцев он достигает их виртуозности в таких движениях, в то время как его ухо улавливает малейшие отклонения звука, и он учится координировать искусность пальцев со слухом. Только после этого он может начать овладевать мелодией-ладом, высотой звука, резонансом и ритмом,
Садхака также изучает форму и строение ноздрей, структуру наружной кожи, специфические особенности своего носа, такие как ширина носовых проходов, отклонение перегородки и т. п., а также атмосферные явления, влияющие на качество кожи и сухость носовых проходов или что-либо иное. Он регулярно практикует движения запястий и пальцев до тех пор, пока не овладеет ими и не станет способным к их усовершенствованию. Он выверяет расположение кончиков пальцев на коже носа, покрывающей места расположения пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в ноздрях. Эти пять местоположений работают как клапаны духового инструмента. Они регулируют поток, ритм и резонанс дыхания посредством сужения или расширения носовых проходов в этих точках осторожным и чутким нажатием пальцев и внимательным вслушиванием в звук дыхания, который садхака модулирует и корректирует.
Благодаря регулируемому вдоху через суженные носовые проходы, легкие получают больше времени на всасывание кислорода, а в регулируемом выдохе неиспользованный кислород всасывается повторно, а отработанная материя выбрасывается.
Сужением носовых проходов посредством пальцевого контроля садхака развивает большую восприимчивость и осознанность действий. Практикуя удджайи и вилома пранаямы, садхака углубляет свое знание пранаямы, а его тело извлекает практические знания из того, что он испытал
В практике Пранаямы при помощи пальцевого контроля он объединяет теоретические и практические знания. Эта координация воспламеняет его знание, пока оно не запылает огнем разума, который полон решимости и энергии.

8. Пранаяму можно разделить на две крупные категории:
а) отсутствует пальцевой контроль ноздрей;
б) большой палец и два пальца правой руки используются для регулирования потока дыхания через нос. Это называется праная-ма, контролируемая пальцами. Кроме того, эта пранаяма подразделяется на два вида:
1)  Вдох и выдох выполняется через обе ноздри, частично зажимаемые, с целью освоить использование давления и баланса большого и других пальцев для получения равномерного потока дыхания через обе ноздри (фот. 110).
2) Одна ноздря заблокирована кончиками пальцев, и дыхание вынуждено течь через ноздрю, на которой располагается большой палец, и наоборот. Например, если дыхание проходит через правую сторону, безымянный палец и мизинец должны закрывать левую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки (фот. 111), и наоборот (фот, 112). Следует обратить внимание на то, что дыхание не должно течь через закрытую ноздрю.
10. Йогические тексты, рекомендуют использовать большой, безымянный пальцы и мизинец правой руки, не указывая их правильное расположение (фот. 114). Они подчеркивают, что указательный и средний пальцы не следует использовать. Если используются указательный и средний пальцы, то предплечье и запястье испытывают напряжение и тяжесть (фот. 115). Кроме того, правильное и точное давление не может быть приложено к ноздрям до тех пор пока нос оттягивает пальцы вниз и точность в пранаяме утрачивается. Аналогично, расположение указательного и среднего пальцев в центре лба (фот, 116) или вытянув их в сторону (фот. 117) будет вызывать различия в давления большого и безымянного пальцев и мизинца, которые в свою очередь вызывают неравномерные искривления пальцев и неправильный поток дыхания
   
                           Фото 112                                             Фото 113                  Фото 114
  
 Фото 115               Фото 116
11. Если указательный и средний пальцы согнуты к углублению ладони, большой палец покоится на правой стороне носа (фот. 118), безымянный палец и мизинец - - на левой (фот. 119), а запястье расположено по центру (фот. 120), это дает возможность большому, безымянному пальцам и мизинцу двигаться в каждую сторону плавно и свободно, в то время как ладонь уравновешена.
12. Принимая сидячую позу для практики Пранаямы, выполняемой с помощью пальцев или рук, следите за тем, чтобы плечи были расположены на одном уровне и были параллельны полу, а подбородок находился в межключичной ямке (фот. 57).
13. Расположив левую руку на левом колене, согните правую руку в локте, не напрягая бицепс, предплечье и запястье (фот. 121 и 122) Для контроля ширины носовых проходов необходимы устойчивость, умение и чувствительность, но не усилие и напряжение
14. Не позволяйте согнутой правой руке касаться грудной клетки (фот 123). Не зажимайте подмышки. Не позволяйте рукам давить на грудную клетку Плечи должны быть опущены, руки — пассивны и легки, за исключением кончиков большого и безымянного пальцев и мизинца (фот 120).
    
     Фото 117                       Фото 118                             Фото 119                              Фото 120
15. Согните указательный и средний пальцы и расположите их кончики в углублении ладони (фот, 124). Это обеспечивает правильное положение кончиков безымянного пальца и мизинца напротив кончика большого пальца, создавая пространство между ними и большим пальцем. Это положение делает ладонь мягкой.
   
           Фото 121                 Фото 122                 Фото 123
16. Индивидуальная ширина кончиков мизинца и безымянного пальца гораздо меньшая, чем у большого пальца   Чтобы уравнять их, согните два пальца навстречу большому, соедините их кончики, сохраняя пространство между суставами (фот. 125), Если это трудно сделать, расположите между суставами округлый предмет, например, пробку, шириной около полудюйма (фот. 126).
Таким образом пальцы будут привыкать к новому положению. Центр большого пальца должен находиться напротив соединенных концов двух пальцев (фот. 127). Обычно кожа кончика большого пальца жестче и толще, чем у других Поэтому большим пальцем следует надавливать легче, чем другими, с тем чтобы нажатие было мягким,
    
               Фото 124                      Фото 125                          Фото 126                     Фото 127
17. Поднимите правое запястье так» чтобы кончики большого, безымянного пальцев и мизинца были напротив носа, передняя сторона запястья не должна касаться подбородка, кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите горизонтально напротив ноздрей (фот 128),
    
        Фото 128                      Фото 129                      Фото 130                           Фото 131
18. Между костью я хрящом расположены очень маленькие бороздки перевернутой V-образной формы Кожа под этими бороздками образует впадину. Кончики пальцев имеют выпуклую форму Итак, расположите большой палец и два других в этих впадинах равномерно, как показано на фот. 129- Сохраняйте стенки носа параллельными перегородке, используя для этого надавливание верхними и нижними уголками пальцев на протяжении всей практики Пранаямы» Никогда не держите пальцы на ноздрях, как показано на фот. 130, а мягко поверните кончики пальцев к основанию носа, по направлению к ноздрям, чтобы ощущать течение дыхания (фот. 131 и 132). Закройте частично проходы обеих ноздрей так, чтобы поток дыхания распределялся равномерно в каждую (фот. НО). Если пальцы неустойчивы, поток дыхания становится неравномерным, порождая напряжение нервной системы и тяжесть в клетках мозга. Правильное расположение кончиков пальцев необходимо для того, чтобы расширить или сужать носовые проходы от момента к моменту в соответствии с движением дыхания, а также в зависимости от индивидуальных потребностей. Расширение или сужение носовых проходов при помощи контроля пальцами можно сравнить с хорошей регулировкой отверстия ирисовой диафрагмы линз фотоаппарата для правильной экспозиции цветной Правильное регулирование носовых проходов контролирует поток дыхания от внешней, измеримой области ноздрей к неизмеримой глубине внутри.
19. В регулируемой пальцами пранаяме большой палец и противостоящие ему безымянный и мизинец правой руки действуют подобно паре кронциркулей (фот. 127). Контроль осуществляется кончиками пальцев: большого- на правой ноздре, безымянного и мизинца - на левой. Эти три пальца используются в практике Пранаямы для достижения наилучших результатов.
20. Обычно кожа носа мягче, чем кожа на кончиках пальцев. Когда пальцы расположены на носу, их кончики напряжены сильнее. Чтобы ослабить напряжение, левой рукой оттяните назад кожу пальцев правой руки, от кончиков к суставам (фот. 133 и 134) Следите, чтобы кожа ноздрей и кончиков пальцев была одинаково мягкой Это делает слизистую оболочку пассивной и восприимчивой Тогда входящий и исходящий токи дыхания движутся плавно, мягко и правильной формой, проходя слизистую. Такая восприимчивость слизистой обоЯочки помогает пальцам, участвующим в пранаяме, постигать, чувствовать, проверять, регулировать и продлевать поток дыхания и его продолжительность. Для плавного и мягкого прохождение воздуха через слизистую оболочку пальцы на коже носа необходимо расположить точно и использовать их чувствительность.
21. Чем мягче и чувствительней кожа кончиков пальцев, тем более тщательным может быть контроль дыхания. Носовые проходы в каждой ноздре расширяются или сужаются очень легким и чутким надавливанием, чтобы регулировать поток дыхания и тонкие виды энергии, связанные с ним.
   
                         Фото 132                               Фото 133                  Фото 134
22. Не защемляйте и не раздражайте нос (фот. 135), не нарушайте положение носовой перегородки (фот. 136) Это не только нарушает поток дыхания через ноздри, но также заставляет подбородок склоняться к ущемленной стороне. Не делайте пальцами резких движений. Они должны быть чуткими и в то же время достаточно подвижными, чтобы правильно отрегулировать расширение или сужение носовых проходов.
23. Когда в слизистой ощущается сухость или раздражение, ослабьте нажатие пальцев, не теряя контакта, который способствует току крови. Это сохранит кожу носа и кончиков пальцев свежими, чистыми и восприимчивыми. Иногда, если кожа влажная, можно оттянуть вниз левой рукой наружную кожу носа (фот. 137 и 138) 
24. Следите, чтобы подбородок не двигался вправо, когда вы поднимаете руку к ноздрям
    
    Фото 135               Фото 136                  Фото 137                        Фото 138
25. У людей, использующих в праеаяме правую руку, подбородок и голова имеют тенденцию склоняться вправо, когда давление пальцами сменяется с левой стороны на правую. Те же, кто использует левую руку, могут отклонять подбородок и голову влево. Научитесь сохранять середину подбородка на одной линии с серединой грудины
26. Во время вдоха ноток воздуха через слизистую оболочку носа вверх, а во время выдоха вниз. Бессознательно пальцы следуют за дыханием. Верните их в нормальное положение, подвинув пальцы против потока воздуха,
27. В пранаяме дыхание входит в нос в центральной части, по бокам носовой перегородки, проскальзывая без усилий мимо нее, и затем движется вниз, в легкие Выходит дыхание по наружному краю ноздрей возле щек, Используйте кончики пальцев различно для вдоха и выдоха
28. Разделите кончики пальцев на две области: наружную, среднюю и внутреннюю (фот, 139)  Во-время вдоха наружная область используется для контроля входящего дыхания, средняя для стабилизации, и внутренняя       для направления дыхания в бронхи.
 
Фото 139
29. При вдохе верхняя (внутренняя) часть кончика пальца оказывает легкое надавливание с целью сузить проход в основании носа. Действия пальцев можно сравнить с водой, отводимой из резервуара на близлежащие поля. Воздух действует, как резервуар, кончики пальцев       как ворота шлюзов, через которые вода устремляется в ирригационные каналы       бронхи. Поток контролируется воротами шлюзов, которые усмиряют мощь потока и контролируют уровень воды в канале. Каналы разветвляются на ирригационные канавы, по которым вода поступает на поля и питает урожай Бронхи разветвляются на бронхеолы, чтобы донести вдыхаемый воздух в самые отдаленные утолки альвеол.
30. При выдохе внутренняя часть кончиков пальцев используется для контроля, средняя — для стабилизации и ослабления силы дыхания, а наружная часть       для направления дыхания. Если при выдохе узкие (внутренние) области кончиков пальцев используются так же, как и при вдохе, то результатом будет ощущение удушья. Ослабьте нажатие внутренними областями кончиков пальцев, а наружные части напрягите я сделайте их устойчивыми   Это сделает исходящий ток дыхания плавным   Выдох можно уподобить течению реки к морю. Поток дыхания из альвеол подобен бегу воды в горных источниках, которые растворяются в ручьях, бронхеолах Ручьи соединяются в притоки и, наконец, величественная река простирается в своей дельте, чтобы встретиться с морем Воздух в бронхиолах течет в бронхи и отсюда    - в носовую полость, дельту, чтобы встретиться с океаном атмосферы.
31. Поток воздуха становится более плавным, если сузить проходы. Если поток дыхания правильный и равномерный, то в кончиках пальцев ощущается мягкая вибрация. Прислушивайтесь к резонирующему звуку дыхания и улучшайте его Если звук не резонирующий, а грубый и жесткий, это указывает на то, что кончики пальцев расположены вертикально по отношению к ноздрям (фот. 130). Расположите их горизонтально.
32. Действуйте, сохраняя полное понимание того, что происходит между кончиками пальцев и слизистой оболочкой носа. Только прикосновение, равновесие и непрерывное надавливание кончиками пальцев, направляющее поток дыхания, могут привести к совершенству в пальцевой пранаяме.
   
            Фото 140                                  Фото 141                           Фото 142
33. Подобно тому как мягко мы вдыхаем тонкий аромат цветка, практикуйте нракаяму, как втягивание в себя аромата воздуха
34. Чтобы увеличить продолжительность выдоха, мягко уменьшите давление пальцами во время вдоха, но увеличьте время выдоха. Если же выдох больше вдоха, поступайте наоборот. По достижении равной продолжительности вдоха и выдоха в течение периода времени, сузьте носовые проходы, чтобы сделать дыхание глубоким и долгим и в то же время плавным и тонким. Слишком сильное давление или отсутствие его делает кончики пальцев нечувствительными   Необходимая чувствительность может быть достигнута только практикой и опытом.
35. Отметьте плавность и длительность первого вдоха и стремитесь сохранить её во время выдоха Первое дыхание - всегда определяющее. То же самое справедливо, когда вы увеличиваете продолжительность задержки и вообще во всей практике так как ритм и равновесие - - вот секрет йоги.

36. Мы бессознательно своим дыханием творим молитву «Со хам», «Он (Сах)     - Бессмертный Дух - - есть я (Ахам) в дыхании».
Вдох течет со звуком «Сах», а выдох — со звуком «Ахам». Эта неосознаваемая молитва (джапа) произносится без понимания ее значения (артха) и ощущения (бхвана). Когда практикуете права-яму, прислушивайтесь к этой молитве с пониманием и ощущением ее, тогда это осознание становится наданусандхана — nadanusandhana (нада — звук, анусандаана — поиск), в котором садха-ка растворяется в звуке своего дыхания. Это позволяет ему воспринимать входящее дыхание как эликсир жизни и благословение Господа, а исходящее дыхание — как сдачу себя Ему.
________________________________________
[1] Этот звук не передается русским «х», а скорее является придыханием.

Изменено 8 декабря 2018 пользователем Соня

[Соня]

Глава 23. Бхастрика и Капалабхати Пранаяма
Бхастрика Пранаяма

Техника
1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фот. 96).
2.  Сделайте короткий сильный вдох и вытолкните воздух с быстрым сильным взрывным звуком. Повторите это, и вы обнаружите, что второй вдох быстрее и мощнее первого из-за усиленного предшествующего иыдоха.
3. Один быстрый вдох и такой же выдох, выполненные вместе, составляют один ход бхастрики, одно продувание
4. Сделайте четыре-восемь ходов подряд. Они составляют один цикл, который заканчивается выдохом.
5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в удджайи, или, если хотите, можете задержать дыхание внутри, с мула бандхой, в течение пяти-восьми секунд. Затем выдохните медленно и глубоко, как в удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме, подготавливает их к новому циклу бхастрики.
6. Повторите циклы продуваний бхастрикой, перемежающи- , еся с удджайи, с задержкой или без нее, три-четыре раза. Затем сделайте глубокое дыхание и лягте в шавасану 
7. По мере увеличения выносливости количество продуваний в каждом цикле, а также и число циклов можно увеличивать. Однако как только изменится звук дыхания — сразу останавливайтесь.

Капалабхати пранаяма

Некоторые называют кападабхати пранаямой, другое — крийей (капала означает череп, а бхати — свет иди блеск). Капалабхати аналогична бхастрике, но мягче ее. В капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Выполняйте капалабхати вместо бхасгрики, если последняя требует слишком больших усилий.
Кападабхати можно разделить на стадии, аналогично бхастрике» и соответственно этому практиковать.

Воздействия выполнения Бхасгрики и Капалабхати
Обе эти пранаямы активизируют и укрепляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. Они порождают ощущение радости.

Анулома Пранаяма

«Ану» означает «вместе с» или в нужной последовательности, а «лома» - волосы или естественный порядок вещей. В этой прана-яме пальцы контролируют ноздри, с тем чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.
Овладейте техникой удджайи и виломы пранаямы перед тем как приступать к выполнению ануломы.
В ануломе вдох производится через открытые ноздри, с паузами или без них, и с мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох производится как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая — частично; в продвинутых ступенях выполняется уддийяна.
Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном продлевании выдоха.
Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только сидя, 

Ступень la
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует пальцы контролировать равномерно обе ноздри и улучшает поток выдыхаемого воздуха.

Техника
1. Сядьте в любой асане, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V, Выдохните из легких весь воздух (фот. 96).
2.  Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся 
3. Задержите дыхание на 1-2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
4. Теперь начинайте процесс контролируемого пальцами выдоха 5   Частично откройте обе ноздри кончиками пальцев, при этом внутренние части стенок носовых проходов параллельны носовой перегородке и находятся от нее на равном расстоянии (фот. 110).
6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаково, так чтобы ноздри могли выпускать тонкий поток дыхания равномерно.
7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.
8. Пальцы должны быть чувствительными и держать их нужно прочно, чтобы регулировать положение ноздрей, управлять и держать под контролем поток дыхания с каждой стороны.
9. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено
10. Это завершает один цикл Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните открытыми ноздрями, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Эта пранаяма очищает носовые проходы.

Ступень Ib
В этой ступени глубокий вдох выполняется с открытыми ноздрями; выдох — через обе ноздри поочередно, сохраняя одну полностью закрытой, а другую — частично открытой.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени 1а (фот 98 )
3. Теперь начинайте процесс выдоха через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки
4. Частично откройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фот. 111).
5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток дыхания с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы не было утечки дыхания через левую ноздрю.
6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.
7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся до предела, и задержите дыхание на одну-две секунды,(фот. 98 ).
8.   Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.
9.  Кончиками безымянного пальца и мизинца откройте частично левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фот 112).
10.  Выдохните медленно и полностью через частично открытую левую ноздрю. Контролируйте плавный ток исходящего дыхания с помощью двух кончиков пальцев. Следите, чтобы не происходила утечка дыхания через правую ноздрю.
11.  Когда легкие совершенно опустошатся, опустите правую руку и положите ее на колено
12. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Эта пранаяма приносит радостное настроение и хороша для регулирования высокого кровяного давления.

Ступень IIа
Эта ступень подобна ступени 1а, в нее вводится внутренняя задержка (антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1— 7 удджайи, ступень V. Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
2.  Вдохните, следуя технике, описанной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните, следуя технике пунктов 5 — 8 ступени 1а (фот. 110), затем опустите правую руку.
5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Воздействия
Практика этой ступени приводит к обострению внутренней осознанности и сосредоточенности

Ступень IIb
Эта ступень аналогична ступени 1а, но здесь вводится внутренняя задержка (антара кумбхака).
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3.  Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фот. 101).
4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в пунктах 3 — 5ступени 16 (фот 111)
5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене
6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фот 98 )
7. Задержите дыхание на такое же время, как и в пункте 3 (фот 101).
8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112). Затем опустите правую руку.
9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти
— пятнадцати минут Вдохните, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени приводит к улучшению контроля над процессом выдоха и увеличением его продолжительности.

Ступень IlIa
Эта ступень аналогична ступени 1а, но в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны)
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя такой же технике, как в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V. Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот. 98 ).
3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в пунктах 4 — 8 ступени 1а (фот. 110).
4. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и расположите ее на колене. Оставайтесь пассивными, не вдыхая в течение пяти секунд. Это — «задумчивая» внешняя задержка (фот. 96).
5. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика этой ступени очищает носовые проходы и порождает спокойствие и тишину в садхаке.

Ступень IIIb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводится «задумчивая» внешняя задержка (бахья кумбхака без уддийяны).
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1
— 7 удджайи, ступень V, и выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2, ступени 1а (фот 98 ).
3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в пунктах 3 — 5 ступени 16 (фот 111)
4. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фот. 96).
5.  Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано в пункте 2 (фот. 98 ).
6. Теперь начинайте процесс выдоха через левую ноздрю, как описано в пунктах 8 — 10 ступени 16 (фот. 112).
7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность (фот. 96) в течение пяти секунд.
8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот 182).
Результаты
Практика этой ступени обращает садхаку к внутреннему осознаванию, ведущему к лучшему контролю над выдохом.

Ступень IVa
На этих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с мула бандхой и внешняя задержка с уддийяна бандхой.
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот. 96).
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот. 98 ).
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фот 101).
4. Медленно выдохните, следуя технике, данной в пунктах 5 — 8 ступени 1а (фот. ПО), постепенно освобождая сжатие абдоминальных органов.
5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено   Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6.  Ослабьте напряжение уддийяны
7. Это составляет один цикл Повторяйте такие циклы в течение пятнадцати — двадцати минут. Вдохните, затем лягте в ша-васане (фот. 182)
Результаты
Практика этой ступени порождает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.

Ступень IVb
Эта ступень аналогична ступени 16, в нее вводятся бандхи, как в ступени IVa.
Техника
1. Сядьте в любую удобную асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните (фот 96).
2. Вдохните, следуя технике, данной в пункте 2 ступени 1а (фот 98 )
3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с мула бандхой (фот 101), как описано в пункте 3 ступень IVa
4. Выдохните через правую ноздрю, сохраняя левую закрытой, (фот 111), следуйте технике, данной в пунктах 3 — 5 ступени 16, постепенно ослабляя абдоминальное сжатие
5. Когда вы ощутите, что легкие пусты, опустите правую руку и расположите ее на колене Затем выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
6. Ослабьте сжатие уддийяны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как в пункте 2, описанном выше (фот. 98 )
7. Задержите дыхание с мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фот 101) или на такое же время, как в пункте 3. описанном выше.
8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фот 112), сохраняя правую совершенно закрытой, следуя технике, описанной в пунктах 8 — 10 ступени 16
9. Когда легкие совершенно наполнятся, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой на пять-шесть секунд (фот 104)
10 Ослабьте сжатие уддийяны
11. Два вдоха с открытыми ноздрями, две внутренние задержки с мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с уддийяна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Так как эта ступень более интенсивна, то и эффект более выражен.

Ступени Va—VIIIb
Во всех последующих ступенях от V до VIII используется техника вилома для вдоха и техника анулома — для выдоха.
Ступень Vа
Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше, техника выдоха сохраняется той же, а вдох выполняется с остановками, как в вил оме, так что следует в ступени I заменить технику вдоха.
Ступень Vb
Эта ступень аналогична I6, но вдохи в ней прерываются паузами.
Ступени VIa и VIb
Эти ступени аналогичны IIa и IIb соответственно, но вдохи в них прерываются паузами
Ступени VIla и VIIb
Эти ступени аналогичны IIIа и IIIb, но вдохи прерываются паузами.
Ступени VIlla и VIIIb
Эти ступени аналогичны IVa и IV6 соответственно, но вдохи прерываются паузами.
Результаты Ступеней V— VII
Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы, и их воздействия соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII наиболее интенсивная из всех Она требует большого усилия, прилежания, постоянства, выносливости и решимости.

Таблица Анулома Пранаямы
Ступень    Пурака    Антара Кумбхака    Речака    Бохья Кумбхака
     У    В    Без МБ    МБ    ОНЧЗ    ЯЧЗП    Без УБ    УБ
IA    °                   °               
Б    °                        °          
ПА    °         10— 15 сек         °               
Б    °         10—15 сек              °          
IIIА    °                   °         5 сек     
Б    °                        °    5 сек     
IVA    °              10 сек    °              5-8 сек
Б    °              10—15 сек         °         5-8 сек
VA         °              °               
Б         °              °               
VIA         °    10—15 сек         °               
Б         °    10— 15 сек              °          
VII А         °              °         5 сек     
Б         °                   °    5 сек     
VIII А         °         10 сек    °              5-8сек
Б         °         10—15 сек         °         5-8 сек

В — вилома                         У — удджайи
МБ — мула бандха               УБ — уддийана бандха
НЧЗП — ноздри частично закрыты поочередно ОНЧЗ — обе ноздри частично закрыты

 

============================

 

Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяма
Сурья Бхедана Пранаяма

«Сурья» означает солнце, а «бхид», корень «бхедана», означает проникать, проходить через что-либо
В сурья бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи — через левую Праническая энергия во время вдоха проходит через пингала или сурья нади, а во время выдоха — через ида, или чандра нади
В сурья бхедана поток дыхания контролируется пальцами, и легкие впитывают больше энергии на вдохе

Ступень I
Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V Глубоко выдохните (фот 96)
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл 22 о пальцевой пранаяме
3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения перегородки  Частично закройте правую ноздрю кончиком большого пальца, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фот 111)
4. Вдохните — медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока легкие не на полнятся совершенно
5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки Освободите давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фот. 112)
6. Выдохните — медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю до полного опустошения легких
7. Это составит один цикл. Повторяйте его в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шивасану(фот 182)
8. По мере совершенствования практики, сужайте носовые проходы осторожным манипулированием кончиками пальцев, с тем чтобы увеличить продолжительность вдоха и выдоха.

Ступень II
С добавлением внутренней задержки с мула бандхой и закрывания обеих ноздрей эта ступень аналогична ступени I.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V. Глубоко выдохните (фот. 96)
2.  Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени 1 (фот. 111).
3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фот 145), не допуская утечки воздуха Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха до пяти секунд. Когда это станет устойчивым без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки   Таким образом садхака приучается достигать максимума своих возможностей
4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через ча стично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие совершенно не опустошатся (фот 112)
5. Это составит один цикл Повторяйте ei о в течение десяти — пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем лягте в шавасану (фот 182)

Ступень III
Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 уд-джайи, ступень V Выдохните весь воздух из легких (фот 96)
2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полно, следуя технике пунктов 2, 3 и 4 ступени I (фот. 111).
3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фот 112), следуя технике, данной в пунктах 5 и 6 ступени 1.
4. Когда легкие совершенно опустошатся, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения
5. Овладение внешней задержкой занимает больше времени, чем внутренней. Потому, постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки до одной или двух секунд. Когда этот навык станет устойчивым, продолжайте увеличивать длтельность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов.
6. Этим завершается один цикл Повторяйте его в течение десяти — пя гнадшги минут, вдохните через открытые ноздри, затем ляпе в шаваишу (фот 182)

Ступень IV
Эта ступень комбинируем ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенною освоения ступеней II и 111
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике пунктов 1 — 7 удджайи, ступень V Выдохните из легких весь воздух (фот 96)
2. Вдохните, следуя технике, описанной в пунктах 2 и 3 ступени II (фот 145) завершив вдох муллоандхой (фот 145)
 
Фото 146
3. Затем выдохните, следуя технике данной в пунктах 3 и 4 ступени III (фот 112) завершив выдох уддийяна башцхой (фог 146)
4. Выполните задержку в конце каждого вдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая се по мере развития возможностей легких. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в уддийяна бандхе.
5. Это составит один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минул. Вдохните с открытыми ноздрями, затем лягте в шава-сану(фот. 182).

Чандра Бхедана Пранаяма

Эта пранаяма была описана в Йога Чудамани Упанишаде (95 — 97), без упоминания названия чандра бхедана, а только дан метод ее выполнения.
« Чандра» означает «луна»   В чандра бхедана праиаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фот. 112), а все выдохи — через правую (фот. 111). Пранкческая энергия во всех вдохах проходит через ида, или чандра нади. Все выдохи происходят через пингала, или сурья нади.
Чапдра бхедаеа выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням сурья бхеданы.
Техника
Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях сурья бхедана, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершайте практику шавасаной (фот 182).
Никогда не выполняйте сурья бхедана и чандра бхедана пранаяму в один и тот же день.

Нади Садхана Пранаяма

Нади садхана пранаяма требует постоянного тщательного внимания и постоянной решимости. Ее энергия должна быть направлена на упорядочивание дыхания вместе с уточнением его и повышением чувствительности — тогда тело, дыхание и ум одухотворяются.
Нади садхана пранаяма — одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны уметь действовать сообща, направляя входящее и исходящее дыхание, в постоянном взаимодействии друг с другом. Мозг не должен быть вялым, косным или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы сделать тонким поток дыхания Мозг и пальцы должны быть готовы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, позволяя таким образом вдыхать и выдыхать должное количество воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал оживить внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы потеряют бдительность и допустят протекание через ноздри большого объема воздуха, который снова вернет мозгу алертность.

В процессах вдоха и выдоха звук, резонанс и поток дыхания должны быть постоянно выверяемы и регулируемы ежесекундным вниманием и тщательными манипуляциями над верхней и нижней частями носовых проходов. Это помогает садхаке избрать верный путь для потока дыхания через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответствующих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавно — мозг спокоен и бдителен и кончики пальцев восприимчивы. Ощутите прохладу, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика Пранаямы становится механической и неэффективной Таким образом, нади садхана пранаяма — самая трудная, сложная и тонкая из всех пранаям Она требует максимального самообладания и контроля. Утонченная до предела, она приводит садхаку к его сокровенной сущности. Следовательно, эта пранаяма посредством тонкой концентрации и непрестанного внимания приводит сначала к дхаране, а затем и к дхьяне. 
Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы — во время выдоха, для направления исходящего дыхания Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних — во время выдоха
Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики.
В продвинутых ступенях нади садхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи.

Так как нади садхана требует самого высокого уровня созерцания из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы посредством осторожного опускания носа книзу, не изменяйте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью Когда опускается голова, возникает непроизвольное вдавливание грудной клетки Не допускайте этого Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере опускания головы
Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены ли легкие до предела или еще нет Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, вдохните еще воздуха, чтобы наполнить их совершенно.
Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка — поднимается, фронтальная — думающая — часть мозга становится молчаливой, а созерцательный задний отдел — более активным.

Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности в задержке превышены, либо подбородок поднялся вверх или произошла незамеченная утечка дыхания через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Это делает тело садхаки подвижным, а ум — созерцающим. Это усмиряет гордыню, а интеллект сдается Самости (Атману). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с уддийяной, делает тело и ум садхаки динамичными, вибрирующими и алертными, в то время как внешняя задержка без уддийяны делает их спокойными и созерцательными.

Ступень la
В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев (фот. ПО). Полностью выдохните через суженные регулируемые ноздри.
3. Теперь вдохните, не нарушая ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы
4. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела.
5 Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы установить пальцы на выдох.
6. Выдохните — мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм Синхронизируйте поток выдоха с ослаблением расширения и опусканием грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке спадать внезапно.
7. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем уже проходы, тем лучше контроль дыхания.
8. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах я дыхании, становится однонаправленным.

Ступень Iб
Эта ступень является комбинацией сурья бхедана и чандра бхедана пранаямы, но выполняется без задержки. В ней вдох и выдох выполняются через каждую ноздрю поочередно, ноздри регулируются пальцами.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1—7 удджайи, ступень V
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, цриблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положения носа (фот. 111).
4.  Выдохните через правую ноздрю.
5.  Вдохните через нее медленно и равномерно, не изменяя ширину носовых проходов. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев  Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю
6. Поддерживайте тонкий ток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки.
7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом перегородку и левую ноздрю
8.  Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить и установить пальцы для выдоха.
9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным ослаблением расширения и опусканием грудной клетки (фот. 112).
10. Когда легкие опустошатся до предела, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю.
11. Закройте правый носовой проход, не изменяя положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фот. 112).
12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 4 и 6 выше, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода.
14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как в пункте 8 выше.
15. Выдохните через правую ноздрю (фот. 111), как описано в пункте 9 выше. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю.
16. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте, начиная с пункта 3, описанного выше.
17.  Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т.д
18. Цикл начинается с 6) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране.

Ступень IIа
Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внутренняя задержка с мула бандхой.
Техника
1.  Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
2.  Вдохните, следуя технике, данной в пунктах 2 — 4 ступени 1а(фот 110)
3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку воздуха, и задержите дыхание на двадцать секунд с мула бандхой (фот. 145)
4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в пункте 6 ступени 1а, с тем чтобы полностью опустошить легкие.
5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили ваши возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором — удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом
6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох составят один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и лягте в шавасану (фот. 182).

Ступень IIб
Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внутренняя задержка и мула бандха.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах I — 7 удджаии, ступень V.
2.  Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в пунктах 12 — 22 гл. 22 о пальцевой пранаяме.
3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фот. 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в пунктах 3 — 6 ступени 16.
4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход, насколько возможно (фот. 112).
6.  Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию из пунктов 10 —11 ступени 16, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю.
8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3 — 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как в пункте 4, описанном выше (фот. 145).
10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике, описанной в пункте 5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.
11.  Выдохните через правую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16. Не допускайте утечки воздуха через левую ноздрю.
12. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3.
13.  Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутрення задержка с мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
14. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне.

Ступень IlIa
Эта ступень аналогична ступени 1а, но добавляется внешняя задержка с уддийяной.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V
2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками пальцев, выдохните через обе как можно более суженные ноздри (фот. 110).
3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в пунктах 3 и 4 ступени 1а.
4. Затем выдохните, следуя технике пунктов 5 и 6 ступени 1а.
5. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот, 146)
6. Уменьшите напряжение уддийяны, устажжиь снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с уддийяной.
7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; 6) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внутренняя задержка с уддийяной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с уддийяной; и т.д.
8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с уддийяной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем лягте в шавасану (фот   182)

Ступень IIIб
Эта ступень аналогична ступени 16, но добавляется внешняя задержка с уддийяной
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 7 удджайи, ступень V.
2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано выше, и вдохните, следуя технике, данной в пунктах 3 — 6 ступени 16 (фот.111).
3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в пунктах 7 и 8 ступени 16.
4. Вдохните через левую ноздрю, как описано в пункте 9 ступени 16 (фот. 112). Не допускайте утечки воздуха через правую ноздрю.
5.  Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри я выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фот. 146).
6. Затем уменьшите напряжение уддийяны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фот. 112).
7.  Сузьте проход левой ноздри и выдохните медленно, мягко и плавно.
8.  Когда легкие наполнятся, установите пальцы. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фот. 111).
9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фот 146). Затем ослабьте напряжение уддийяны.
10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий.
11. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую ноздрю, г) внешняя задержка с уддийяной; д) вдох через левую ноздрю; е) выдох через правую ноздрю; ж) внешняя задержка с уддийяной; з) вдох через правую ноздрю и т.д.
12. Цикл начинается с 6) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и за канчивая вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Благодаря сжатию уддийяны, оживляются абдоминальные органы, и апана вайю соединяется с прана вайю, с тем чтобы усовершенствовать ассимиляцию пищи и распределение энергии по всему телу.

Ступень IVa
Это — продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени Па и Ilia.
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в пунктах 1 — 4 ступени 1а
2. Когда почувствуете, что легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать секунд (фот. 145).
3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в пункте 6 ступени 1а
4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот- 146).
5. Затем уменьшите напряжение уддийяны и выдохните, как в пункте 1.
6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через обе ноздри; и г.д.
7. В этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на д) Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом Затем лягте в шавасану (фот, 182)

Ступень IVб
Это — наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступени 116 и III6 с задержкой после каждого вдоха и выдоха
Техника
1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в пунктах 1 — 6 ступени 16, сохраняя закрытой левую ноздрю (фот. 111).
2. Когда легкие наполнятся до предела, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фот. 145).
3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике пункта 9 ступени 16
4.  Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с уддийяной на пятнадцать секунд (фот. 146). Затем уменьшите напряжение удднйяны и снова установите пальцы для вдоха.
5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фот. 112). Вдохните — медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.
6. Когда легкие совершенно наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фот. 145).
7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фот. 111). Выдохните до совершенного опустошения легких
8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и уддийяна бандху на пятнадцать секунд (фот 146) Затем уменьшите напряжение уддийяны и снова установите пальцы для вдоха.
9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.
10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; 6) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с уддийяной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внешняя задержка с мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с уддийяной; к) вдох через правую ноздрю и т.д.
11. На этой ступени цикл начинается с 6) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем лягте в шавасану (фот. 182).
Результаты
Практика мула и уддийяна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая ее способной противостоять превратностям жизни, подготавливает его к дхьяне.
В яади садхана пранаяме, благодаря глубокому проникновению праны, кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным.
Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.
Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии на вдохе, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным Свет разума проливается в мозг и ум одновременно Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрому действию и здравым суждениям.

 

 

 

 

[Соня]

Часть Вторая
Свобода и блаженство

Глава 29. Дхьяна (Медитация)

1. Дхьяна означает погруженность Это искусство самоисследования, размышления, тонкого, осторожного наблюдения или поисков Безграничного внутри себя Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных сое тояний и глубокое созерцание Это означает глядение внутрь, в свою сокровенную сущность  Дхьяна — это открытие Высшей Сущности
2. Когда мощь разума и сердца гармонично сочетаются — это есть дхьяна Все творчество исходит из этого, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человеку
3. Дхьяна похожа на глубокий сон, но между ними существует различие Спокойствие глубокого сна приходит как результат бессознательного забвения своей индивидуальности и личности, в то время как медитация приносит спокойствие, которое бдительно и сознательно непрерывно   Садхака остается свидетелем (сакгаи) всех происходящих процессов. Хронологическое и психологическое время прекращает существование в глубоком сне или в тотальной погруженности Во сне тело и ум оправляются от утомления и износа и ощущают свежесть после пробуждения В медитации садхака испытывает ясность и вдохновение
4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое   Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака становится вибрирующим, бдительным и уравновешенным Он становится свободным от голода, жажды, сна и секса, от желания, гнева, зависти, безрассудной страсти, гордости и злости Он неуязвим для двойственностей тела и ума или ума и самости Его видение отражает его истинную сущность подобно хорошо отполированному зеркалу. Это — Атма-Даршана, отражение Души
5. Размышляя над смыслом жизни, человек убеждается, что в его душе обитает сила или свет, гораздо больше, чем он сам. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации (дхьяне)
8. Нетренированный ум блуждает бесцельно во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности и затем направляет его на пути от несовершенного знания к совершенству. Ум садхаки и работа его интеллекта как интегральные части подчинены его воле. Он находит гармонию между своими мыслями, речью и действиями. Его успокоенный ум и интеллект сияют подобно лампе в безветренном месте.
9. Человек обладает великими потенциями, дремлющими в нем. Его тело и ум подобны нетронутой земле, лежащей невспаханной и незасеянной  Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект — это поле, которое он возделывает своей энергией и правильным действием Он засевает его отборными семенами знания, поливает преданностью, заботится о нем с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы снять урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, и его тело становится священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савихарана), выращиваемых путем здравой логики (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость — разуму (сасмита).  Он становится местопребыванием блаженства (ананда), так как вся его сущность наполнена Богом.
10. Внутреннее путешествие человека с целью достичь его внутренней Самости требует неослабевающего усилия. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики, тренировка тела асанами и пранаямой, овладение чувствами посредством пранаямы и дхараны обеспечивают рост ума и внутренней осознанности — дхьяна и самадхи.
11. Дхьяна (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») похожа на накрытую лампу, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда покрывало убирают, лампа освещает все вокруг себя. Это — дхьяна, которая есть расширение сознания. Затем садхака достигает цельности ума и поддерживает динамическое неослабевающее осознавание в его первоначальной чистоте.
12. Лотос — символ медитации. Состояние медитации подобно лотосу, скрывающему свою внутреннюю красоту и которому предстоит превратиться в полностью раскрытый цветущий лотос. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки трансформируется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном сейчас — в настоящем, без вчера и завтра.
13. Это состояние садхаки — состояние пассивности, известное как манолайя («манас» означает ум, «лайя» —растворение или слияние). Он полностью с гармонизировал свой разум (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Его состояние полно динамичной алертности. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и молчаливы.
14. Дхьяна — это субъективный опыт объективного состояния. Наслаждение, испытываемое от первого кусочка прекрасного манго, — неописуемо. То же самое касается медитации. В медитации нет искания или исследования, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности следует вкусить, безграничное благоволение Господа внутри следует испытать. Тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой с Всеобщей Душей (Параматма). Садхака испытывает целостность, воспетую Упанишадами: «Это есть целое, это есть целое». Целостность появляется из целостности. Даже после того, как целостность взята из целого, целостность остается.

Сабиджа или Сагарбха дхьяна

15. В медитации начинающим часто дается повторение мантры, с тем чтобы успокоить их блуждающий ум и удержать их на расстоянии от мирских желаний. Сперва мантру следует повторять вслух, затем — в уме; в итоге приходит молчание.
Техника
3. В медитации мозг необходимо как следует уравновесить в отношении позвоночника. Какая бы то ни было неуравновешенность в положении позвоночника нарушает покой медитации. Энергия левого и правого полушарии мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная деятельность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу — местопребыванию души. Ключ к технике медитации находится в сохранении мозга пассивным наблюдателем.

Регулирование положения тела
10. Держите спину прямой, а грудную клетку — поднятой Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и ведет к остановке всех мыслей.
11. Сохраняйте тело алертным, с сознанием, острым как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобным тонкому кончику листа, дрожащему даже от слабого дуновения.
12. Опускание тела приводит к интеллектуальной вялости, а рассеянный ум нарушает устойчивость тела. Избегайте и того, и другого.

Глаза и уши

15. Закройте глаза и смотрите внутрь Закройте уши для внешних звуков Вслушивайтесь во внутренние вибрации и следуйте за ними, пока они не растворятся в своем источнике Всякая рассеянность или недостаток бдительности в зрении и слухе порождают блуждания в уме Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации над Ним, Тем, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни
17. Разум, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли Когда ум колеблется, надавите ладонями друг на друга, чтобы вернуть внимание ума к Самости.
(Атма) Дхьяна — это процесс взаимопроникновения всех оболочек, слияние всего известного в неизвестном и конечного в Бесконечном.
19. Ум действует как субъект, а Самость -  - как объект; хотя в действительности Самость    - это субъект. Цель медитации    - заставить ум погрузиться в Самость так, что все искания и стремления придут к концу. Затем садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и наполненность.

Результаты медитации
1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, как ребенок отдыхает на коленях у матери. Йогин, открыв место своего успокоения и духовные небеса, видит всеначальную реальность вокруг и внутри себя.
3.  В медитации сливаются ум и материя. Это слияние выжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, творческим и в высшей степени внимательным. Он имеет неисчерпаемые резервы энергии и вовлекает себя в дело улучшения человечества.
4. Он испытывает опыт новых измерений, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, каковы они есть, и свободен от предубеждений и иллюзий. Это -Джалратавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа бодрствует, а чувства находятся под контролем. Он полон знания (праджня), понимания, определенности, свободы и истины. Озаренный божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и мир.
Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После овладения дыханием он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он достигает здравомыслия. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия и достигает тотального осознания и становится просветленным. Эта озаренность (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джнана). С этим знанием он передает свою душу (атма) Господу (Параматма), Это - Шаранагати-Йога • Йога Сдачи себя Господу.

Шавасана (Релаксация)

Ритм
3.  Когда шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей вместе жемчужины ожерелья. Жемчужины    - это ребра, которые движутся легко, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его действительной сущности (Атма), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. В этом единении испытывается состояние самахитта читта (невозмутимость ума, интеллекта и самости).
5, Это состояние достигается путем контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать это состояние за состояние молчания. В покое присутствует твердость, происходящая от воли или силы. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в молчании внимание расширено и освобождено, а воля слилась с Атмой. Это тонкое различие между покоем и молчанием можно познать только на опыте. В шавасане делается попытка достичь молчания во всех пяти оболочках: аннамайя (анатомической), пранаяма (физиологической), маномайя (ментальной или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и ананда-майя (тело блаженства), которые окутывают человека от кожи до самости.

7.  Сперва научитесь достигать молчания тела. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Затем научитесь молчанию ума и эмоций, а после этого — молчанию интеллекта. Теперь продолжайте обучаться и изучать молчание Самости. Это случается только тогда, когда эго или малая самость (ахамкара) практикующего могут слиться с Высшей Самостью (Атмой), Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я» или эго исчезает и шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.
8. Четвертое состояние (турья) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это душой, становящейся единой со своим Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной шавасане, когда тело отдыхает как в глубоком сне, чувства как во сне со сновидениями, а интеллект бдителен и находится в состоянии осознания.

Регулирование положения тела

 Соедините обе пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчш а, позвоночный столб и основание черепа должны располагаться точно на одной прямой (фот-159), Затем установите положение передней части тела, удерживая центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.
Затем убедитесь в том, что тело, начиная с головы, лежит горизонтально, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу вытяните и от регулируйте положение задней части шеи, так чтобы она располагалась на полу по центру.

Туловище
9. Прижмите верхушку каждой лопатки к полу. Расправьте кожу верхушки грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины, так чтобы правильно расположиться на подстилке. Следите за тем, чтобы спинной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а преимущественно на одной из них Проведите линии между сосками, плавающими ребрами и тазовыми костями и добейтесь того, чтобы они были параллельными полу.

Стопы
10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток; затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу. Большие пальцы должны ощущаться, как будто они невесомые, и при этом вы не должны испытывать напряжения. Люди с негибкими ногами могут держать стопы даже в метре друг от друга, если это позволит ям удержать заднюю часть ног на полу, Сохраняйте задние наружные углы коленей в соприкосновении с полом. Если они не могут коснуться пола, подложите под них сложенное одеяло или полотенце Если ноги не могут расслабиться, расположите на бедрах какую-либо тяжесть (10-20 кг) Это снимет напряжение или тяжесть в мышцах и поможет расслабить ноги.

Руки
11. Располагайте руки на некотором расстоянии от тела, образовав угол от пятнадцати до двадцати градусов в области подмышек. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами, Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Удерживайте наружные края плеч и локтей на полу. Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья Вытяните руки от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх. Сохраняй те пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава касается пола. Следите за тем, чтобы срединная плоскость рук, локтей, запястий и ладоней соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, и тело не расположено должным образом, ощущается тяжесть в руках или в мышцах задней части туловища, вытяните руки на уровне плеч. Ощущение лежания на полу должно быть таким, как будто тело приникло к Матери-Земле.

Неосознаваемые Напряжения

12. Выполняя упражнение, вы можете не отдавать себе отчета в том, что имеется некоторое напряжение в ладонях, пальцах, пятках  Будьте внимательны и добейтесь устранения этих напряжений, если они имеют место, расслабив соответствующие участки.

Снятие Напряжения
13. Сначала научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Затем расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где собираются эмоциональные вибрации, а затем      область от шеи до макушки. Таким образом учитесь расслаблять полностью все тело.
14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме легких, спинных мышцах и брюшной полости После этого тело должно ощущаться как брошенная трость В правильно вы полненной шавасане вы почувствуете, будто ваша голова стала меньше.
15. Научитесь добиваться того, чтобы ткани  вашего тела «умолкали» перед тем как вы приступите к работе с умом. физическое тело  должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкое ментальное  и интеллектуальное тело.
16. Полное спокойствие тела является первым требованием, и это также       первый признак достижения духовного покоя  Не может быть освобождения ума до тех пор пока не наступит ощущение покоя во всех частях тела Покой в теле взращивает покой в уме.

Чувства

17. Глаза.
 В шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к пратьяхаре, где чувства обращены внутрь, и он начинает свое путешествие к источнику своей самости, своему Атману
18. Глаза - - это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни.  Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки   Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное состояние человека.  Закрывая веки, он может прекратить доступ всего внешнего и осознавать происходящее внутри  Мягко опустите верхние веки ко внутренним уголкам глаз. Это расслабляет кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами нежно, как с лепестками цветка. Поднимайте брови ровно настолько, чтобы можно было избавиться от всякого напряжения кожи на лбу.

 19.  Уши.
 Уши играют важную роль как в шавасане, так и в Пранаяме. В то время как глаза сохраняют пассивность, уши должны быть спокойны и восприимчивы. Как напряжение, так и расслабление воздействуют на ум, и ум, в свою очередь, воздействует на них. Местопребывание интеллекта      голова, в то время как ум укоренен в сердце  Когда ум и интеллект взволнованы мыслями, внутренний слух теряет восприимчивость. Тщательной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, слух может послать приказ остановить колебания, и ум таким образом успокоится. Если глаза сохраняют напряжение, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

20. Язык
Сохраняйте корень языка пассивным, как во сне, и располагайте его на нижнем небе. Каждое движение или давление языка на зубы или опущенное небо указывает на колеблющийся ум. Если язык двигается в какую-то сторону, то туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксациях Сохраняйте утолки губ расслабленными, растянув их в стороны.

21. Кожа
 Кожа, покрывая тело, обеспечивает чувствительную сеть, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Пять органов познания это  - глаза, уши, нос, язык и кожа. Нервы, контролирующие чувства, расслабляются благодаря снятию напряжения лицевых мышц, в то время как мозг освобожден от контактов с органами познания Уделите специальное внимание височной области, скулам и нижней челюсти Это даст вам возможность испытать ощущение покоя между верхним небом и корнем языка. В шавасане мышцы расслаблены и поры кожи закрыты, а соответ ствующие нервы отдыхают.

Дыхание
22. Следите за тем, чтобы дыхание совершалось равномерно через обе ноздри. Начните с нормального вдоха, а выдохните мягко, глубоко и за большее время. Тем, кто чувствует беспокойство во время занятий шавасаной, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и долгие вдохи и выдохи до тех пор пока не будет достигнуто спокойствие.
В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить дыханию течь самому по себе. Когда искусство выдоха будет освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на груди, что является признаком совершенного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его самости и очищает ум от всех видов напряжения и деятельности. Выдох это лучшая форма сдачи садхакой всего, ему принадлежащего, его дыхания, его жизни и его души - Творцу.

Голова
23. Удостоверьтесь в том, что голова расположена прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх, ум пребывает в будущем .Если вниз, ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону, внутреннее ухо  следует за ней. Это влияет на средний мозг и у практикующего появляется тенденция к сонливости и утрате бдительности. Научитесь удерживать голову на уровне пола, тогда ум всегда будет оставаться в настоящем. Исправление каждого смещения головы помогает сохранять баланс (саматва) между двумя полушариями мозга и сторонами тела, который представляет собой одно из врат к божественности.
24. В начале практики подбородок бессознательно движется вверх и вниз при дыхании Следите за этим, сознательно сохраняя затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к месту позади макушки.

Мозг
25. Если мозг или ум напряжены, то же происходите кожей, и наоборот Научитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до самости  Совокупная энергия тела, ума и разума должна раствориться в Самости  Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.
26. Пока чувства активны, Атман дремлет. Когда они успокоены и утихомирены и рассеены облака желаний, его свет распространяется наружу.
Движения ума и разума (буддхи) подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, возникающий в глубине ее образ неподвижен и целостен. Когда во лнения ума и разума успокоены, образ Самости (Атман) возникает на поверхности ненарушенным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты.

27. Цель шавасаны сохранять тело в состоянии отдыха, а дыхание пассивным, в то время как ум и разум постепенно поднимаются к высшим мирам.  В шавасане внутренние или эмоциональные колебания ума успокоены, дыхание близко к состоянию манолайи («манас» означает ум, а «лайя»       растворение). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Самость, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, «пустое» (шуньявастха), растворение личности на .эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и растрачивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором разум полностью управляет ситуацией и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Когда садхака достигает мастерства в работе ума и мозга, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами мано-лайи, которое есть чистое бытие.

28. Манолайю, или шуньявасхху, можно сравнить с новолунием, когда луна, хоть она и вращается вокруг земли, не видна. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и разум уравновешены и излучают энергию Он достигает равновесия между двумя потоками — пустоты эмоций и полноты разума.
29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это в свою очередь поведет к ясности и даст возможность садхаке лучше расслабляться Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его самость объединяется с Беспредельным (Параматма).

30. Практикуйте шавасану в течение десяти-пятнадцати минут,  чтобы  испытать  чувство  отсутствия  времени.   Малейшая мысль или движение разрушит этот промежуток безвременья.
31. Выход из успешной шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует переменной величины промежуток времени, гак же, как и между активным и пассивным состояниями. Шавасана - это пассивное состояние, и садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем подспудно происходящей в его мозгу и теле деятельности. После успешной шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сперва будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии Затем согните колени, поверните голову и тело в одну сторону  и оставайтесь 1-2 мин в этом положении Сделайте то же самое в другую сторону.
 
Люди, страдающие от высокого кровяного давления, гипертонии, болезней сердца или беспокойства должны лежать на деревянных дощечках и класть под голову подушки.
Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около двух килограмм) на ладони.  Они должны также свернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в три дюйма шириной, расположить его вокруг головы и накрыть глаза и виски. Начните с бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать к телу ни слишком плотно, ни слишком свободно Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будут сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах Это означает, что мозг на пути к расслаблению.
Людям, страдающим болями в шее из-за цервикального спондилита или растяжения связок, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно себя чувствовать. Они должны расположить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом,
нервным людям или людям, страдающим от недостатка уверенности, следует лечь в шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака), закрыть глаза и смотреть внутрь себя. Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать шавасану только после выполнения сарвангасаны, которая описана в книге «Взгляд на Йогу». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего они уже не будут нуждаться ни в сосредоточении взгляда на точке между бровями, ни на концентрации на глубоком дыхании.
Если зазор между полом и поясницей слишком велик, используйте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить его, Такая поддержка дает отдых пояснице.

Эффект
В правильной шавасане минимально расходуется энергия и максимально восстанавливаются силы. Это освежает все существо, делая человека подвижным и творческим Это изгоняет страх (мерти убхайя) и порождает бесстрашие (абхайя). Садхака испытывает состояние спокойствия и внутреннего единства.

 

==============

 

Пранаяма. Сознательный способ дыхания - Ранджит Сен Гупта

Настоящая книга мягко и деликатно вводит нас в основные дыхательные практики и описывает аспекты их психофизиологии.  Она поможет осознанно подойти к своему дыханию, прочувствовать его и создать гармоничный баланс телесной конституции, разума и души.

 Эта практика может оказаться бесценной для тех, кто жаждет внутреннего мира, этой врожденной потребности, духовного наследия многих поколений.

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=randzhit_sen_guptapran

Ранджит Сен Гупта

Пранаяма
Сознательный способ дыхания

Пранаяма – это сознательное восприятие и овладение жизненной энергией, присущей психофизической системе каждого живого существа. Пранаяма – это нечто большее, нежели система контроля дыхания. Пранаяма имеет несколько аспектов – в грубом и в тонком материальных телах, в непосредственно ощущаемых и в потаенно скрытых телах.
Йога – это мудрость жизни. Цель йога – воздействие на физический уровень посредством ментальных процессов (концентрация, внимание), что в свою очередь стабилизирует сознание. Таким образом, сознание пребывает в абсолютном спокойствии, оно более не подвержено стимулам, порожденным органами чувств. Разум становится прозрачным, погружается сам в себя и достигает высокой степени самопознания, которая была бы попросту невозможна в обычных условиях. Вот здесь-то функция дыхания и играет решающую роль. С помощью тщательно скоординированных способов дыхания мы освобождаем психофизические реакции, которые доказывают, что человек – это единство тела и разума. Таким образом преодолевается физический и духовный дисбаланс.
Предлагаемая книга мягко и деликатно вводит нас в основные дыхательные практики и описывает аспекты их психофизиологии. Она поможет осознанно подойти к своему дыханию, прочувствовать его и создать гармоничный баланс телесной конституции.

процесс концентрации является первым шагом на пути продвижения к состоянию абсолютной медитации. Познание было завоевано силой сосредоточения разума, сказал Свами Вивекананда.
Пранаяма – ключ к процессу концентрации. Дело в том, что в процессе практики пранаямы необходимо выдерживать различные дыхательные ритмы и по-разному вести отсчет времени, варьируя как восприятие сознания, так и физиологические параметры тела и разума. Пранаяма обновляет и оздоровляет тело и разум.
Прана – сущность дыхания как базовый источник пранаямы
 “способность контактировать с праной и использовать ее лежит внутри каждого из нас. Йог перемещает прану, не пользуясь ничем, кроме своего сознания, ибо на более глубоком уровне сознание и прана – это одно и то же – осознание жизни, а осознание и есть жизнь». Эти строки взяты в качестве цитаты из книги «Тело вне возраста, разум вне времени» доктора Дипака Чопры. Прана проникает во все формы материи и, однако, сама не есть материя. Это энергия, которая делает материю одушевленной. Неиспользованная прана (то есть после смерти) возвращается в великий вселенский источник, из которого она возникает.

Благодаря исполнению пранаямы наш разум сознательно приводится к тому, чтобы овладеть этой тонкой праной, вездесущей и бесконечно проявляющейся энергией вселенной, которая есть также проявление духовного дыхания высшего существа. Прана берет начало в нашем «Я» (self) (Упанишада). Это жизненная сила, космический жизненный поток, незримо существующий в форме тонкой вибрации повсюду и во всех существах, во всех стихиях. Дипак Чопра пишет: «Прана, тончайшая форма биологической энергии. Прана присутствует в каждом мыслительном и физическом событии, она истекает прямо из духа, из нашего чистого осознания, чтобы сделать осознанным каждый аспект жизни. Если вы способны на практике ощутить, что есть прана, то вы можете питать и сохранять ее». Это овладение праной производится в координации с нашим физическим дыханием и сознанием, потому что дыхание и разум образуют духовное единство (Патанджали). Отсюда пранаяма – это духовный путь дыхания. Шри Юктесвар, гуру Свами Парамахансы Йогананды, сказал: «Космическое сознание тесным образом привязано к контролю дыхания. Восприятие разума инициирует процесс, в ходе которого энергия праны течет соответственно вместе с нашим физическим дыханием, а это и есть пранаяма». Таким образом, посредством силы воображения мы можем внести энергию праны в каждую частичку нашего тела вместе с дыханием.

«Другие наименования „дыхания ради жизни“ появляются в суфизме, мистическом христианстве и учениях Древнего Египта. Но в чем все они сходятся друг с другом, так это в том, что чем больше у вас праны, тем с большей жизненной интенсивностью протекают ваши умственные и телесные процессы» (Дипак Чопра). А суфий Хазрат Инаят Хан пишет: «… мистицизм был основан на науке дыхания. Нет такого мистика, будь то буддист, ведантист или суфий, который не пользовался бы им».
Нормальное дыхание питает наше физическое тело, прана же питает и астральное тело, и душу. «Различные системы йоги в Индии учат множеству видов высоко управляемых дыхательных упражнений, известных как пранаяма, чтобы сбалансировать дыхание, но их действительной целью является сосредоточение внимания на дыхании – это способ освобождения и путь к усовершенствованию тела. Как только баланс достигнут, йоговское дыхание становится самопроизвольным и утонченным, так что очищенные эмоции любви и глубокой преданности могут быть пронесены через тело на всех его уровнях. Когда все наши клетки испытывают всю полноту праны, они получают физический эквивалент этих эмоций», – пишет Чопра. Он пишет также: «Положительные эмоции, в особенности любовь, увеличивают прану. Любовь считается самой главной из эмоций; она находится ближе всего к источнику жизни».
На духовном уровне после выдыхания энергия праны заново заряжается космическим потоком и в процессе вдыхания мы получаем очищенную прану. Для осуществления этого мы нуждаемся в осознанном восприятии.

Важной особенностью пранаямы является одновременная практика сосредоточения, предварительной стадии медитации, с целью привести наши мысли в одну центральную точку, в плоскости осознания. Следовательно, при выполнении пранаямы рекомендуется направлять разум на свое дыхание, текущее внутрь и наружу. Таким образом мы получаем знания, позволяющие нам осознать, как жизненная энергия праны накапливается в нас и посредством этого воздействует на наше тело и разум, открывая блаженный путь к единению с Божественным Сознанием. Несмотря на природные ограничения в области высшей реализации осознания, посредством пранаямы и медитации однажды мы можем преодолеть их. Глубокая внутренняя взаимосвязь между пранаямой и духовным сознанием открывается нам после длительного периода интенсивной практики. Йоги осознанно используют эту энергию праны для того, чтобы пробудить спящий в теле человека духовный космический потенциал мощи (практика Кундалини). В нашем подсознании и в наших нервных потоках  постоянно присутствует энергия праны, создающая перманентное состояние тонкой духовной вибрации для того.

Регулярно практикуя пранаяму, с великим терпением и мужеством, когда мы будем в состоянии осознать, что наше дыхание – это дыхание Бога, мы станем живой благословенной душой. Живая душа излучает в окружающее пространство физический и умственный магнетизм посредством невидимых тонких вибраций, поскольку волны этого магнетизма являются проявлением энергии праны. Это длительный процесс, он требует великого терпения и веры в пранаяму.

«Для человека, который действительно знает, как работать с дыханием, нет ничего такого, что он был бы не в состоянии исполнить; он ни о чем не скажет, что это невозможно» (Хазрат Инаят Хан).
Акаша вездесуща и настолько тонка, что способна проникать во все, так что это выходит за пределы всех привычных представлений. Согласно индуистской философии, Акаша -это беспредельная пустота, таящая в себе все созидательные потенциалы. Это космическое сознание. Изначально импульс энергии праны, исходящий из Божественного Разума, материализует эти потенциалы во всякой форме вселенского существования, и это мы можем осознавать. Собрав воедино все эти свойства, сфокусировав их, мы осознаем, что прана, безграничный источник энергии, вездесуща и проявляет себя повсюду в нашей жизни.

Расписание (рис. 29) предназначено для регулярных ежедневных практик с тренировочным периодом в 120 недель.

Заключение

Дыхание – это дар Божий, наш постоянный спутник до тех пор, пока мы не вернемся в землю, из праха которой мы вышли. Поэтому мы всегда должны помнить и оставаться благодарными этому дыханию, заряженному праной, космической энергией.
«Нет такого мистического культа, в котором бы дыханию не придавалось величайшего значения в духовном прогрессе. Как только человек приближается к глубинам собственного существа с помощью дыхания, ему становится легко достичь божественного Единства со всем существующим во Вселенной» (Хазрат Инаят Кхан).
Следующие фразы сопровождают меня в течение моей медитации после практик пранаямы:
• Я вдыхаю Тебя Всего, поддерживающего дыхание, чтобы осветить мою жизнь твоей энергией праны.
• Я задерживаю дыхание, чтобы сделаться чистым, удерживая в себе Твою благословенную вибрацию праны.
• Я выдыхаю, чтобы стать пустым, для того чтобы затем я снова мог вдохнуть Твою энергию праны.
• Я желаю, чтобы я мог на время удерживать Твое дыхание, чтобы ощутить Твое присутствие в себе, когда я предпринимаю свое последнее путешествие к Тебе.

БИДЖА-МАНТРА Мистическое священное слово, которое удерживает Божественную власть; используется в медитации.
КРИЯ-ЙОГА Процесс, имеющий целью единение тела и души с Атманом в каждой форме активности повседневной жизни человека.
МАНТРА Священное слово, мистическая тональная энергия.
МАНТРА-ЙОГА Духовный путь медитативного пения или безмолвной декламации священных слогов (мантр), обладающих внутренней божественной энергией.

 

=====================

 

Шивананда - Наука Пранаямы

Пранаяма — одна из самых важных садхан. С помощью практики  пранаямы вы обретаете контроль над тонким, астральным телом, или линга-шарирой. Так как между дыханием и нервными токами существует самая непосредственная связь, контроль над дыханием означает контроль над внутренними жизненными токами.

Если начинать важное дело с пранаямы, ваши усилия обязательно увенчаются успехом.

Полностью - тут:
http://ezoterika.ru/kniga/nauka_pranayamy

,

Когда дыхание течет через иду и пингалу, человек поглощен мирскими заботами. Когда включается сушумна, он умирает для мира и входит в самадхи.

СУШУМНА
Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры в голове. Она невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается тогда, когда су-шумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга. Между половыми органами и пупком расположена кан-да, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 нади, из которых наиболее важны и известны 72. Из этих 72 нади главными являются 10, которые проводят прану: ида, пингала, сушумна, гандхари, хастаджихва, пуша, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини. Йог должен знать эти нади и чакры. Ида, питала и сушумна проводят прану; их дэватами являются Луна, Солнце и Агни (Огонь). Когда прана движется по сушумне, садитесь медитировать. У вас будет глубокая дхьяна. Если свернувшаяся в кольца энергия, кундалини, проходит по сушумна-нади от чакры к чакре, йог получает различные ощущения, силы и ананду (блаженство).

КУНДАЛИНИ
Кундалини — это змеиная сила, или спящая шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в муладхара-чакре, в основании позвоночника. Пока она спит, самадхи невозможно. Кумбхака и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по сушумна-нади. Йог переживает различные видения. Затем кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в са-хасраре, или тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает нирвикалъпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Контроль над дыханием следует осуществлять с глубокой концентрацией ума.

Это упражнение он должен выполнять снова и снова.
Утвердившись в позе и достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить сушумну, должен сесть в падмасану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его как можно дольше и выдохнуть через правую ноздрю. Затем, втянув воздух через правую ноздрю и задержав, он должен выдохнуть его через левую — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет все в соответствии с этим описанием, нади очищаются за три месяца.
 
ТРАТАКА (пристальный взгляд)
Пристально, не мигая, сконцентрировав сознание, смотрите на любой маленький предмет, пока у вас не потекут слезы. Такой практикой устраняются все болезни глаз. Исчезает рассеянность. Достигается шамбхави-сиддхи. Развивается сила воли. Стимулируется ясновидение.

НАУЛИ
Это «встряхивание» органов брюшной полости при помощи прямой мышцы живота. Наклоните голову. Изолируйте мышцы живота и вращайте их справа налево и слева направо. Это избавит вас от запоров, усилит желудочный огонь и устранит все расстройства кишечника.
 
Уддияш-бандха
 Выполните речаку и пураку быстро, имитируя кузнечные мехи. Это устранит все болезни, связанные со слизью. Подробное описание капалабхати см. ниже (стр. 75).

АДХИКАРИ
Для занятий пранаямой также необходима внимательность,
Тот, кто овладел кевала-кумбхакой, овладел всем в трех мирах.

ЧАРУ
Чару — это смесь вареного белого риса, сливочного масла, сахара и молока, очень полезное блюдо для брахмачаринов и тех, кто занимается пранаямой.

МОЛОЧНАЯ ДИЕТА
Молоко — совершенная пища, так как содержит в нужных пропорциях различные питательные вещества. Оно практически полностью переваривается. Это идеальная пища для йогов во время занятий пранаямой.

ФРУКТОВАЯ ДИЕТА
Фруктовая диета оказывает мягкое, благотворное влияние на организм и очень полезна для тех, кто занимается йогой. Это естественная диета.

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ
Ячмень, пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхаки.
Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло (гхи), сладкие леденцы, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики,
Шпинат — прекрасный овощ.

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)
В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцами правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.

ТРИБАНДХИ
Первая из них называется мула-бандхой, вторая — уддияна-бандхой, третья — джаландхара-бандхой. Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется мула-бандхой. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно. Уддияну можно выполнять и стоя, тогда руки должны лежать на коленях или немного выше. Ноги должны быть слегка расставлены. Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через брахма-нади.

ГХАТА-АВАСТХА
Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется пратъяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые расстояния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.

КОНТРОЛЬ НАД ДЫХАНИЕМ
. Любая легкая и удобная поза — это асана. Наилучшей является та поза, в которой можно провести длительное время без каких-либо неприятных ощущений. Грудь, шея и голова должны находиться на одной вертикальной линии. Вы не должны сгибать тело ни вперед, ни назад, ни влево, ни вправо. Вы должны сидеть прямо и ровно. Путем регулярных занятий вы рано или поздно овладеете любой позой. Пранаяму можно также выполнять сидя на стуле с прямой спиной.
 Если контролируется дыхание, или прана, контролируется и ум. Тот, кто контролирует свой ум, контролирует и дыхание. Если останавливается одно, останавливается и второе. Если йог контролирует и ум, и прану, он освобождается от круговорота рождений и смертей и достигает бессмертия.
У того, кто занимается пранаямой, будет хороший аппетит, жизнерадостность, красивая внешность, сила, храбрость, энтузиазм, превосходное здоровье, энергичность и хорошая концентрация ума.
Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог, направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть.

ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА
Пранаямай следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов —речака. Принятие духовного знания шастр — пурака, а сохранение этого знания в себе — кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Это не подлежит сомнению. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Сначала в брахма-грантхи образуется отверстие, или проход.

ПРАНАЯМА ДЛЯ НАДИ-ШУДДХИ
1. Сядьте в падмпсану. Медитируйте на биджакишре-вайю Щ (ИAM), которая имеет цвет дыма. Вдохните через левую ноздрю. Повторите биджакшару 16 раз. Это пурака. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджакшару 32 раза.
2. Пупок — обитель агни-таттвы. Медитируйте на агни-таттве. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз агни-биджу  (РАМ). Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза.
3. Сосредоточьте взгляд на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу  ("ГХАМ) 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны, растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите притхиви - биджу  (ЛАМ) 32 раза.
Практика описанных выше трех типов пранаямы в устойчивой позе отлично очищает нади.

УПРАЖНЕНИЕ 1
Сядьте в падшсану. Закройте глаза. Сконцентрируйтесь на трикути (точке между бровями). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю. Вдох должен быть максимально долгим, но не причиняющим вам неудобств. Затем очень медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это один цикл,
Затем вдохните через правую ноздрю, зажав левую мизинцем и безымянным пальцем правой руки, и медленно выдохните через ту же ноздрю. Повторите двенадцать раз. Это тоже один полный цикл.
Вдыхайте и выдыхайте беззвучно. Во время упражнений повторяйте свою ишта-мантру. На второй неделе занятий выполняйте два цикла, на третьей — три. После окончания одного цикла передохните две минуты. Несколько нормальных вдохов-выдохов по окончании цикла позволят вам отдохнуть, и вы будете готовы к следующему циклу. Это упражнение не требует кумбхаки (задержки дыхания). Вы можете увеличивать число циклов в зависимости от ваших физических возможностей.

УПРАЖНЕНИЕ 2
Медленно и спокойно вдохните через обе ноздри. Не задерживайте дыхание. Затем медленно выдохните. Повторите 12 раз. Это один цикл. Вы можете сделать 2—3 цикла, в зависимости от ваших сил и свободного времени.

УПРАЖНЕНИЕ 3
Сядьте в асану. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Затем медленно вдохните через левую ноздрю, закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и откройте правую ноздрю, убрав большой палец правой руки. Очень медленно выдохните через правую ноздрю. Затем сделайте долгий вдох через правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю, убрав прикрывающие ее пальцы. В этой пранаяме нет кумбхаки. Повторите весь процесс 12 раз. Это составит один полный цикл.

ГЛУБОКОЕ ДЫХАНИЕ
Каждый цикл глубокого дыхания состоит из полного вдоха через нос и глубокого ровного выдоха, тоже через нос.
Вдыхайте медленно и максимально глубоко. Выдыхайте тоже медленно и полностью.
Первое время не задерживайте дыхание после вдоха. Сразу после окончания вдоха начинайте выдох. Когда вы достаточным образом продвинетесь в ваших занятиях, начните задерживать дыхание на 5 секунд и более, до минуты, в зависимости от ваших физических возможностей.

КАПАЛАБХАТИ
Капала в переводе с санскрита означает «череп», а бхати — «сиять». Таким образом, капалабхати — это упражнение, заставляющее череп сиять. Эта крия прочищает черепную коробку. Поэтому она считается одной из шат-карма (шести очистительных процессов хатха-йоги).
Сядьте в падмасану. Руки держите на коленях. Закройте глаза. Быстро выполняйте пураку и речаку. Это нужно делать интенсивно, с силой. Вы должны обильно вспотеть. Это хорошее упражнение. Тем, кто хорошо умеет делать капалабхати, легко будет делать бхастрику. В этой пранаяме нет кумбхаки. Основную роль здесь играет речака. Пурака тихая, медленная и продолжительная (диргха). Речаку же следует делать быстро, с силой, сокращая мышцы брюшной полости толчком назад. При выполнении пураки расслабьте мышцы живота. Голова и туловище должны быть выпрямлены. Серия быстрых выдохов делается как в бхастрике. Для начала делайте один выдох в секунду. Постепенно вы научитесь делать два выдоха в секунду. Начните с одного сеанса по утрам, состоящего лишь из 10 выдохов. Вторую неделю делайте один сеанс утром и два вечером. И так каждую неделю, постепенно и осторожно, добавляйте при каждом сеансе по десять выдохов, пока не научитесь делать 120 выдохов за один сеанс.
Практикующий это упражнение обретает крепкое здоровье. Нормализуется работа сердца, значительно тонизируются система кровообращения и респираторная система.

ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХА-ПУРВАКА)
Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дыхания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких.) Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла. Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений.

Настройтесь на то, что все дайви-сампаты (божественные качества) — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все асури-сампаты (демонические качества) — похоть, злоба, жадность и т. д. — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри. Трудолюбивый садхака может выполнять по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 пранаям за сеанс.
Эта пранаям.а устраняет все болезни, очищает нади, делает ум устойчивым в концентрации и пробуждает кундалини, которая спит в муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. Вы также обретаете способность левитировать.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ
Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на муладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба, имеет треугольную форму и является обителью кундалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ. Представьте себе, что вы вытягиваете в себя прану с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ. Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой. В этой пранаяме очень важна концентрация шмуладхара-чакре. Кундалини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь и регулярно выполняете эту пранаяму.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Во время концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем пранаяму. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или брахма-вичарой.
В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь. Если вы делаете ее во время ходьбы, просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ
При ходьбе поднимите голову, расправьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав шесть слогов ОМ. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.
Очень занятые люди могут заниматься этой пранаямой во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий.

ПРАНАЯМА В ШАВАСАНE
Лягте на спину, подложив под себя одеяло. Расслабьтесь. Вытяните руки вдоль тела, выпрямите ноги. Пятки держите вместе, а носки чуть разведите в стороны. Расслабьте все нервы и мышцы. Тот, кто очень слаб, может заниматься такой пранаямой, лежа на земле или на кровати. Медленно и бесшумно вдохните через обе ноздри. Задержите дыхание максимально долго, но без усилия. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Повторите этот процесс двенадцать раз утром и двенадцать раз вечером. Мысленно пойте ОМ. Если хотите, можете выполнять это упражнение и в «легкой удобной позе». Это упражнение является комбинированным и объединяет в себе асану, пранаяму, медитацию и отдых. Оно дает отдых не только телу, но и сознанию. Оно расслабляет, дает ощущение комфорта и легкости. Оно очень подходит пожилым людям.

РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ
В таком случае возрастает энергия кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр некоторым образом воздействует на все прочие нервы. У того, чьи нервы спокойны, спокоен и ум.
Если длина вдоха и выдоха одинакова, вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, выдыхайте также в течение 6 повторов слога ОМ. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, ум и индрии — и успокоит уставшие нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся.

Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ.
Повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только практика позволит вам достичь совершенства. Вам понадобятся терпение и настойчивость.

СУРЬЯ-БХЕДА
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джаландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Затем выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте ОМ с бхавой и значением во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как череп очистится направленным в него воздухом.
Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг. Она также излечивает от насморка,и многих видов невралгии В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы Она противодействует разложению и смерти, будит кундалини-шакти и усиливает телесный огонь.
 
УДЖДЖАЙИ
Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте рот. Медленно вдыхайте через обе ноздри, плавно и ровно, пока воздух не заполнит все пространство от горла до сердца.
Задержите дыхание так долго, как вам будет удобно, затем медленно выдыхайте через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем правой руки. Вдыхая, расправьте грудь. Во время вдоха будет слышен специфический звук, поскольку голосовая щель частично закроется. Этот звук должен быть негромким и однотонным. Он также должен быть достаточно продолжительным. Этой кумбхакой можно заниматься даже стоя или при ходьбе. Вместо выдоха через левую ноздрю вы можете медленно выдохнуть через обе ноздри.
 
болезненные состояния тела снимаются. Человек излечивается от астмы, чахотки и прочих болезней легких, от всех болезней, вызванных недостаточным вдыханием кислорода, и болезней сердца. Уджджайи-пранаяме под силу любая задача. Человек, который ею занимается, никогда не будет страдать от болезней слизистых оболочек, нервной системы. Занимайтесь уджджайи для того, чтобы победить гниение и смерть.

БХАСТРИКА
Бхастрика в переводе с санскрита означает «кузнечные мехи». Характерной особенностью бхастрики является быстрая серия сильных вдохов-выдохов. Ваше дыхание должно быть быстрым и сильным, как движение кузнечных мехов.
Сядьте в падмасану. Выпрямите спину, держите шею и голову прямо! Закройте рот. Затем десять раз быстро вдохните и выдохните, имитируя работу кузнечных мехов. При каждом вдохе-выдохе энергично расширяйте и сокращайте грудную клетку. При выполнении этой пранаямы возникает шипящий звук. Начинать следует с определенного числа коротких, быстрых и энергичных вдохов-выдохов. Выполнив необходимое число таких вдохов-выдохов — например, десять, — сделайте максимально глубокий вдох и задержите дыхание как можно дольше, но без неприятных ощущений. Затем нужно сделать медленный и максимально глубокий выдох. Этот выдох заканчивает один полный цикл бхастрики. После его окончания передохните немного, сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов. Это подготовит вас к началу следующего цикла. Ежедневно выполняйте три цикла утром. Вечером можно выполнить еще три цикла. Очень занятые люди, которые не имеют возможности выполнять три цикла бхастрики, должны выполнить хотя бы один. Это также поддержит их форму.

Бхастрика — очень эффективное упражнение. Это комбинация капалабхатинуджджайи. Сначала освойте капалабхати и уджджайи, тогда вам будет очень легко выполнять бхастрику.
Она разбивает три грантхи, или узла, — брахма-грантхи, вишну-грантхи и рудра-грантхи. Она излечивает все болезни, происходящие от избытка желчи, газов и слизи. Она очень хорошо очищает нади. Она является самой полезной из всех кумбхак. Тот, кто ее практикует, никогда не будет болеть.
Число выдохов и циклов должно определяться индивидуально, с учетом ваших сил и возможностей. Избегайте крайностей. Некоторые выполняют шесть циклов. Некоторые доходят и до двенадцати.
Вы можете выполнять бхастрику следующим образом, немного изменив конец. Сделав двадцать быстрых вдохов-выдохов, вдохните через правую ноздрю, задержите дыхание как можно дольше и выдохните через левую ноздрю. Затем вдохните через левую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через правую ноздрю.
Во время выполнения упражнения повторяйте про себя ОМ с бхавой и значением.
Существуют другие разновидности бхастрики, в которых для дыхания используется только одна ноздря или для вдоха и выдоха используются разные ноздри.

БХРАМАРИ
Сядьте. Быстро вдыхайте через обе ноздри со звуком, похожим на жужжание пчелы (бхрамары), и с жужжанием выдыхайте через обе ноздри.
Вы можете продолжать этот процесс, пока тело не покроется обильной испариной. После этого вдохните через обе ноздри, задержите дыхание подольше и затем медленно выдохните через обе ноздри. Радость, которая переполняет человека, выполняющего эту кумбхаку, неописуема и безгранична. Сначала улучшается кровообращение и повышается температура тела. Затем температура понижается при обильном потоотделении. Добившись успеха в этом упражнении, изучающий йогу достигнет успеха в самадхи.

МУРЧХА
Сядьте в асану и вдохните. Задержите дыхание.
 Выполните джаландхара-бандху, прижав подбородок к груди. Задерживайте дыхание, пока не почувствуете, что скоро потеряете сознание. После этого медленно выдохните. Это мурчха-кумбхака, она останавливает сознание и дает человеку счастье. Но она не каждому подходит.

РАССЛАБЛЕНИЕ
Расслабление мышц тела дает отдых не только телу, но и духу. Снимается напряжение. Люди, владеющие наукой релаксации, не теряют времени даром. Они могут хорошо медитировать. Сделайте несколько глубоких вдохов и лягте на спину в шавасану. Расслабьте все мышцы тела от головы до ступней ног. Перекатитесь на один бок и максимально расслабьтесь. Не напрягайте мышцы. Перекатитесь на другой бок и расслабьтесь. Эти движения вы естественным образом совершаете во время сна. Существует множество упражнений на расслабление различных мышц различных частей тела — головы, плеч,  рук, предплечий, запястий и т. д. Йоги досконально владеют наукой расслабления. Выполняя эти упражнения, вы должны думать о спокойствии и силе.

РАССЛАБЛЕНИЕ УМА
Следует избегать всех ненужных волнений. Релаксация мышц действует на ум и дает ему отдых. Тело и сознание тесно взаимосвязаны.
Посидите 15 минут в расслабленной, удобной позе. Закройте глаза. Отключите ум от внешних предметов. Успокойте свое сознание. Устраните пустые мысли. Думайте о том, что ваше тело похоже на скорлупу кокосового ореха и вы совершенно отличны от вашего тела. Думайте о том, что тело — это только инструмент в ваших руках. Отождествите себя со всеобъемлющим духом, или Атманом. Представьте себе, что весь мир и ваше тело плавают, словно соломинка, на поверхности необъятного океана духа. Почувствуйте, что вы связаны с Высшей Сущностью. Почувствуйте, что жизнь всего мира пульсирует, вибрирует и бьется, проходя через ваше тело. Почувствуйте, как океан жизни нежно укачивает вас в своем широком лоне. Затем откройте глаза. Вы испытаете невероятное душевное спокойствие, силу и крепость духа.

ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ
Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов.
«Муктика-упанишада»

Тамас и раджас образуют покров, или завесу. Эта завеса удаляется практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Чипгпга состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма йога, которая закрывает знание, уничтожается, когда он занимается пранаямой. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе суть, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Практика пранаямы постепенно истончает эту карму, закрывающую свет и заставляющую йога рождаться вновь и вновь, и в конце концов уничтожает ее совсем. Согласно Вачаспати, эту завесу образуют горести и грехи.

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».
После того как покров будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя в безветренном месте. Слово пранаяма иногда используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности. Когда прана-вайю направляется в акаша-таттву, дыхание ослабляется. Б этот момент его легко остановить. Пранаяма медленно снижает скорость ума.    Как огонь уничтожает топливо, так и пранаяма уничтожает грехи Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение.

 Тело становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир уходит. Лицо начинает светиться. Йог становится очень красивым. Его голос становится мягким и мелодичным Внутренние звуки анахата отчетливо слышны. Йог освобождается от всех болезней и утверждается в брахмачарье. Семя становится крепким и устойчивым. Усиливается джатхар-агни (желудочный огонь).  

 Ум готов к дхаране и дхъяне. Регулярная практика усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума.
Ум может превзойти обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Он сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель йоги, которая достигается практикой пранаямы. Контроль над вибрациями праны означает для йога разжигание огня высшего знания, реализацию себя.

РЕКОМЕНДАЦИИ    
    Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов.
Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Этого следует избегать.  
  Поддержание физической формы невозможно без асан или каких-либо физических упражнений. Даже ортодоксальный ведантнн является хатха-йогом, сам того не осознавая. Он каждый день выполняет какой-то вид асан. Он бессознательно занимается и пранаямой, поскольку во время медитации пранаяма приходит сама собой.
 . Если вы ощущаете недомогание, если вы удручены и подавлены, займитесь пранаямой. Вы тут же почувствуете прилив сил, бодрости и энергии. Вы почувствуете подъем, обновление и радость. Попробуйте.  
   Будьте постоянны в своих занятиях. Если человек хочет извлечь из занятий асанами и пранаямой максимальную пользу, постоянство занятий чрезвычайно важно. Те, кто занимаются с перерывами, время от времени, не извлекут большой пользы. Часто люди занимаются два месяца с большим энтузиазмом, после чего бросают занятия. Это печальная ошибка.  

  Во всех упражнениях я советую вам использовать в качестве единицы времени мантр}' ОМ.
Всегда вдыхайте и выдыхайте очень медленно. Не издавайте никаких звуков. В таких пранаямах, как бхастрика и капа-лабхати, можете издавать тихий или максимально низкий звук.
Не ждите, что выполнение пранаямы в течение одного-двух дней по 2—3 минуты в день даст какие-то результаты. На начальном этапе вам следует заниматься ежедневно по 15 минут в день. Не следует каждый день перепрыгивать с одного упражнения на другое. Вы должны выбрать конкретное упражнение, которое вы будете делать ежедневно, добиваясь совершенства в его исполнении. Конечно, можно время от времени добавлять к нему и другие упражнения. Ежедневно вы должны выполнять бхастрику, капа-лабхати и «легкую удобную пранаяму», а ситали, ситкари и др. выполняйте лишь время от времени.

Кумбхака (остановка дыхания) — это когда нет ни вдоха, ни выдоха, а тело неподвижно. Тогда он не видит форм, словно слепой, не слышит звуков, словно глухой, а телом подобен дереву. Таковы признаки того, кто достиг спокойствия.
Патанджали не делает особенного акцента на практике различных видов пранаямы. Он замечает: «Выдыхайте медленно, затем вдыхайте и задерживайте дыхание. Вы успокоите ум и сделаете его устойчивым». Это хатха-йоги развили пранаяму в целую науку и классифицировали упражнения.
Некоторые соблюдают такой порядок: выдох, вдох и задержка, другие такой: вдох, задержка и выдох. Последний более привычен.
Неофит должен в течение нескольких дней выполнять только пураку и речаку, без кумбхаки. Выполняйте речаку медленно. Соотношение пураки и речаки — 1:2.
Пранаяму в ее простой подготовительной форме могут выполнять все без исключения в любой позе, сидя или во время ходьбы; в любом случае польза от нее проявится. Если выполнять ее в соответствии с правилами, результаты не замедлят проявиться.

42. Постепенно увеличивайте длительность кумбхаки. В первую неделю задерживайте дыхание на 4 секунды, во вторую — на 8, в третью —на 12 и т. д. Пока не достигнете максимума. pSl В занятиях нужно руководствоваться здравым смыслом. Если какое-то упражнение вам не подходит, замените его. Это здравый смысл. Там где есть здравый смысл, будет удовольствие, совершенство и спасение.  

44. Вы должны так точно определить длительность пураки, кумбхаки и речаки, чтобы не испытывать ни малейшего ощущения удушья или дискомфорта на любой стадии пранаямы. У вас никогда не должна возникать потребность перевести дыхание между двумя кругами пранаямы. Длительность пураки, кумбхаки и речаки должна быть правильно определена. Уделите этому особое внимание, и тогда все будет идти легко и успешно.

45.    Вы не должны растягивать выдох. Если вы увеличиваете время речаки, следующий вдох будет поспешным и ритм
дыхания нарушится. Вы должны так отрегулировать длительности пураки, кумбкаки и речаки, чтобы не ощущать никаких неудобств во время пранаямы. Я не устану это повторять. Путь к совершенству лежит через опыт и практику. Будьте терпеливы и настойчивы. Другой важный момент заключается в том, что вы должны хорошо контролировать легкие в конце кумбхаки, чтобы выполнить реча-
ку плавно и в правильной пропорции к пураке.

48. Главная цель жизни —познание, Реализация Высшего «Я».
49. Я вновь говорю вам, что асана, пранаяма, джапа, дхьяна, брахмачарья сатсанга, уединение, мауна, нишкама-карма абсолютно необходимы для духовного развития. Невозможно достичь совершенства в раджа-йоге без хатха-йоги. В конце кумбхаки вы должны отключать ум от всех объектов. Постепенная практика утвердит вас в раджа-йоге.

50. Некоторые ученики, изучающие ведантическую литературу, считают себя джнянинами и игнорируют асаны, пранаяму и т. д. Однако им также нужно выполнять эти упражнения до тех пор, пока они не достигнут совершенства в предварительных этапах джняна-йоги.
ОМ Шанти, Шанти, Шанти!

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
В: Какие симптомы объединения праны с апаной и прохождения праны по сушумне?
О: Когда прана и апана объединяются, они проходят по сушум-не и йог умирает для мира, то есть перестает осознавать свое тело, окружающие объекты и мир, но обретает совершенное знание. Он чувствует Божественный Трепет, Божественный Экстаз и начинает входить в самадхи. Когда прана поднимается выше по сушумне, у йога в различных чакрах возникают различные ощущения, которые невозможно описать словами. Когда прана достигает сахасрары, йог вступает в самадхи.

В: Следует ли во время практики пранаямы поддерживать в мула-бандхе соотношение 1:4:2?
О: Да, в мула-бандхе соотношение между длительностями вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть 1:4:2.

В: В чем цель вдыхания через левую ноздрю, а выдыхания — через правую и наоборот?
О: Это делает дыхание ритмичным, успокаивает нервы и ум, а также открывает сушумна-нади, что способствует медитации. В системе устанавливается совершенная гармония. Пять кош (оболочек) будут ритмично вибрировать.

Приложение

КОНЦЕНТРАЦИЯ НА СОЛНЕЧНОМ СПЛЕТЕНИИ
Солнечное сплетение часто называется «брюшным мозгом». Это важный нервный центр, связанный с симпатической нервной системой. Он расположен в надчревной области, позади желудка, по обе стороны позвоночного столба. Солнечное сплетение управляет основными внутренними органами и играет важную роль в управлении эмоциями и другими функциями тела. Оно играет куда более важную роль, чем многие полагают, и является одним из жизненно важных центров организма. Оно состоит из белого и серого мозгового вещества. Боксерам известно, что удар в солнечное сплетение может в полном смысле слова отключить человека или по крайней мере надолго вывести его из строя.

Солнечное сплетение — это самая важная из 16 адхар (опор) тела. Оно в буквальном смысле слова является Солнцем нервной системы. Когда Солнце светит мягко и гармонично, вся нервная система пребывает в гармонии. Она излучает силу и энергию во все части тела. Мысли и прана, направляемые в этот центр во время пранаямы, стимулируют его и пробуждают скрытый в нем солнечный свет.
Сядьте прямо, в падмасану или сиддхасану. Закройте глаза. Медленно и максимально долго вдохните через левую ноздрю. Правую ноздрю зажмите большим пальцем правой руки. Мысленно повторяйте ОМ. Задержите дыхание. Направьте внимание на солнечное сплетение. Сконцентрируйте на нем свой ум. Не перенапрягайте ум и вообще избегайте какого-либо напряжения. Во время задержки дыхания сознательно направьте прану в район солнечного сплетения. Думайте: «Я дышу пряном, счастьем, радостью, силой, бодростью, любовью». Затем медленно выдохните через правую ноздрю. После этого сделайте вдох через правую ноздрю, задержите дыхание и выдохните через левую.

По утрам выполняйте 12 таких циклов. Страх, депрессия, слабость и другие нежелательные состояния, мешающие духовному развитию, исчезнут. Вы все более уверенно будете продвигаться к постижению себя.

ПАНЬЧА-ДХАРАНА
ПРИТХИВИ-ДХАРАНА
От стоп до колен простирается область притхиви. Она желтого цвета, имеет четырехгранную форму, ее варна — санскритская буква ЛАМ, расположенная вдоль области земли, то есть от стоп до колен. Размышляя об этом, следует ежедневно в течение двух часов выполнять дхарану на этой области. Тогда йог обретает контроль над землей, то есть побеждает смерть.

АМБХАСИ-ДХАРАНА
Область апаса простирается от колен до ануса. Апас белого цвета и имеет форму полумесяца. Его биджакшара — буква-семя ВАМ (Ц). Направляя дыхание вверх с буквой ВАМ через область апаса, следует размышлять о четвероруком Боге Нараяне, с короной на голове, в оранжевых одеждах и не подверженном разложению. Выполняя дхарану на этой области по два часа в день, йог освобождается от всех грехов и от страха воды.

АГНЕЙИ-ДХАРАНА
От ануса до сердца простирается область агни. Агни красного цвета, имеет треугольную форму, его биджа —  Направляя дыхание вверх с буквой через область огня, йог должен размышлять о трехглазом Рудре цвета полуденного Солнца, который исполняет все желания. Тот, кто ежедневно в течение двух часов выполняет дхарану на этой области, не боится огня и не горит в нем.

ВАВАЙЯ-ДХАРАНА
От сердца до бровей простирается область вайю. Вайю черного цвета, ему соответствует буква ЙАМ. Направляя дыхание через область вайю, следует размышлять об Ишваре, Всезнающем. Овладев вайю, йог побеждает смерть.

АКАША-ДХАРАНА
От бровей до макушки головы простирается область акаша. Акаша дымчатого цвета, имеет круглую форму и проявляется как букв;  Направляя дыхание вверх через область акаша, следует размышлять о Садашиве.

ПРАНАЯМА ШИВАНАНДЫ
Техника: Удобно усядьтесь на стуле, на кровати или в мягком кресле. Сделайте максимально долгий вдох через обе ноздри. Задержите дыхание так долго, как вам удобно. Во время задержки дыхания повторяйте мантру ОМ. Затем выдыхайте так, как вам удобно. Соблюдать соотношение времени вдоха, задержки и выдоха не обязательно, но вдох и выдох должны быть полными и глубокими.
Преимущества: Преимущества этой пранаямы неисчислимы. Все мышцы расслабляются, нервы тонизируются. Во всем организме устанавливаются ритм и гармония. Сознание успокаивается, а кровообращение улучшается. Невыразимый покой, мир и блаженство снисходят к вам. Вы можете выполнять это упражнение утром, лежа в постели. Ваш ум таким образом будет подготовлен к началу джапы и медитации: Вы можете выполнять его, когда ваш ум вот-вот потеряет равновесие из-за приступа недобрых мыслей, и тогда он наполнится могучей энергией, которая устранит из него беспокоящие вас дурные мысли. Вы можете выполнять его как раз перед началом ваших занятий, тогда ум сможет легко концентрироваться, и то, что вы изучаете, будет неизгладимо запечатлено в нем.

Величайшее преимущество заключается в том, что, когда вы начнете заниматься этой пранаямой, вам захочется делать ее все чаще, а вашему уму трудно будет найти отговорку, чтобы не выполнять эту ати-сукха-пурвака-пранаяму, «легкую и удобную пранаяму», которая имеет все достоинства пранаямы без ее обычных «правил и предписаний». Начните сейчас и делайте ее регулярно.

[Соня]

Наука о дыхании индийских йогов - Рамачарака

Книга известного популяризатора учения индийских йогов в простой и доступной форме рассказывает об основных взглядах последних на природу человека и методах физического и духовного развития посредством дыхательных упражнений, разработанных в рамках так называемой «науки о дыхании», являющейся составной частью учения йогов. Рассчитана на широкий круг читателей.

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/pranayam.htm

 

1) Стать прямо перед стеной, приложив к ней ладони.
2) Вдохнуть полное дыхание и задержать его.
3) Приближать грудь к стене, держа весь свой вес на руках.
4) Потом медленно отодвигаться назад, делая это при помощи мускулов рук и держа всё тело напряженным.
5) С силой выдохнуть воздух через рот.
6) Продрать очистительное дыхание.

1) Стать или сесть так, чтобы спинной хребет представлял прямую линию.
2) Вдохнуть полное дыхание, но вместо того, чтобы вдохнуть воздух одним непрерывным потоком, делать перерывы во вдыхании, как бы нюхая какое-то ароматическое вещество и постепенно втягивая в себя воздух. Наполнить этими постепенными вдыханиями все легкие.
3) Задержать воздух на нисколько секунд.
4) Выдохнуть воздух длинным дыханием, как бы вздохом.
5) Проделать очистительное дыхание.

3. Насыщение организма праной

Если вы чувствуете, что ваша жизненная энергия ослаблена и что вы нуждаетесь в быстром приобретении новых запасов сил, то вам очень поможет следующее упражнение. Сядьте, плотно сжав ваши ноги, и соедините руки, вложив пальцы одной руки между пальцами другой. Это замкнет круг вашего тела и остановит на время всякое истечете праны из вашего организма, которое при всяком расстроенном состоянии организма идет очень сильно через конечности; затем ритмически дышите некоторое время, и вы почувствуете прилив сил и возобновление жизненной энергии вашего организма.

Лечь в пассивном положений или сесть прямо. Представить себе качества или свойства, какие вы желали бы культивировать в себе; представить себя, как бы уже обладающим этими свойствами, и требовать в то же время, чтобы ваш ум развивал эти свойства и увеличивал их. Дышите ритмически, стараясь держать в уме ментальный образ. В промежутках между упражнениями, как можно чаще вспоминайте этот ментальный образ, по возможности никогда не выпускайте его из поля внимания, как бы живите с ним. Тогда очень скоро вы заметите, что начинаете внутренне расти, соответственно вашему идеалу.

8. Управление эмоциями

Дышите ритмически, сосредоточивая вое свое внимание на солнечном сплетении, посылая ему мысленно приказания такого характера, какие в данный момент нужны. Эти приказания нужно посылать очень твердо и одновременно с выдыханием воздуха, в то же время нужно рисовать себе мысленно, что вместе с воздухом человек выгоняет из себя нежелательные эмоции. Повторить это выдыхание семь раз и закончить очистительным дыханием. Почти неизбежно человек почувствует сильное облегчение. Но приказания должны делаться уверенно и очень серьезно, потому что неуверенность, колебания или сомнения, допущенные в них, уничтожают все результаты работы.

9. Сесть прямо, держа спинной х10. Главное психическое дыхание йогов
Основные принципы главного дыхания заключаются в старом индусском выражении: "благословен йог, который может дышать через свои кости".
1) Лечь совершенно спокойно, расслабив все мускулы.
2) Дышать ритмически, пока совершенно не установится ритм.
3) Затем вдыхая и выдыхая, рисовать себе ментальный образ дыхания, втягиваемого через кости ног и затем через них же выдыхаемого из тела. Затем точно так же представить себе дыхание через кости рук, через плечи, через желудок и т. д. и т. д. через все главные части тела. Затем представить себе, что дыхание как бы ходит вверх и вниз по спинному мозгу. Затем стараться чувствовать дыхание, идущее как бы через все поры кожи, и представить себе всё тело, наполняемое праной и жизнью.
4) Затем, дыша ритмически, посылать ток праны поочередно к семи жизненным центрам, рисуя себе ту же ментальную картину, как в предыдущем упражнении. Закончить это, представляя себе поток праны, идущий кругом и по всему телу от головы до ног.
5) Проделать очистительное дыхание.
Смотреть вперед себя, опустив руки на колени. Дышать ритмически, но вместо того, чтобы дышать через обе ноздри, как в обыкновенных упражнениях, зажмите левую ноздрю пальцами левой руки и вдохните через правую ноздрю. Затем, отодвинув пальцы и закрывая правую ноздрю пальцами правой руки, выдохните через левую ноздрю. Затем, не меняя пальцев, вдохните через левую ноздрю и, переменив пальцы, выдохните через правую ноздрю. Затем вдохните через правую, выдохните через левую и т. д. и т. д., меняя ноздри,  как объяснено,  закрывая их большим или указательным пальцем. Это одна из старейших форм дыхания йогов, она очень важна, приносит большие результаты и ее очень полезно проделывать.

ДУХОВНОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
Сознание души

Упражнение
Держите ваше тело в слегка наклоненном положений, возможно больше ослабив все мускулы, дышите ритмически и размышляйте об истинном Я, думая о себе, как о существе независимом от тела, только живущем в нём и способном оставить его в любой момент по своей воле. Думайте о себе не как о теле, а как о духе, и рисуйте себе свое тело только, как оболочку, но совсем не как часть вашего реального Я. Думайте о себе, как о независимом существе, пользующемся телом только для своих удобств.

Глава XVI
Всеобщее сознание или сознание вселенной

По мере того, как в человеке раскрывается духовное сознание, он все больше и больше чувствует своё отношение к всеобщему духу или к мировому сознанию, как многие называют его. Он чувствует временами, что он как будто составляет одно с этим мировым началом, но это чувство не бывает долгим, и человек не удерживает в себе чувства единства.

Упражнения
Держите ваше тело в наклонном положении, насколько возможно ослабив все мускулы. Дышите ритмически и размышляйте о единстве вашего духа с мировым сознанием, атом которого вы представляете. Думайте о себе, как о находящемся в соединении со Всем, думайте о себе, как о неотделимой части Всего, смотрите на Всё, как на единое, на свою душу, как на часть этого единого. Старайтесь чувствовать, что вы получаете вибрации, идущие от великого ума вселенной, и что вы разделяете с ним его силу, власть и мудрость. При этом можно следовать двум путям медитаций.

А. С каждым дыханием думайте о себе, как о вдыхающем силу и могущество мирового сознания. При вдыхании представляйте себе, что вы как бы передаете другим людям полученную силу, в то же время старайтесь представить себя наполненным любовью ко всем живым существам, старайтесь желать, чтобы все разделяли блага, которые вы получили, представляйте себе, что мировая сила как бы проходить через вас, распространяясь на всех.

В. Создайте в своем уме настроение благоговения и размышляйте о величии ума вселенной. Раскройте себя для притока божественной мудрости, которая наполнит вас просветляющим знанием, и затем старайтесь представить себе, что прошедший через вас поток идет к вашим братьям, которых вы любите и которым хотите помочь.
Это упражнение дает людям, проделавшим его, совершенно новое чувство силы могущества и мудрости, а также ощущение духовной экзальтации и внутреннего света. Его нужно производить только в очень серьезном благоговейном настроении, и ни в каком случае к нему нельзя подходить невнимательно или легко.

Общие указания
Во время медитации заставляйте ум сосредоточиться на идеях, указанных в упражнениях, до тех пор, пока эти идеи не начнут проясняться перед умом, и пока вы не схватите их как бы в совершенно новом свете. Ум постепенно будет делаться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ будет становиться всё более ярким и отчетливым.

 

===========================

 

Рамачарака - Хатха-Йога

В книге изложены основные постулаты здорового образа жизни, который принесет пользу каждому из нас. Используя приведенные здесь упражнения и методики, вы не только оздоровите организм, но и обретете гармонию с природой.

Хатха-йога - начальная ступень в изучении йоги, но и самая важная. При вашем внимательном отношении к хатхе-йоге она одарит вас безмятежностью, мужеством, здоровьем и новым, естественным взглядом на жизнь.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_hatha-yoga.htm

 

 

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Вберите воздух полным вдохом.
2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Станьте прямо.
2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
6. С силой выпустите воздух через рот.
7. Сделайте очищающее дыхание.
Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
5. Сделайте очищающее дыхание.

4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание.
3. Задержите воздух в легких.
4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
8. Сделайте очищающее дыхание.

7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
5. Повторите это несколько раз.
6. Закончите очищающим дыханием.
Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

Пранические упражнения.

ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму.

Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

ОЧИЩАЮЩЕЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Вберите воздух полным вдохом.
2. Удержите его в себе в течение нескольких секунд.
3. Сложите губы, как бы собираясь свистеть (но не надувайте при этом щек). Затем выдувайте с силой не много воздуха через отверстие в губах. Остановитесь на мгновение, задержав воздух, и опять выдыхайте понемногу. Повторяйте это, пока весь воздух не выйдет из легких. Помните, что выдыхать воздух через отверстие в губах нужно с порядочной силой.

ОЖИВЛЯЮЩЕЕ НЕРВЫ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Станьте прямо.
2. Вберите в себя воздух полным вдохом и задержите его в легких.
3. Вытяните руки прямо перед собой, не напрягая мускулов, так чтобы их только слегка поддерживала нервная сила.
4. Медленно отводите руки назад к плечам, посте пенно напрягая мускулы и сообщая им силу, так чтобы в тот момент, когда рука будет у плеча, кулаки были крепко сжаты и в них чувствовалось бы дрожание.
5. Затем, держа мускулы в напряжении, нужно мед ленно вытянуть кулаки и быстро отвести руки назад, к плечам (все еще напряженными). Повторите это не сколько раз.
6. С силой выпустите воздух через рот.
7. Сделайте очищающее дыхание.
Действие этого упражнения сильно зависит от быстроты, с которой руки отводятся назад, и от напряжения мускулов, а также, конечно, от степени наполнения легких воздухом.

2) ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЕГОЧНЫХ КЛЕТОК
Это упражнение предназначено для возбуждения клеточек легких. Начинающие должны стараться не переусердствовать, и вообще его никогда не следует проделывать со слишком большой энергией. На первых порах у некоторых может появиться головокружение; в таком случае следует немного, пройтись и некоторое время не повторять упражнения.
1. Станьте прямо, руки опустите вдоль боков.
2. Медленно и постепенно вдохните воздух.
3. Во время дыхания слегка постукивайте грудь концами пальцев, все время меняя место.
4. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание и слегка потрите грудь ладонями рук.
5. Сделайте очищающее дыхание.

4) РАСШИРЕНИЕ ГРУДИ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание.
3. Задержите воздух в легких.
4. Вытяните вперед руки и соедините сжатые кулаки один с другим, так чтобы они находились на одной линии с плечами.
5. Разведите с силой кулаки в стороны, чтобы руки были по бокам туловища, на одном уровне с плечами.
6. Снова сведите кулаки спереди (положение 4) и снова отведите их в стороны (положение 5). Повторите это несколько раз.
7. С силой выпустите воздух из легких через открытый рот.
8. Сделайте очищающее дыхание.

7) ВОЗБУЖДЕНИЕ КРОВООБРАЩЕНИЯ
1. Станьте прямо.
2. Сделайте полное вдыхание и задержите воздух.
3. Медленно нагнитесь вперед и твердо и покойно возьмите в руку палку или трость; постепенно напрягая всю вашу силу, сжимайте палку все крепче.
4. Отпустите палку, вернитесь к прежнему положению и медленно выдохните воздух.
5. Повторите это несколько раз.
6. Закончите очищающим дыханием.
Это упражнение можно проделывать и без палки, сжимая лишь воображаемый предмет и силой воли увеличивая сжимание.

Пранические упражнения.

ПРИВЛЕЧЕНИЕ ПРАНЫ
Лежа на ровном полу или на кровати, совершенно без всякого напряжения, положите (легко) руки на солнечное сплетение (на «подложечку», где ребра начинают разделяться) и дышите ритмично. Когда ритм совершенно установился, желайте, чтобы каждое вдыхание приносило в вас усиленное количество праны, или жизненной силы, из мирового источника и передавало ее вашей нервной системе, накопляя прану в солнечном сплетении. При каждом выдыхании желайте, чтобы прана распространялась по всему телу, передаваясь в каждый орган и каждую отдельную часть, в каждый мускул, клетку и атом, в каждый нерв, артерию и вену, от головы до самых пяток, чтобы она укрепляла, оживляла и усиливала каждый нерв, чтобы она заряжала каждый нервный центр, разливая энергию, силу и крепость по всему организму. Упражняя волю, пытайтесь вообразить себе, как прана разливается по вашему телу, вливаясь в легкие и передаваясь оттуда солнечному сплетению, и как во время выдыхания воздуха из легких прана распределяется по всем частям организма, до самых пяток и концов пальцев. Волю не нужно непременно напрягать с усилием. Все, что нужно,— это отдавать приказание и создавать в уме картину тех действий, о которых вы говорите. Спокойное приказание, сопровождаемое умственным представлением производимого действия, гораздо лучше, чем усиленное желание, на которое лишь напрасно тратятся силы.

ВОЗБУЖДЕНИЕ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ МОЗГА
Сядьте прямо так, чтобы позвоночник был совершенно выпрямлен, а глаза смотрели прямо перед собой; руки сложите на коленях. Дышите ритмично, но не через обе ноздри, как при других упражнениях, а зажимая левую .ноздрю пальцем, вдыхайте воздух через одну правую ноздрю. Потом отнимите палец и, зажав им правую ноздрю, выдыхайте через левую ноздрю. Затем, не меняя пальца, вдыхайте воздух через эту же левую ноздрю и выдыхайте его через правую. Опять вдохните через правую и выдыхайте через левую, и так далее, меняя ноздри, как выше, и затыкая отдыхающую ноздрю большим или указательным пальцем. Это одна из древнейших форм дыхания йогов; она очень важна и вполне достойна применения.

ВЕЛИКОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ ЙОГОВ
1. Лягте в удобное положение, без всякого напряжения.
2. Дышите ритмично, пока ритм не установится.
3. Затем, вдыхая и выдыхая воздух, создайте в уме картину дыхания, входящего в вас через кости ног и про ходящего по ним; потом оно переходит по костям рук и через верхушку черепа; через желудок и воспроизводи тельные органы; потом поднимается вверх и вниз вдоль спинного хребта, и, наконец, как будто дышит каждая пора кожи, вдыхает и выдыхает воздух и все тело наполняется праной и жизнью.
4. Продолжая дышать ритмично, направьте поток праны в семь жизненных центров, по очереди, вызывая в уме образы их, как в предшествовавшем упражнении:
a. в лоб,
b. в затылок,
c. в основание мозга,
d. в солнечное сплетение,
e. в область крестца (нижняя часть спины),
f. в середину живота,
g. в воспроизводительную область.
Закончите, несколько раз проводя поток праны взад и вперед, от головы к ногам.
5. Сделайте очищающее дыхание.

Наука об освобождении мускулов от напряжения.

Правила освобождения мышц от напряжения.
Один из первых шагов к тому, чтобы прекратить вредную привычку мускулов сокращаться, терять прану и изнашивать нервы, заключается в выработке спокойного и ровного настроения ума. Это вообще достижимо; вначале дело пойдет медленно, но, в конце концов, ваши усилия увенчаются успехом.
Но прежде чем приступить к нему, мы бы хотели запечатлеть в уме учеников основное правило йогов в науке об отдыхе. Оно заключается в двух словах: «Освободите мускулы». Если вы усвоите себе вполне значение этих двух слов и будете в состоянии применять их на деле, то, значит, вы поняли секрет учения йогов и овладели наукой об отдыхе.
Вот любимое упражнение йогов, дающее отдых от напряжения мускулов. Лягте на спину. Распустите, насколько можете, все мускулы. Затем, продолжая распускать мускулы, обведите умственным взором все ваше тело, от головы до пальцев ног. Делая это, вы увидите, что некоторые мускулы все еще напряжены,— освободите их. Если вы будете старательно это делать, то, в конце концов, каждый мускул вашего тела будет совершенно свободен и нервы будут вполне отдыхать. Сделайте несколько глубоких вдохов, лежа спокойно и свободно. Это упражнение можно варьировать, слегка сгибаясь в одну сторону и затем снова полностью освобождая мускулы. Потом согнитесь в другую сторону и опять отпустите мускулы.

Это не так легко, как кажется на первый взгляд; вы убедитесь в этом после первых же попыток. Однако не отчаивайтесь. Попробуйте снова и снова, пока не овладеете этими приемами. Лежа свободно, воображайте, что вы лежите на мягком ложе и что члены вашего тела тяжелы, как свинец. Повторяйте несколько раз слова: «тяжелы, как свинец; тяжелы, как свинец», поднимая в то же время руки. Затем, перестав сокращать мускулы, выпустите из них всю прану и предоставьте рукам в силу собственной тяжести упасть на место. Большинству людей это сначала плохо удается. Руки их не умеют опускаться собственной тяжестью — настолько укоренилась в них привычка бессознательно сокращать мускулы. Выучившись владеть руками, перейдите к ногам; сначала упражняйте каждую ногу отдельно, затем обе вместе. Заставьте их опускаться в силу собственной тяжести, оставаясь совершенно без всякого напряжения. Во время упражнения делайте перерыв для отдыха и не слишком усердствуйте; цель упражнения — заставить вас отдохнуть и приобрести контроль над вашими мускулами.
Затем поднимите голову и также уроните ее, как и руки. Потом лежите тихо и старайтесь представить себе постель или пол, на которые опирается вся тяжесть вашего тела. Вы можете сказать, что, если вы лежите, то вся тяжесть вашего тела всегда опирается на постель, но вы ошибаетесь. Вы увидите, что вы сами, невольно, берете часть тяжести на себя, напрягая некоторые мускулы — вы как будто сами себя поддерживаете. Прекратите это н передайте весь труд постели. Пусть образцом для вас будет спящий ребенок. Вся тяжесть его тела опирается на кровать

НЕСКОЛЬКО «ОСВОБОЖДАЮЩИХ УПРАЖНЕНИЙ»
1. Постарайтесь выгнать всю прану из кисти руки, так чтобы мускулы были совершенно свободны и рука на запястье висела безжизненно, как плеть. Покачивайте ею взад и вперед. Потом проделайте то же самое другой рукой. Потом обеими руками вместе. Некоторая практика даст вам правильное понятие об этом упражнении.
2. Это упражнение несколько труднее первого. Оно состоит в том, чтобы совершенно ослабить пальцы, сделать их мягкими и заставить их свободно качаться в суставах. Сначала упражняйте одну руку, потом другую, потом обе вместе.
3. Выпустите всю прану из рук и заставьте их висеть, как плети, по сторонам тела. Раскачивайте тело из стороны в сторону, так чтобы руки при этом качались, как пустые рукава одежды, вследствие движения тела, не делая никаких собственных усилий. Качайте сначала одной рукой, потом обеими сразу. Это упражнение можно видоизменять, наклоняя тело по различным направлениям и свободно качая руками. Чтобы правильно делать это упражнение, помните постоянно о «пустых рукавах одежды».
4. Освободите от напряжения руку в локте и заставь те ее свободно висеть на локтевом суставе. Двигайте верхней частью руки, но не сокращайте мускулов предплечья. Раскачивайте нижней частью руки мягко и свободно. Сначала одной рукой, потом другой, потом обеими сразу.
5. Совершенно освободите от напряжения стопу ноги и заставьте лодыжку быть совершенно мягкой. Это потребует некоторой практики, так как мускулы, двигающие стопой, обыкновенно бывают более или менее напряжены. Нога ребенка, пока он еще не начал ходить, бывает свободна. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
6. Освободите голень, выпустив из нее всю прану заставив ногу быть совершенно свободной в колене. Раскачивайте сначала одной, потом другой ногой.
7. Встаньте на подушку, на стул или на толстую книгу и пусть одна ваша нога свободно и мягко раскачивается на бедренном суставе, в котором не должно чувствоваться ни малейшего напряжения. Упражняйте сначала одну ногу, потом другую.
8. Поднимите руки над головой и, выпустив из них всю прану, заставьте их опуститься на место в силу собственной тяжести.
9. Согните колено, подняв его как можно выше, и, выпустив из него всю прану, заставьте его опуститься в силу собственной тяжести.
10. Освободите от напряжения голову, нагните ее вперед и движением тела заставьте ее качаться во все стороны. Затем сядьте в кресло и, снова освободив голову, откиньте ее назад. Она склонится куда ей удобно, лишь только в ней не будет больше праны. Чтобы лучше понять, что от вас требуется, представьте себе заснувшего человека: когда сон побеждает его, он освобождает от напряжения мускулы шеи и голова его падает на грудь.
11. Освободите мускулы плеч и груди, и пусть торс ваш свободно и легко склонится вперед.
12. Сядьте в кресло и освободите мускулы талии; верхняя часть тела вследствие этого нагнется вперед, как торс ребенка, заснувшего в своем кресле и постепенно свешивающегося с него.

 

==========================

 

Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm

Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.

[Соня]

Стабильность Чистота Активность

      Мы сможем наблюдать три различных качества ума, когда он находится в правильном состоянии самадхи. То качество ума, которое плотное, устойчивое, непрерывное и сосредоточено на одном объекте называется самахито (стабильность, собранность). Такой ум высокий и чистый, его ничего не беспокоит, он свободен от помутнений. Ум, свободный от помутнений называется парисуддхо (чистота). Когда читта наиболее подходит и в высшей степени подготовлена для выполнения обязанностей ума, это состояние называется камманийо (активность, готовность). Стоит запомнить эти три понятия: самахио (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность). Все три качества должны присутствовать для правильного сосредоточения. Такой вид сосредоточения может использоваться не только в формальной практике медитации, но и при выполнении повседневных обязанностей.
Сутью самадхи является то, что читта в совершенстве готова выполнять свою работу, а именно: прогрессировать в знании и понимании от момента к моменту. Как минимум, она будет счастлива, когда присутствуют все три вышеописанных качества. Наличие сукхи также входит в обязанности читты. И читта готова выполнять эти обязанности, когда она обладает тремя данными свойствами.
      Практикующий, чей ум сосредоточен в соответствии с этими тремя качествами, известен как тот, кто имеет сосредоточенный ум. На палийском он называется самахито (тот, кто сосредоточен). Будда говорил: когда ум сосредоточен, он знает суть всех дхамм Высочайшая ценность самахито в том, что читта сосредоточена на знании сути всех вещей, как они есть на самом деле. Мы сможем легко увидеть аничча, дуккха и анатта, когда читта сопровождается тремя качествами самахито.
эти три качества взаимозависимы. Они взаимосвязаны в пределах единой системы. Ум не может очищаться, если он не обладает стабильностью. Для того, чтобы ум был активен, должны присутствовать стабильность и чистота. Эти три качества работают вместе. Они являются тремя факторами сосредоточенного ума. Пожалуйста, постарайтесь понять термины стабильность, чистота и активность. Они должны быть равноценны и объединены в понятие самахито.
 Когда ум пребывает в состоянии самадхи, мы можем ходить, стоять, сидеть, лежать, или работать. Самадхи-читта может быть использовано в любой ситуации, при решении любой проблемы. Обратите особое внимание на термин самахито тот, кто в самадхи. Это позволит вам справиться с любой задачей.

     Освобождение ума

      Так, мы практикуем с каждым вдохом и выдохом, пока не станем способны достигать этих трёх качеств самахито. Следующим шагом будет освобождение ума. Под освобождением ума подразумевается, что вы не позволяете ему цепляться за что-либо. Пусть он отпустит всё, что удерживает. Такой ум безупречно чист. Он свободен.
Выкиньте всё то, за что читта не должна цепляться. Затем наблюдайте, остались ли ещё какие-либо зацепки. Попробуйте убрать их, все до единой. Такова практика двенадцатого этапа. привязанности это то, что напрямую связано с понятиями я, моё.
изучите и поймите всю пользу, добродетель, преимущество непривязанности. Какую пользу мы получаем, если не привязаны? Какой вид счастья здесь присутствует? Внимательно наблюдайте. Каков тип и какой уровень боли и страдания имеет место, если мы привязаны к чему-либо? Изучите обе стороны медали. Ум сам освободится вследствие такого наблюдения. Ум естественным образом отпустит все объекты, за которые он цепляется, и эти объекты отпустят его в результате наблюдения этих двух фактов. Практикуйте, пока не увидите все неприятности, следствием которых являются привязанности. Практикуйте, пока не поймёте всё преимущество непривязанности. Наблюдайте с каждым вдохом и выдохом. В этом заключается практика на данном этапе.

      Четыре вида привязанностей

      Существует бесчисленное количество объектов привязанности. Кроме того, они могут быть как тонкие, так и глубокие. Их трудно увидеть, услышать и понять.
Наблюдайте их и поймите всю никчемность таких привязанностей. Поймете всю ценность непривязанности. Постоянно проверяйте все виды привязанности, делая вдох и выдох. В результате такой практики вы научитесь их естественным образом отпускать, они просто будут уходить. Отпустите объекты привязанностей.
      Еще одна группа, или набор аспектов тех вещей, которые нужно отпускать это вещи, которые вызывают тревогу в читте прямо сейчас, в этот самый момент, такие как нивараны (помехи). Это настроения, которые возникают из ума от наших привычек и способов мышления. Пять ниваран есть переживания чувственности, отвращения, депрессии и сонливости, возбуждения и отвлечения внимания, сомнений и неуверенности. Нам нужно избавиться от этих пяти ниваран. И они должны уйти. Любые чувства симпатии и антипатии, любые настроения удовлетворённости и неудовлетворённости, любые привязанности к дуальности, которые присутствуют в читте, должны быть устранены. В конце концов мы поймём, что нет таких проблем, которые бы привели читту к дуккхе. Если существуют привязанности, то будет дуккха. Когда ум свободен от привязанностей, он переживает состояние без дуккхи, так как для неё нет оснований.
      Каждый раз, когда ум видит, что он за что-то цепляется, он освобождается от этой вещи. Практиковать таким образом каждый раз, когда мы делаем вдох и выдох, является заданием для двенадцатого шага, последнего этапа третьей тетрады.

[Соня]

6.Лекция Шестая. Высочайшее

      Сегодня мы поговорим о последних четырёх шагах практики, которые составляют заключительную тетраду Анапанасати. Работая над данной тетрадой, мы изучаем и постигаем Дхамму, или Истину. первая тетрада посвящена изучению дыхания и тела. Вторая тетрада изучает чувства, которые возникают в результате воздействия формирователя тела, то есть дыхания. Там мы изучали чувства ума, но ещё не сам ум (читту). Мы научились контролировать читта-санкара, или формирователи ума. В третьей тетраде рассматривается читта и методы её контроля. Мы изучали, развивали и практиковали различные способы контроля ума. Здесь же, в четвёртой тетраде, когда ум находится целиком в нашей власти и под полным контролем, мы уже можем использовать его в нашей работе. В результате практики третьей тетрады, в результате развития способности сосредотачивать ум, в большом количестве появляется  готовность или активность. Раньше читта была твёрдой и жёсткой. Сейчас она нежная и гибкая. Ум теперь очень быстр и чувствителен, и находится в том состоянии, когда он готов к работе. Следовательно, мы используем его, чтобы проделать работу четвёртой тетрады, где нашей первой задачей является созерцание непостоянства.
 Непостоянство проявляется прямо в самой активности. Даже освобождение ума есть только временное освобождение здесь, и поэтому оно непостоянно. Поймите непостоянство в каждом шаге, в каждом из взаимосвязанных позиций, фаз и аспектов этой практики. Непосредственно ощущайте непостоянство во всём. Повторите каждый из этапов. Сделайте непостоянство каждого из них абсолютно явным, несомненно очевидным, полностью определённым. Таким образом, мы созерцаем непостоянство всех тех явлений, которые можно объединить общим словом санкхара.  

Больше, чем просто непостоянство
       Также, мы увидим в этом и свойство безличности. Так как эти вещи постоянно меняются, они непостоянны, неудовлетворительны и находятся вне нашего контроля, то мы также видим здесь понятие анатта. Ещё мы поймём, что они пусты от самости, то есть суньятта. Мы увидим, что они просто таковы. Непостоянство просто таково, просто такое. Таким образом, становится видна татхата.  понимание этих истин взаимосвязано. Увидев непостоянство, мы видим неудовлетворённость, видим анатту, видим суньятту, видим татхату, видим также идаппаччаята (обусловленность, закон причины и следствия). Каждое из них связано со следующим. Полное понимание непостоянства должно содержать неудовлетворённость, безличность, пустотность, таковость, и закон обусловленности. Когда видны все эти факторы, непостоянство становится понятным в наиболее глубоком смысле. Таким образом, мы полностью понимаем непостоянство санкхары. Непостоянство является свойством вещей, которые формируются. Непостоянство есть свойство самого процесса формирования. Увидеть все три этих аспекта означает понять непостоянство в самом глубоком и полном смысле.
Для полноты понимания мы должны видеть аничча, вместе с дуккха, анатта, суньятта, татхата и идаппаччаята.   Мы должны видеть, как аничча отражается в дуккха, анатта, суньятта и татхата понимать всю цепочку. Короткая фраза аниччанупасси (созерцание непостоянства) включает в себя также понимание неудовлетворённости, безличности, пустотности, таковости и обусловленности.

Растворение привязанностей
 Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства.
      Рага это второе название привязанности. Вирага означает без привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе.
      Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости.  ум становится способен пребывать в тишине и покое. что значит пребывать в тишине и покое? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как я и моё. Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии.

     Прекращение Дуккхи
      Мы будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности кя, прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей.  окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношениюпривлекательным и непривлекательным вещам.  Эти аспекты дуккхи также уничтожены.      И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как я, или принадлежит мне, как я или моё есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.
      Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны.

      Отбрасывание всего
      Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага буквально означает отбросить или вернуть обратно. Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.
      Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.

      Сбрасывание бремени жизни
   есть другая метафора. В прошлом мы блуждали, глупо подбирая тяжести, наподобие, например, валунов.      Затем мы таскали их за собой повсюду, куда бы ни шли. И поэтому мы постоянно страдали, испытывая дуккху. Как долго это длилось? Теперь, однако, мы полностью осознали, как глупы мы были, создавая самим же себе такие проблемы. Мы поняли, насколько они были обременительны, и просто отбросили их прочь. Мы почувствовали облегчение без этого бремени. Все проблемы исчезли. Раньше сама жизнь казалась нам бременем. Наша жизнь была для нас бременем из-за нашей глупости. Мы вешали на себя природные санкхары, носили их повсюду, и их тяжесть сильно тянула нас вниз. Теперь мы просто выбросили их. Такова вторая метафора, которая описывает последний этап Анапанасати.
практика данного последнего шага есть подготовка к тому, чтобы напрочь отбросить все тяготы жизни. Выкиньте их, все до единой. Мы когда-то жили под тяжестью их груза. Эта тяжесть давила на нас. Мы называем это жить под весом мира, или утонуть в мире. Как только мы напрочь отбрасываем тяготы, удерживающие нас, заманившие нас в эту ловушку, мы всплываем. И тогда мы вне мира. Мы хозяева мира. Таковы истинные значения свободы и благополучия.
  до тех пор, пока мы невежественны, мы подбираем груз, нагромождаем им свою жизнь. Как только мы понимаем, что он делает с нами, мы выкидываем его. Мы свободны от бремени. Жизнь под весом мира и жизнь вне мира существенно отличаются друг от друга. Если кто-то хочет быть свободным, спокойным, быть вне мира, он должен практиковать для этого настолько безупречно и должен начать это делать прямо сейчас.

      Высшее освобождение
Когда мы освобождены от всех обязательств, мы отпускаем всё бремя или же освобождаем себя от него. Скажем ли мы освободиться от себя или освободиться от бремени смысл будет тем же. Эмансипация является следствием отпускания. Можно называть этот процесс спасением, избавлением, освобождением. Независимо от того, какое из слов вам нравится больше, все они означают, что мы получили высшее из доступного человеческим существам. Таков конец истории.

[Соня]

Лекция Седьмая. Наивысшее благо

      Сегодня мы  подведём итоги всех шестнадцати шагов, рассмотрим их ценность и преимущества, значимость реализации этих преимуществ. Первым объектом в практике осознанности с дыханием является кайя, то есть тело, или тела.  нам нужно понять, как при помощи дыхания контролировать кайя. Можно извлечь много преимуществ, зная как регулировать дыхание. Одним из них является способность менять наше настроение и эмоции. Когда мы волнуемся, то удлиняем наше дыхание. Или, если мы хотим перейти с одного потока мыслей на другой, мы можем сделать это при помощи долгого дыхания, убирая тем самым нежелательные мысли или эмоции, и замещая их на упорядоченные. Тогда мы будем способны размышлять на те темы, на которые нам нужно. кайя есть нечто большее, чем просто физическое тело, она распространяется также и на читту. Зная, как дышать правильно, мы будем обладать хорошим здоровьем. Поэтому тело, а также всё, что с ним связано, как например дыхание, эмоции и здоровье, является одним из наиболее важных предметов для изучения. 

      Ведана: остановить круговорот
      Чувства имеют первостепенное значение в жизни человека. Более того, они управляют этим миром Ведана обладает огромной властью над нами.  По сути, они являются хозяевами, диктаторами нашей жизни в самом глубоком смысле. Когда мы можем их контролировать, они не причиняют нам вреда. Существует мудрое чувство, обусловленное правильным знанием (виджа). Когда мы невежественны в момент пхасса (сенситивного контакта), то получаем невежественные чувства. Если мы мудры и вооружены знанием в момент контакта, то у нас мудрое чувство. Глупое чувство ведёт к невежественному желанию, которое мы называем танха (жажда). Мудрые чувства ведут к правильным желаниям, мы хотим того, чего мы должны хотеть. Мы должны быть внимательны и всегда быть уверенными в том, что наша ведана всегда есть мудрое чувство. Глупые чувства порождают танху, или жажду, которая в свою очередь вёдет нас за невежественной танхой так же, как мы идём за мудрыми желаниями. Как мы видим, выгоды от способности контролировать ведану очевидны. Не позволяйте им раздувать глупые желания и страсти.  

      Читта: работать правильно
наше изучение здесь показало вам, какое большое значение имеет читта (ум-сердце). С другой стороны, оно такое же, как и у кайя и ведана. Если читта находится в неправильном состоянии, то возникнут проблемы.
Мы обращаем внимание на функцию, которую ум выполняет, и называем его соответственно: если он думает, мы зовем его читта, когда он познаёт, мы называем его мано, и когда он воспринимает основными органами восприятия, мы зовём его винньяна.
Можно сказать, что мир существует потому, что у нас есть читта. Если бы у нас не было читты, это всё равно как если бы у нас не было бы мира. Если мы сможем держать ум под контролем и вести правильный образ жизни, то будем вознаграждены спокойствием, тишиной и миром. Понимание как держать читту под контролем является самым совершенным знанием, обнаруженным когда-либо людьми.  

      Дхамма: два основных факта
      существуют составные вещи (санкхара, всё что сформировано), которые имеют причины и условия, и существует их противоположность, то есть то, что целостно по своей природе. Возможно, вы уже встречали упоминание этих вещей под терминами феноменальный и ноуменальный. Они являются парой, и ноуменальный в своём принципе есть противоположность феноменального. Если что-либо является феноменальным, то данный объект есть вещь составная, и представляется нам в свете непостоянства, аничча. Если вещь ноуменальная, то она целостна и аниччей она быть не может. Напротив, она ничча (постоянная). Таким образом, мы изучаем аничча всех вещей до тех пор, пока хорошо не познаем Истину непостоянства. И тогда мы уже ни к чему не привязываемся. Ум, который ни к чему не привязан, начинает постигать те вещи, которые являются постоянными (ничча), вне непостоянства, а именно, ноумен, или ниббана. Крайне необходимо уметь делать различия между двумя реальностями условной и безусловной. Этот принцип самый важный из всех. Практика приводит к познанию этих двух фактов. Это суть Анапанасати.

      Четыре дружественные Дхаммы
      Далее, есть ещё и другая польза от практики Анапанасати. Мы также приобретём то, что я называю Четыре Дружественные Дхаммы. Во-первых, у нас есть сати (рефлективная осознанность). Когда органы восприятия входят в контакт с объектами, сати уже здесь, и она привносит паннья (мудрость) в это взаимодействие. Возникнув однажды, паннья переходит в сампаджаннья (мудрость в действии), конкретное применение мудрости, которое диктуется обстоятельствами. Здесь также самадхи, чья сила и мощь добавлены в сампаджаннью. С ними мы должным образом сможем обращаться с любым видом объектов, которые приходят в контакт с нашими глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Четыре дружественные дхаммы являются непревзойдёнными стражами. Они охраняют и защищают нас подобно Богу. Практикуя Анапанасати, мы приобретём эти четыре дружественные дхаммы.

      Практика основополагающих истин
      Следующей пользой является то, что мы способны практиковать в соответствии с принципом патичча-самуппада (взаимозависимое происхождение, обусловленное возникновение). На практике, вся она сводится к тому, чтобы иметь сати в момент пхасса (контакта с органами восприятия), вот и всё. Пхасса это встреча одного из органов восприятия с соответствующим внешним объектом и соответствующим типом сознания (виньяна). Простое лишь наличие сати в момент пхасса полностью решает все возможные проблемы патичча-самуппады. То есть, необходимо иметь сати в момент контакта перед тем, как обусловленное возникновение может прийти в движение. Не допускайте невежественную, или слепую пхассу. Это делает сати достаточно насыщенной, быстрой, подготовленной к своей функции в момент пхасса и останавливает поток патичча-самуппада в нужный момент. Это огромная польза, которую извлекают практикующие Анапанасати.

      Ещё одна польза заключается в том, что мы практикуем, согласно принципам о четырёх благородных истинах. Суть этого закона заключается в том, что дуккха рождается в результате жажды (танха). Когда появляется танха, должна прийти и дуккха. Если мы способны использовать сати, чтобы остановить танху и сломить её, дуккхи не будет. Если предотвращать невежественные или слепые сенситивные контакты (пхасса), то не будут возникать невежественные чувства (веданы) и танха также не возникнет. Это наилучший, наиболее ценный путь практиковать четыре благородные истины. Остановите танху быстрой и мощной сати, развитой в результате практики четырёх тетрад Анапанасати.

      Сердце Трёх Драгоценностей
сущность, или сердцевина Будды, Дхаммы и Сангхи заключается в чистоте, ясности и спокойствии. Ум, который находится в состоянии ясный-чистый-спокойный, есть суть Будды-Дхаммы-Сангхи. Пожалуйста, будьте внимательны с этими тремя словами. Слово Будда не должно ассоциироваться у вас с физическим телом. Скорее, чистое, ясное и спокойное состояние ума и есть истинный Будда. В видении Дхаммы виден и Будда. Сердце Дхаммы есть сама ясность-чистота-спокойствие. Далее, Сангха, это те, кто содержит свой ум в состоянии ясности-чистоты-спокойствия посредством успешной практики. Первого, кто смог добиться совершенной ясности, чистоты и спокойствия звали Будда; обнаруженная им истина называется Дхамма; и общество людей, которые её практикуют, называется Сангха. Когда мы практикуем Анапанасати, мы делаем нашу читту чистой, ясной и спокойной. Эти качества являются плодами вирага, ниродха и патиниссага (шаги четырнадцать шестнадцать). Через них мы приобретаем чистоту, ясность и спокойствие, и, таким образом, истинные Будда, Дхамма и Сангха приходят в наши сердца. Такова ещё одна непревзойдённая польза Анапанасати.

      Буддизм во всей полноте
      Следующей пользой Анапанасати является то, что мы практикуем самый главный принцип буддизма, а именно, сила-самадхи-паннья. Три эти фактора полностью присущи практикующему Анапанасати. Непоколебимое намерение практиковать называется сила (нравственность). Вообще, направленность ума на правильные действия называется сила. Не нужно пытаться приобретать силу отдельно, достаточно как следует практиковать каждый шаг Анапанасати, и она будет наращиваться по мере практики. Далее, здесь также присутствует самадхи (сосредоточение). Благодаря нашему намерению, мы практикуем до тех пор, пока не возникнет самадхи. Затем приходит паннья (мудрость), особенно весомо её приобретение в результате практики четвёртой тетрады Анапанасати, в которой мы встречаемся с совершенной мудростью. Практика Анапанасати наполнена основными принципами буддизма, что приводит к сила- самадхи-паннья в полном объёме. Это огромное преимущество практики буддизма в его полном объёме.

      Если излагать коротко, то мы говорим про сила-самадхи-паннья. Если пуститься в более развёрнутое объяснение, то можно раскрыть семь боджжханга (факторов пробуждения). Будда утверждал, что практикуя все шестнадцать шагов Анапанасати, мы совершенствуем четыре сатипаттханы (основы осознанности). Через совершенствование четырёх сатипаттхан (тело, чувства, ум и Дхамма, то есть объектов четырёх тетрад учения) будут совершенствоваться и семь боджханг. И тогда полное пробуждение неизбежно. Семь бождханг являются теми самыми факторами, которые привели араханта (человек, который свободен от всей дуккхи) к просветлению.  названия этих факторов: сати (осознанность), дхаммавичая (исследование), вирия (усилие, энергия), пити (восторг), пассадхи (спокойствие), самадхи (сосредоточение), и упекха (невозмутимость). Эти семь факторов полностью развиты, когда полностью развита Анапанасати. Когда эти семь факторов развиты, совершенное пробуждение неизбежно.  семь боджханг становятся прочными, когда Анапанасати практикуется в полном объёме. Дошедшие до нас слова Будды говорят об этом именно так. Вы можете проверить это на своём опыте.

[Соня]

Ниббана здесь и сейчас

    в результате практики осознанного дыхания, мы можем достигнуть ниббаны в этой жизни, без надобности умирать. То есть, ниббана здесь и сейчас, когда для её достижения не надо умирать, когда она не имеет ничего общего со смертью. Ниббана означает спокойствие. Термин ниббуто тоже означает спокойствие. Когда спокойствие не перманентно, а возникает лишь на время, мы называем его ниббуто. Тем не менее, вкус у ниббуто тот же самый, что и у совершенной ниббаны. ниббуто это образец, пробник, который даёт нам продавец, чтобы оценить качество товара перед его покупкой. Из этого следует, что ниббана и ниббуто должны быть одинаковыми. В данном случае у нас есть пробник ниббаны, которым мы можем какое-то время попользоваться. Мы называем это временная ниббана, или самайика-ниббана.

      Спокойствие также может быть ниббаной. Например, когда в дыхании присутствует сати, читта спокойна. Анапанасати является тем фактором, агентом, причиной, которая приводит к спокойствию. Это таданга-ниббана, то есть ниббана по совпадению. Это спокойствие происходит потому, что когда нет замутнений, читта спокойна. Спокойствие наступает тогда, когда нет огня. В данном случае Анапанасати избавляет нас от огня, от замутнений. Хоть только и на время, огонь уходит и наступает время для спокойствия. На какое-то время наступает ниббана, благодаря тому фактору, инструменту, Анапанасати. Хоть и преходящий, ещё не совершенный и вечный, аромат ниббаны ощущается здесь как образец вкуса. Анапанасати помогает нам пробовать ниббану мало-помалу, момент за моментом, в течение всей жизни. Ничего не должно при этом умирать. И тогда длительность спокойствия становиться больше, его степень расширяется, частота увеличивается до тех пор, пока не наступит совершенная ниббана. Это польза, которую я считаю наиболее достойной и наиболее позитивной. Если сможете, ощутите это.
      Убедитесь, что вы правильно понимаете слово ниббана. Оно означает спокойствие и не имеет ничего общего с умиранием. Если речь идет о ниббане, которая связана со смертью, как, например, в случае смерти араханта, мы используем другое слово, париниббана. Просто ниббана без приставки пари означает спокойствие, отсутствие возмущений. для неё необходим спокойный ум,.
      Слово ниббана означает спокойный. И оно не нуждается в смерти. Мы получим наиболее достойный вид ниббаны, спокойствие в теле, спокойствие в уме, спокойствие во всех отношениях посредством практики Анапанасати.

      Будда заявил, что он достиг Совершенного Само-Пробуждения (ануттара-саммасамбодхи) посредством практики Анапанасати.  Будда стал Буддой, практикуя Анапанасати. Таким образом, мы предлагаем её вам как лучшую из всех практических систем. Он советовал всем нам воспользоваться этой системой для нашего собственного блага. Нет лучшего пути для практики Дхаммы, чем осознанное дыхание. Пожалуйста, обратите на это своё пристальное внимание.

      Приложение А. Пять необходимостей
 
      Постижение знания о том, что представляют собой наше тело и ум является целью Анапанасати. Знайте, каковы чувства (веданы), которые заманивают нас в ловушки эгоизма. Также понимайте суть этих вещей, тот факт, что они не являются самостоятельными субъектами, что мы не должны рассматривать их как самих себя. И затем отпустите самость, что будет означать уничтожение силы эгоизма на инстинктивном уровне. Результатом будет очищение от всех загрязнений, наши проблемы закончатся, и мы сможем уничтожить дуккху. Наши проблемы закончатся так, что это будет понятно совершенно определённо. К этому сводится вся практика Анапанасати. Очевидна необходимость знать и практиковать её для того, чтобы открыть для себя Новую Жизнь. Пожалуйста, уделите этой практике особое внимание.  

      Приложение B. Что такое Анапанасати?
      (Избранное из речи, произнесённой 5 апреля 1987)

      Прежде всего поймите, что существует много различных систем и методов випассаны (медитации понимания непостоянства, неудовлетворённости и безличности), которые называют разными именами. Темне менее, всем им мы предпочитаем систему, известную как Анапанасати. Это система умственного развития (медитация) которую рекомендовал сам Будда. В настоящее время есть учителя и мастера випассаны по всему миру. Существуют бирманские системы, шриланкийские системы, тайские системы, ещё много видов различных систем. Нас интересует только Анапанасати. Мы можем сказать, что Анапанасати это система самого Будды. 
      Даже метод практики, известный как Анапанасати, имеет лёгкие, короткие и неполные варианты. Их много. Мы же выбрали полную форму. Следовательно, эта форма может выглядеть долгой и подробной в том случае, когда она заключает в себе полное описание такой системы, как 16-ступенчатая форма Анапанасати. Если мы заинтересованы в тщательности, то должны терпеливо изучать Анапанасати в полном объёме. Полная система требует освоения всех 16 шагов.

      Сатипаттхана (основы осознанности) это Анапанасати
 Анапанасати есть само сердце сатипаттханы, суть всех четырёх основ осознанности. Шестнадцать шагов представляют собой прямую и понятную практику. Анапанасати является сердцем все четырёх сатипаттхан, выраженным в той форме, которую можно практиковать.
        Анапанасати Сутта показывает, как практиковать четыре основы в систематической прогрессии, что приводит к освобождению от всех дуккх. Шестнадцать шагов работают через четыре основы, каждый из них развивается из предыдущего и является основой для следующего. Практикуйте шестнадцать шагов, и самое сердце сатипаттханы в совершенстве предстанет перед вами. Анапанасати Сутта ясно показывает, как практиковать четыре основы, не делая при этом ничего лишнего.  

      Сжатая версия
      Если кто-то считает, что шестнадцать шагов это слишком много, то ничего страшного. Есть возможность сжать шестнадцать шагов в два. Первый шаг это подготовка читты (ума) для надлежащего сосредоточения. Второй при помощи самадхи, наработанной на первом этапе, сразу же перейти к созерцанию аничча, дуккха и анатта. Всего лишь два шага, при условии, что они выполняются с каждым вдохом и выдохом, также могут считаться Анапанасати. можете заниматься по сжатой двухшаговой версии. Сосредоточьте читту, наблюдая за своим дыханием. Когда вы почувствуете, что достигли достаточной степени сосредоточения, то переходите к исследованию всего того, что вы знаете и переживаете не предмет их непостоянства, неудовлетворённости и безличности. Даже этого будет достаточно, чтобы добиться желаемых результатов, а именно отпустить, высвободить, не привязываться! 
      И, тем не менее, мы добиваемся того, чтобы вы поняли всю систему целиком. Таким образом, речь идёт о 16-шаговой практике. Как только вы поняли всю систему целиком, вы можете сократить её для себя. Сократите количество шагов так, чтобы чувствовать себя уверенно в своей практике. Вы можете использовать два шага, или пять, или столько шагов, сколько посчитаете нужным. Наша задача заключается в том, чтобы объяснить Анапанасати надлежащим образом. Мы рассказываем о системе практики в полном объёме, а затем вы можете сами сократить её, в зависимости от вашей предрасположенности.
 
      Кайянупассана
      16 шагов поделены на четыре тетрады, каждая из которых соответствует одному из наших четырёх объектов изучения. Сейчас мы рассмотрим тетраду, вкоторой речь идёт о кайя или кайянупассана (созерцание тела). Здесь вы, в первую очередь, должны изучать и понимать дыхание. Понимать различные виды дыхания, их свойства, характеристики, влияние, которое они оказывают. Познайте дыхание во всех аспектах, со всех сторон, для того, чтобы оно было правильным. Короче говоря, нужно чтобы ваша прана была правильной. Нам нужно обладать здоровой и правильной праной. Тогда наша жизнь тоже будет правильной. Следовательно, нам нужно изучать дыхание. пранаяма рассматривается в качестве первого объекта Анапанасати. Это никак не противоречит нашим принципам. На самом деле, Анапанасати может работать вместе с любой из систем йоги. 
      Последний шаг этой тетрады упокоение формирователя тела, то есть, приведение и поддержание тела в мирном и спокойном состоянии. При работе на этом этапе в организме будет появляться спокойствие. Это качество передастся читте, и она тоже будет спокойной. Чем больше бы понимаете, тем больше пользы принесёт вам ваша практика.

      Пожалуйста, усвойте эту глубокую природную истину: тело праны является формирователем физического тела. Вы должны изучать и тренировать своё дыхание как следует для того, чтобы пользоваться этим преимуществом при формировании физического тела. Мы изучаем тело праны и учимся, как его изменять. Обретая способность менять тело праны, мы, тем самым, становимся способными влиять на физическое тело нужным нам образом, а именно, делать его спокойным и умиротворённым.      Мы развиваем это знание до тех пор, пока не научимся управлять праной. Тогда мы можем подготовить хорошее, здоровое тело таким образом, что оно поможет нам сосредоточиться на читте. Если вы видите, что это лучшее, что мы можем делать, что это стоит усилий, то тогда искренне посвятите себя этому обучению и занимайтесь, пока не добьётесь успехов. Таким образом, вы получаете лучший вид пранаямы буддийскую пранаяму посредством практики випассана-бхавана (развитие понимания или непосредственное осознание).

      Ведананупассана
      Теперь мы подошли ко второй тетраде, наблюдению чувств (ведананупассана). 
В текстах ведана описывается как формирователь ума (читта-санкхара). То есть ум образуется из мыслей, желаний и потребностей. Мы не принадлежим сами себе. Мы пали под властью ведан. Чувства заставляют нас действовать. Они влияют на ум, они создают мысли, которые мы думаем, и согласно которым действуем.
Если мы можем управлять тончайшими и наиболее возвышенными веданами, то также справимся с низкими, грубыми, и наиболее мелкими из них. По этой причине вы должны пытаться мы особенно призываем вас к этому стремиться, достичь высочайшего уровня веданы, то есть тех чувств, которые рождены из самадхи. В ответ на уничтожение веданы мы сможем получить нечто лучшее, чем радость от её переживания. Мы сможем получить другой тип веданы, её высочайший порядок, который даже веданой нельзя называть, это будет нечто большее ниббана или освобождение. 

      Читтанупассана
      Третья тетрада - читтанупассана (наблюдение ума). Назначение этой тетрады знать любой из видов читты, и на что каждый из них похож. Затем мы обучаем и контролируем читту таким образом, что она следует только тем путём, которым нужно. Мы очищаем её, сосредотачиваем и делаем активной. Мы делаем её таким видом читты, когда она готова для для окончательной победы над дуккхой. В этой тетраде мы изучаем читту до тех пор, пока не научимся полностью её контролировать. Затем мы используем этот ум, чтобы делать дальнейшую работу, до тех пор, пока мы не поднимемся в ней на высочайшую ступеньку.

      Дхамманупассана
      Четвёртой тетрадой является Дхамманупассана (наблюдение Дхаммы). Она заключает в себя знание истины обо всех тех вещах, которые нас порабощают. Изучайте этот предмет до тех пор, пока вы не сможете освободиться от всего, к чему привязаны.

      Приложение C. Самадхи-бхавана в буддизме

Я бы хотел обсудить здесь технику самадхи-бхавана (развитие ума посредством сосредоточения; медитация), которая примечательна тем, что была представлена и рекомендована самим Буддой. Она упоминается в Палийской Типитаке как в сжатом виде, так и в детальных разъяснениях. Мы называем её самадхи-бхавана Будды. 
      Эта система самадхи-бхавана известна как анапанасати-бхавана, или говоря проще, Анапанасати. 

      Упрощённый метод
 Суть этого метода заключается в следующем. Сначала развивается адекватное и достаточное сосредоточение ума,. После этого, мы при помощи сосредоточенной читты наблюдаем аничча-дуккха-анатта три свойства бытия, до тех пор, пока нами не будут осознаны суньята и татхата. Так что добейтесь достаточного сосредоточения ума, и затем исследуйте аничча-дуккха-анатта. Просто практикуйте сначала первую тетраду, а затем четвертую. Так выглядит сокращённый вариант.
      Теперь давайте рассмотрим методику практики первой тетрады. Сделайте дыхание мягким, и всё тело станет спокойным и умиротворённым. Этого достаточно для того, чтобы ум мог практиковать випассану. Тогда читта будет находиться в таком состоянии, которое она может использовать для наблюдения аничча-дуккха-анатта, проявляющими себя в каждой части и клеточке нашего тела. Непостоянство, неудовлетворённость и безличность каждого органа и каждой части тела как на телесном, так и на ментальном уровне наблюдаются до тех пор, пока не станет заметной их таковость. Когда таковость становится очевидной, мы болеьше не подпадаем под влияние дуализма. Этого достаточно. Этого вполне хватит, чтобы продвигаться все выше и выше в познании Дхаммы вплоть до понимания самых высоких её аспектов. Таков кратчайший путь для простых людей.  

      Полная система Будды
      Теперь давайте поговорим о системе, которую практиковал и донёс до нас сам Будда. По сравнению с упрощённым методом, это Полная Четырёх-тетрадная Форма Анапанасати. Будда взял пранаяму, и преобразовал её в систему наблюдения за дыханием. В результате получились четыре шага практики: изучение долгого дыхания, изучение короткого дыхания, изучение того, как дыхание воздействует на тело и наблюдение за дыханием, когда оно становится спокойным для того, чтобы успокоить тело. Внимательно наблюдать и по-настоящему изучать есть научный путь. При таком подходе учеба не будет тяжёлой.
      Можно извлечь несомненную пользу, практикуя пранаяму, которая непосредственно не связана с Дхаммой, либо с какой-нибудь из религий. Знание об этой пользе может дополнительно стимулировать ваш интерес к пранаяме, или к дыханию контроля так, что вы сможете правильно выполнять упражнения. Делая пранаяму, вы сможете продлить свою жизнь. С пранаямой у вас будет здоровое дыхание и хорошее, здоровее тело. 

      Наш высший долг
Посредством випассаны, используя для наблюдения сосредоточенный ум, мы видим Истину всех вещей. Мы понимаем, что всё непостоянно. Единственным исключением является ниббана, только она неизменна. Таким образом, мы приходим к пониманию аничча всех вещей. Далее, факт непостоянства подталкивает нас к переживанию дуккхи. Состояние дуккхи невозможно выдержать, нет того я которое бы с этим справилось. Это анатта. Таким образом, мы поняли аничча-дуккха-анатта. Вместе, мы можем назвать их суньятта, или пустотность. Затем понимаем татхата, таковость всех вещей, или что все вещи [существуют] просто так. Это первый шаг четвёртой тетрады. Он называется аничча-нупасси. Всего лишь одно это слово включает в себя понимание аничча-дуккха-анатта-суньятта-татхата. Они собраны вместе, на одном этапе потому, что все вместе являются результатом непосредственного понимания аничча.
      Продолжая, мы видим, что как только аничча становится явной, когда непостоянство нами осознано, привязанности начинают растворяться. Они растворяются, исчезают, одна за другой. Это называется пониманием вираги. Привязанности растворяются до тех пор, пока не приходит озарение: они все закончились! Это называется ниродха, полное исчезновение всех замутнений и дуккхи. Когда дуккха закончится, мы знаем: Да, наконец-таки она закончилась, её больше не существует! Мы называем это патиниссага: отбрасывание всего. Ничего не остаётся. Это последняя тетрада, дхамманупассана, посвящённая истине (сачча) всех вещей.
    Мы изучаем Дхамму истину всех вещей, которую читта продолжает и продолжает постигать до тех пор, пока не растворится последняя из привязанностей. Учитесь отпускать.

[Соня]

Приложение D. Резюме переводчика с тайского на английский

      Естественная Эволюция / целенаправленная практика

      Я начну с тех различий, которые, как правило, упускаются из вида. Когда мы говорим про Анапанасити, мы говорим также о естественной эволюции ума и человеческой жизни. Естественная эволюция это не совсем то же самое, что наша практика медитации, хотя они развиваются вместе и поддерживают одна другую. Шестнадцать шагов Анапанасати основаны на наблюдении за шестнадцатью различными объектами (включая дыхание, но не ограничиваясь только им) в то время, когда мы осознаём каждый наш вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы фокусируемся на этих шестнадцати её объектах. В то же самое время, эти шестнадцать объектов появляются естественно, в результате развития ума (читта-бхавана). Ум должен пройти определённый путь развития, от того места, где он находится сейчас, до того, что мы называем просветление. Для всех существ Путь в основном одинаков, он представляет изсобой естественную эволюцию, которая для всех нас является как задачей, так и привилегией. Анапанасати учит и готовит к этой эволюции. Когда эта эволюция начинает происходить, мы используем Анапанасати, чтобы изучать и понимать её. Таким образом, практика и прогресс взаимосвязаны и неразрывны.

      Чувство удовольствия, как и другие ощущения, будут возникать всё время, нарастая и затухая, являясь частью естественных процессов, происходящих с нами постоянно. Чувства радости и удовольствия могут возникать даже когда мы находимся на самом первом этапе практики.  Когда бы мы ни медитировали, нужно работать над одним конкретным шагом, или объектом медитации. Все остальные объекты должны быть оставлены в стороне. Если уму сложно с этим справиться, и он отвлекается, просто отметьте этот факт про себя, отпустите, и затем опять верните внимание к объекту вашей медитации, изучая его с каждым вдохом и выдохом.
Занимаясь медитацией, мы начинаем переживать тонкие уровни радости. По мере продолжения читта-бхаваны, мы испытываем всё более тонкие уровни благости.  Ум привязан к этим переживаниям до тех пор, пока ему не будет доступно ещё более высокое чувство радости. Он может отпускать то, что на данный момент для него является грубым счастьем ради радости более высокого порядка. Это продолжается до тех пор, пока мы не узнаем о радости наивысшего порядка не быть привязанным или не увлекаться любым видом счастья.

      Один шаг за раз, пожалуйста
      В Анапанасати мы практикуем один шаг за один раз.  Нам нужно довольствоваться одним шагом за один раз и намереваться делать его правильно, так долго, как этого потребуется. Чтобы добиться максимального прогресса, нужно следовать Анапанасати в таком порядке, как этому учил Будда.
      Всегда начинайте сначала. Каждую сессию начинайте с установления сати на дыхании, и последующей практики первого шага. Не вносите сумятицу в вашу практику, делая сначала немного из первого шага, тут же переходя ко второму, беря немного оттуда и немного отсюда. Практикуйте один шаг за время и придерживайтесь его до тех пор, пока вы не станете экспертами в области объекта изучения данного этапа.
      Каждая сессия является полностью новой. это единственный естественный способ. Если вы уже успешно прошли первый шаг, его нужно рассмотреть снова в начале каждой сессии, пока требуемые знания не появятся у вас прямо здесь и сейчас, а не будут основаны на памяти о вашей предыдущей сессии. В зависимости от условий, прежде всего внутренних, некоторые сессии не пойдут дальше первого шага, и переход к следующим будет осуществляться по мере нашего общего прогресса. Когда до этих шагов дойдёт очередь мы не можем этого знать до тех пор, пока наша практика не приведёт нас к ним естественным образом. Без ожиданий, мы практикуем шаг за шагом, наблюдая за тем, что происходит, и прилежно изучая предмет.  Принимая существующее положение вещей, мы сможем остановить желание быстрее продвигаться от шага к шагу. Принимая природу каждого из этапов практики, мы будем заниматься разумно, терпеливо, без скуки и разочарований.

      Срединный путь непривязанности
      Мы должны постоянно осознавать, что развиваем и практикуем непривязанность. Будда учил только Срединному Пути, и Анапанасати есть не что иное, как Срединный Путь. Она не является интенсивной практикой, но, в то же время, не может быть постигнута без приложения усилий. Учитесь как отпускать все эти навязчивые чувства, идеи и представления о я и моё. Учитесь, как балансировать при помощи сати когда вы дышите.
      Мы не привязываемся ни к технике, которую используем, ни к теории. Мы не собираем обычные мелочи в виде преставлений о себе или своём дыхании. Мы не злоупотребляем погонями за достижениями. Мы, скорее, занимаемся развитием навыков, которые нам нужно приобрести и изучением вещей, которые стремимся постичь. Всё что нам необходимо, это отпустить все привязанности и покончить с дуккхой.
      Для большинства из нас привязанности представляют собой давно сформированные привычки. Если бы мы смогли их всех просто так в одночасье бросить, то тут же стали бы Буддами. Анапанасати это способ отпускать. Мы начинаем с того, что отпускаем наши грубые привязанности, такие как привязанность к телу, боли, возбуждению и нетерпению, скуки и лени, привязанность к внешним возмущениям и досадным раздражителям. Затем мы обнаруживаем себя привязанными к более тонким вещам, таким как приятные чувства. Как только мы отпускаем их, нашими привязанностями становятся наивысшие, очень яркие и ясные состояния сознания. Отпустив их, мы начинаем получать озарения, понимание сути реальности, и становимся привязаны к этим озарениям. Наконец, мы учимся, как отпускать всё. Таким образом, Анапанасати это последовательный метод как успешно отпускать всё более и более тонкие привязанности до тех пор, пока мы полностью от них не освободимся.

      Терпение и прогресс
      Позвольте мне сейчас напомнить нам всем, что кханти (терпение, выносливость) есть необходимый инструмент для духовного развития. Терпение есть лучшее средство для избавления от замутнений. 
      Не так уж и важно, если вы не доберётесь до шестнадцатого шага. На деле, первого шага может оказаться достаточно. Реальность ниббаны необусловлена и она находится вне наших представлений о времени. Поэтому вы никогда не знаете, в какой момент сможете её постичь. Может, даже делая первый шаг. Не спешите переходить ко второму, третьему, десятому шагу. Правильного выполнения первого шага может оказаться достаточно. Делайте его терпеливо, с равновесием, ясностью и пониманием. Делайте без страстного желания и навязчивых идей. Просто делайте. Поэтому, пожалуйста, будьте очень терпеливы. Учитесь, как сидеть спокойно. Трудитесь над первым шагом, пока он не будет проделан. Проделывайте каждый шаг как следует и не торопитесь. Терпение будет развивать ваш ум. До тех пор, пока вами движет нетерпеливость и страстное желание двигаться дальше, вы будете приобретать не так много знаний, но много дуккхи. откройте для себя естественное развитие, изучайте его систематически, всегда начинайте сначала, берите один шаг за раз, будьте терпеливы, оставьте все ожидания, будьте невозмутимы, учитесь, как распознавать и отпускать привязанности, которые вкрадываются в нашу практику. Если сказать короче, практикуйте, чтобы понять дуккху и увидеть её исчезновение. Примите ниббану как намерение вашей практики Анапанасати и будьте радостны вашим великим возможностям.

      Начало: Установление сати (осознанности)

      Любая практика читта-бхавана начинается с вырабатывания сати и установления его на начальном объекте медитации, так что в данном случае мы устанавливаем сати на дыхании, как на первом объекте нашей практики. 
      (1) После того, когда вы заняли спокойную, расслабленную и комфортную позу, почувствуйте дыхание, которое теперь легко заметить в спокойном и умиротворённом теле. Мягко и настойчиво направьте ваше внимание на дыхание. Поддерживайте эту бдительность к вашему дыханию и познакомьтесь как с телом, так и с дыханием.
      (2) Обратите внимание на три основных сегмента каждого вдоха и выдоха: начало, середину и конец. При вдохе, это соответственно будет нос, середина груди и живот. При выдохе в обратном порядке, начиная с живота и заканчивая носом. Наблюдайте за областью носа до тех пор, в нём явно ощущается дыхание. Затем переходите к середине груди и находитесь своим вниманием в этой области до тех пор, пока дыхание ощущается в этой области. Затем переходите к животу и наблюдайте за ним в то время, когда в нём наблюдается дыхание. Продолжайте наблюдать за тем, как заканчивается вдох, и ждите начало выдоха. Когда вы почувствовали выдох в животе, переходите к груди, а затем и к области носа. Наблюдайте область носа в то время как заканчивается ваш выдох, ждите начала нового вдоха, затем переходите к груди и так далее. При помощи сати примечайте дыхание на каждом их этих участков каждый раз, когда вы делаете вдох и выдох. Будьте внимательны и терпеливо наблюдайте на каждом участке до тех пор, пока не почувствуете дыхание (движение воздуха либо соответствующих частей тела, в которых мы наблюдаем наше дыхание). Только тогда переходите к следующему участку наблюдения. Эти прыжки от точки к точке представляют собой относительно простой способ установления сати на дыхании. 
      (3) Далее, мы соединяем эти три точки в один постоянный поток. Такой способ наиболее приближен к естественному дыханию. Мы называем это слежением, преследованием, охотой. Дыша естественно, без принуждения или манипулирования дыханием, сати следует вдохам и выдохам на всем протяжении от кончика носа до пупка. Следуйте за дыханием, не пытайтесь его вести. Следуйте за физическими ощущениями, которые должны переживаться на всем протяжении вдохов и выдохов.
      (4) Как только слежение становится лёгким и постоянным, оно начнёт ощущаться как излишне беспокойное и утомительное. Теперь мы способны к охране более спокойному способу приложения сати к дыханию. К этому времени, определённая точка нашего носа будет особенно выделяться. Это точка, в которой дыхание чувствуется наиболее ясно и чётко. Если кто-то почувствует, что существует две такие точки, по одной в каждой ноздре, мы советуем не делать вещи излишне сложными. Просто отметьте одну точку, которая объединяет обе ноздри. Мы используем эту точку для охраны. Мы выбираем точку в носу, потому что она более тонкая и различимая. В других местах, таких как грудь и живот, движения грубые и задействуют большую поверхность тела, и, соответственно, они не совсем подходят для нашей цели. Для того, чтобы успокоить дыхание, мы должны использовать небольшой сфокусированный участок в котором будут чувствоваться тонкие ощущения. При помощи сати, сосредоточьте читту в этой точке. Позвольте читте собраться в этой точке. Делайте это, одновременно успокаивая дыхание и становясь более чувствительным (посредством сати) к всё более тонким ощущениям, возникающим в точке вашей охраны. Продолжайте успокаивать формирователь тела до тех пор, пока не разовьете надлежащую и достаточную самадхи.

      Всегда можно начать с первой техники. Вторая и третья техника подходят для первого и второго шагов. Шаг три лучше практиковать, используя технику преследования, хотя здесь можно использовать и охрану. Шаг четыре нужно начинать с преследования, а затем переходить к охране. Если поначалу наши вдохи и выдохи короткие и поверхностные, ощущаются только в области груди, то просто следуйте за дыханием до того места, до которого оно доходит. После установления сати мы расслабимсяи наше дыхание станет глубже. Вскоре мы почувствуем движение в животе. Если движение воздуха будет ощущаться во многих местах одновременно, не придавайте этому факту большое значение, чтобы не усложнять. Будьте проще. Простого потока от кончика носа до пупка и от пупка до кончика носа достаточно для нашей цели. Если мы просто наблюдаем за нашим дыханием, этого будет достаточно. Если мы тратим время на размышления о дыхании, то легко сможем впасть в заблуждение.
      сати не думает о чём-либо. Понятие сати отражает внимание, понимание, бдительность, наблюдение, исследование. Нет необходимости в концепциях, ярлыках, словах или картинках. Такие вещи только мешают нашему непосредственному опыту при вдохах и выдохах. Можно сравнить слежение за дыханием с ходьбой вдоль реки. Вода течёт, и мы идём вдоль реки, наблюдая за её потоком. Для того, чтобы наблюдать за этим процессом, не нужно себе повторять: река, река, поток, поток, то да сё, и.т.д.. И если мы будем невнимательны, то можем отвлечься от наблюдения за рекой и запутаться в собственных мыслях и словах. Ни к чему усложнять практику словами.

      Способы как помочь сати
      Если вам приходится прилагать много усилий, укрощая ум, чтобы он не отвлекался от наблюдения за дыханием, то можно воспользоваться некоторыми средствами, или искусными приёмами. Первый приём заключается в том, чтобы сосредоточить взгляд на кончике носа. Делайте это расслаблено и спокойно. Не скашивайте глаза и не создавайте напряжения. Возможно, поначалу у вас получится сосредоточить взгляд только на некоем пространстве перед носом, но по мере того, как тело и лицо будут расслабляться, вы сможете видеть кончик носа. Вам не составит труда сосредотачивать взгляд на кончике носа даже когда веки прикрыты.

      Второй приём заключается в том, чтобы дышать шумно. Этот приём может быть полезен в начале медитации, либо если у вас появились трудности с установлением сати.

      Третьим приёмом является счёт. Мы можем сосредотачиваться на дыхании при помощи глаз, ушей, или, как в данном случае, при помощи ума. Считайте начало каждого вдоха, одна единица счёта на каждое дыхание. Если ум отвлекается, начните опять со счёта один. В данном случае, для нашей цели достаточно простого счёта. Вследствие тренировки, сати становится более тонкой, внимательной и естественной.

      Короткое и долгое дыхание
      После установления сати, мы начинаем наблюдать долгие и короткие дыхания. Ум ещё может иногда немного отвлекаться, но всё же он уже следит за дыханием в такой степени, какой хватает для его изучения. Первое и самое лёгкое качество, которое можно примечать это длина вдоха и выдоха, как с точки зрения времени, так и амплитуды движения задействованных в дыхании частей тела. Для наших целей грань между коротким и долгим дыханием не так важна. Познакомьтесь со своим собственным дыханием и узнайте, что общего и чем отличаются ваше самое долгое и короткое дыхания. 
      Мы не должны дышать определённым образом, и используем Анапанасати не для того, чтобы развить тот или иной вид дыхания. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь форсировать своё брюшное дыхание, так как в итоге это не принесёт вам расслабления. Когда дыхание происходит естественно, вы заметите, что оно становится долгим, здоровым и более расслабленным.
      В случае, когда дыхание становится очень долгим, можно заметить один интересный момент. Вам могло показаться странным, что при долгом дыхании грудь расширяется, а живот наоборот сокращается. Здравый смысл говорит нам, что живот расширяется при вдохе и сокращается при выдохе. В первом случае мы наблюдаем нормальное дыхание. Когда мы вдыхаем, диафрагма опускается и толкает живот наружу. Во время выдоха живот снова возвращается. Это обычное брюшноедыхание, пока оно ещё не стало очень долгим. Здесь мы производим простые движения, когда живот расширяется (или вздувается) на вдохе и сокращается (или сдувается) на выдохе. Кто-то посчитает его коротким, кто-то будет ощущать его как довольно-таки долгое.
      Существует предел, до которого может расширяться живот. Мы достигаем его, когда расслаблены и дышим более глубоко. Однако, когда предел достигнут, в груди (лёгких) остается ещё место для воздуха. Если мы будем продолжать вдох, грудная клетка будет расширяться. Это в свою очередь потянет живот вверх и сделает его плоским. Очень долгий вдох начинается как обычное дыхание. Живот расширяется, но грудь при этом практически не двигается. Когда живот достигает своего предела, начинает расширяться грудь, а живот сокращается. Вы сами это увидите, как только дойдёте в своей практике до такого дыхания. Приблизительно противоположные движения будут происходить при очень долгих выдохах. Многие из нас не ощутят на себе это дыхание до тех пор, пока не расслабят своё тело посредством практики Анапанасати. В конце концов, это будет происходить всё более и более часто, даже вне практики наблюдения за дыханием.

      Мы сможем изучать всё, что связано с коротким и долгим дыханием, даже когда наша сати ещё недостаточно сильна. Первый и второй шаги являются действительно началом, однако, только тогда, когда сати может следить за дыханием не отвлекаясь. Звуки, мысли, другие явления могут иногда привлекать внимание, однако ум не должен следовать за ними. Мы можем следить за дыханием, наблюдать его и изучать с чувством радости. Если нам не хватает терпения пройти как следует первый шаг и появляется желание перейти к чему-то поинтереснее, то давайте спросим себя: а достаточно ли расслаблено моё тело чтобы сидеть час или больше, не испытывая дискомфорт и не имея желание менять позу?. Когда дыхание действительно долгое, нам не составляет большого труда сидеть долго, не меняя положение тела. Если мы беспокойно меняем позу каждые 10 15 минут, то лучше пока довольствоваться первым этапом. Учитесь, как сидеть спокойно, расслаблено, позволяя своему дыхание быть долгим, медленным, мягким и плавным. Тогда вы с лёгкостью сможете сидеть на протяжении длительного периода времени. Это требует самодисциплины, но не самоистязания. Практикуйте медитацию мудро, с присутствием равновесия.

[Соня]

Шаг три: новый объект
      На протяжении первого и второго этапов практики дыхание является единственным объектом нашего внимания. Начиная с третьего этапа, мы приносим в практику другие объекты, в данном случае все тела, когда рассматриваем влияние дыхания на физическое тело. В данном случае осознание вдохов и выдохов отодвигается на второй план, где оно остаётся постоянным и всё также ценным для нас. В то время, когда ум сфокусирован на новом объекте, мы всегда в курсе, делаем ли в данный момент вдох или выдох. Это правило применимо ко всем остальным этапам практики.
      Изучение влияния дыхания на тело включает в себя не только наблюдение за короткими и долгими вдохами и выдохами. Длительность была удобна для того, чтобы начать. Теперь, нам также нужно примечать скорость (быстро медленно) и качество (грубое тонкое). Качество здесь наиболее важно, так как оно оказывает самое большое влияние на приведение тела в спокойное состояние. На этом этапе мы найдём тот вид дыхания, который наиболее эффективен для данной цели. И затем, мы готовы перейти к четвёртому шагу.
      Данной информации достаточно для того, чтобы помочь вам начать заниматься. Я надеюсь, что вы воспользуетесь ей, чтобы правильно практиковать. 

      Наша жизнь медитация
      Медитация (читта-бхавана, развитие ума) это нечто большее, чем только сидеть, наблюдая за определёнными объектами или явлениями. Наша жизнь включает в себя нечто большее, чем только сидение в медитации, а Анапанасати может помочь нам и в других её аспектах. Во-первых, навыки и знания, приобретённые в результате нашей практики, можно применять и ко всем остальным видам нашей деятельности. Во-вторых, мы сможем, пусть если и не сосредотачиваться, то хотя бы обращать внимание на дыхание, когда занимаемся повседневными делами. Если делать это как следует, дыхание будет поддерживать тело в комфортном состоянии и содержать ум в чистоте, равновесии, спокойствии, ясности, делать его сильным и активным. В-третьих, ум может наблюдать за дыханием и фокусироваться на нём каждый раз, когда возникают неприятные ментальные переживания. 

      Шестнадцать шагов ко всему
Хотя большинство телесных процессов не открыты для систематической и полной обработке, которую мы используем при дыхании, мы можем использовать эти шестнадцать шагов, чтобы определить вещи которые наиболее подходят для нашего внимания.
      Мы можем использовать любую телесную практику как основу для нашей сати. Чем ближе к жизни и более необходимой является эта активность, как например, в случае с дыханием, тем лучше. Во-первых, познайте эту активность со всех сторон. Во-вторых, посмотрите, какое влияние эта активность оказывает на ваше физическое тело. В-третьих, найдите правильный способ выполнения этой активности так, чтобы она оказывала оптимальное воздействие на тело и позволяла уму найти соответствующий уровень и тип сосредоточения. Затем, проверьте чувства, связанные с этой активностью, особенно приятные переживания, которые возникают в те моменты, когда вы успешно её проделали. Изучите воздействие этих чувств на ум, а затем успокойте их влияние. Третья тетрада (читта) начинается с переживания различных видов ума, возникающих во время этой активности. Затем мы учимся радовать, сосредотачивать и освобождать ум во время этой деятельности. Наконец, практикуя четвёртую, и наиболее важную тетраду (Дхамма), мы рассматриваем все аспекты этой активности тело, чувства, ум как аничча-дуккха-анатта. Мы наблюдаем угасание и исчезновение привязанностей. Наблюдаем возвращение к природе всего, что связано с нашей основной деятельностью.

      Анапанасати объясняет, как использовать всё, что бы мы ни делали, для практики сатипаттханы. Когда это возможно, практикуйте непосредственно Анапанасати. В противном случае, практикуйте Анапанасати опосредовано, через другую практику. Знания, которые мы приобретём через параллельную практику читта-бхавана будут дополнять и поддерживать основную практику Анапанасати, и наоборот. Как только мы оценим возможности, заложенные в шестнадцати шагах системы, у нас появится постоянная возможность развивать читту, даже в самых трудных условиях. Анапанасати, а особенно первая и четвёртая её тетрады, представляет из себя самодостаточную теорию медитации для устранения дуккхи из нашей жизни. Желаю, чтобы вы воспользовались ей в полном объёме.
      Мы надеемся, что вам удалось усвоить эту информацию. Мы представили её так ясно, как могли. Пожалуйста, тщательно изучайте её, было бы хорошо, если бы вы перечитали эту книгу несколько раз. Затем, что наиболее важно, начните заниматься. По мере практики, ваше понимание данного материала будет возрастать. Вам потребуется внести корректировки, но, по большей части, эти корректировки будут касаться вашего собственного знания и его применения. С терпением, самоотдачей, мудростью, углубляйтесь в своём познании практики, которая приведёт вас к пониманию непривязанности, окончанию дуккхи и осознанию высшего мира и свободы ниббаны.

      Приложение Е. Обсуждение осознанности с дыханием

     (Анапанасати сутта)
       Развитие осознанности с дыханием

     Монахи, среди живущих в такой общине есть такие монахи, кто посвящает свою жизнь практике развития осознанности с дыханием (анапанасати).
      Монахи, тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это принесёт великий плод и большую пользу; тому, кто развил и взрастил Анапанасати, это поможет совершенствовать четыре основы осознанности. Тому, кто развил в себе четыре основы осознанности, это поможет совершенствовать семь факторов пробуждения. Тому, кто развил в себе семь факторов пробуждения, это поможет совершенствовать мудрость прозрения и освобождение.
           Первая тетрада
      (1) Делая долгий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю долгий вдох. Делая долгий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю долгий выдох.
      (2) Делая короткий вдох, монах полностью осознаёт: Я делаю короткий вдох. Делая короткий выдох, монах полностью осознаёт: я делаю короткий выдох.
      (3) Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая все тела, я делаю выдох.
      (4) Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю выдох.
      Вторая тетрада
      (5) Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю выдох.
      (6) Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая суккху, я делаю выдох.
      (7) Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю выдох.
      (8 ) Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю вдох. Он обучает себя: успокаивая формирователь ума, я делаю выдох.
      Третья тетрада
      (9) Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю выдох.
      (10) Он обучает себя: радуя ум, я делаю вдох. Он обучает себя: радуя ум, я делаю выдох.
      (11) Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю выдох.
      (12) Он обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох. Он обучает себя: освобождая ум, я делаю выдох.
      Четвёртая тетрада
      (13) Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю выдох.
      (14) Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю выдох.
      (15) Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю выдох.
      (16) Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох. Он обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю выдох.
      Монахи, вот как развитие Анапанасати приносит великий плод и большую пользу тому, кто её взрастил.

      Четыре основы осознанности (сатипаттхана)

      Монахи, как же Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности?
      Монахи, когда монах, (1) делая долгий вдох, полностью осознаёт: я делаю долгий вдох; делая долгий выдох, полностью осознаёт: я делаю долгий выдох; или, (2) делая короткий вдох, полностью осознаёт: я делаю короткий вдох; делая короткий выдох, полностью осознаёт: я делаю короткий выдох; или 3)обучает себя: полностью осознавая тело, я делаю вдох делаю выдох; или (4) обучает себя: успокаивая формирователь тела, я делаю вдох делаю выдох; то мы считаем этого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, я говорю, что вдохи и выдохи представляют собой определённое тело среди всех тел. Монахи, по этой причине этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая тело в теле, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, когда монах (5) обучает себя: полностью осознавая пити, я делаю вдох делаю выдох, (6) обучает себя: полностью осознавая сукху, я делаю вдох делаю выдох; или, (7) обучает себя: полностью осознавая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох; или,(8) обучает себя: полностью успокаивая формирователь ума, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувство в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, я говорю, что тщательное отслеживание в уме вдохов и выдохов это особое чувство из всех чувств. Монахи, именно поэтому, этот монах считается тем, кто живёт, постоянно отслеживая чувства в чувствах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, когда монах (9) обучает себя: полностью осознавая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (10) обучает себя: полностью радуя ум, я делаю вдох делаю выдох; или, (11) обучает себя: сосредотачивая ум, я делаю вдох делаю выдох; или (12) обучает себя: освобождая ум, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живет, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, я не говорю, что Анапанасати возможна для того, чьё внимание рассеяно, и кто не имеет достаточно понимания. Монахи, именно поэтому мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно отслеживая ум в уме, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.

      Монахи, когда монах (13) обучает себя: постоянно наблюдая непостоянство, я делаю вдох делаю выдох, или (14) обучает себя: постоянно наблюдая угасание, я делаю вдох делаю выдох, или (15) обучает себя: постоянно наблюдая прекращение, я делаю вдох делаю выдох, или (16) обучает себя: постоянно наблюдая отбрасывание, я делаю вдох делаю выдох, то мы считаем такого монаха тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру[32].

      Такой монах выглядит совершенно невозмутимым, потому, что он с мудростью увидел оставление всех симпатий и антипатий к миру. Монахи, по этой причине такой монах считается тем, кто живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру.
      Монахи, вот как Анапанасати, когда она развита, помогает совершенствовать четыре основы осознанности.

      Семь факторов пробуждения (боджжханга)

      Монахи, как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения?
Монахи, когда тот монах, который живёт, постоянно наблюдая тело в теле. кто живёт, постоянно наблюдая чувство в чувствах. который живёт, постоянно наблюдая ум в уме, который живёт, постоянно наблюдая Дхамму в дхаммах, стремится уничтожить загрязнения, легко понимает, осознан, чтобы оставить все симпатии и антипатии к миру; то неослабевающее сати утверждается в нём.

      Монахи, когда в нём утверждается неослабевающее сати, то этот монах развивает осознанность как фактор просветления (сати-самбоджжханга) дальше, и наконец, доводит его до совершенства. Когда монах осознан таким путём, он берёт эти дхаммы и с мудростью всматривается в них.

      Монахи, когда монах осознан таким образом, когда он берёт и всматривается в эти дхаммы с мудростью, то он зарождает исследование дхамм как фактор пробуждения (дхаммавичайя-самбоджжханга) и он развивает его дальше, окончательно доводя его до совершенства. Когда такой монах прикладывает к этому усилия, то возникает не-плотский пити.

      Монахи, когда не-плотский пити возникает у монаха, который прикладывает усилия, то этот монах зарождает пити как фактор пробуждения (пити-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда ум такого монаха в восторге (пити), то его тело спокойно, и ум спокоен.

      Монахи, когда тело и ум монаха спокойны, то этот монах зарождает спокойствие как фактор пробуждения (пассаддхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Когда тело этого монаха спокойно, появляется радость и ум становится сосредоточен.

      Монахи,когда ум такого монаха, чьё тело спокойно и кто радостен, становится сосредоточенным, то этот монах зарождает сосредоточение как фактор пробуждения (самадхи-самбоджжханга), и он развивает его дальше, и доводит это развитие до совершенства. Этот монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью.

      Монахи, когда монах взирает на то, на чём сосредоточен его ум с совершенной невозмутимостью, то этот монах зарождает невозмутимость как фактор пробуждения (упекка-самбоджжханга) и он развивает его дальше и дальше, и доводит это развитие до совершенства.

      Монахи, вот как четыре основы осознанности, когда они развиты, помогают совершенствовать семь факторов пробуждения.

      Знание и освобождение

      Монахи, как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти)?
Монахи, монах, посредством этой практики развивает сати-самбоджжханга, которая основана на вивека (уединение, одиночество), которая основана на вирага (увядание), которая основана на ниродха (уничтожение), и приводит к воссагга (бросание, отпускание).
...Монахи, вот как семь факторов пробуждения, которые были развиты и совершенствованы, приведут к Совершенной Мудрости (виджья) и освобождению (вимутти).
 
Глоссарий

      В этой книге используется обилие палийских терминов. Это отражает совет Аждана Буддадасы, что тот, кто занят серьёзным изучением буддизма, должен быть знаком с наиболее важными палийскими терминами и их правильным толкованием. Перевод и определение, которые вы здесь найдёте, могут отличаться от тех, что вы встречали или ещё встретите в других книгах. Чтобы заниматься по данной инструкции, вам нужно понимать, как Аджан Буддадаса использует эти термины. Даже те, кто уже знакомы с палийским языком, могут найти этот глоссарий полезным и познавательным.
      Палийские термины здесь, или в тексте книги редко полностью соответствуют палийским значениям, и зачастую заключают в себе дополнительный оттенок значения. Таким образом, всегда хорошо знать палийский термин и его правильное толкование.

аджан: тайское произношение ачария
      анапанасати: осознавание дыхания, примечать, исследовать, и созерцать дхамму (вещи, факты, истины) осознавая каждый свой вдох и выдох. 
      анатта: не-я, безличность, Все вещи по сути такие, какие они есть, и они безличны.
     аничча, аниччам: непостоянство, нестабильность, поток: условные вещи находятся в постоянном изменении, в непрерывной трансформации, и постоянно возникают, проявляют себя и угасают. 
      анупассана, созерцание: устойчивое, невербальное, не реагирующее, постороннее, невозмутимое, тщательное исследование дхаммы. Четыре сатипаттханы являются обязательными объектами изучения. Эти сатипаттханы: кайянупассана, созерцание тела, ведананупассана, созерцание чувств, читтанупассана, созерцание ума и дхамманупассана, созерцание Дхаммы.
    ассада, приманка, очарование, привлекательность: вкусная наживка, скрывающая собой крючок (адинава), прекрасное, удовлетворяющее, очаровательное качество вещей.
  аятана, чувственная сфера. Ниббана тоже есть аятана, необусловленная аятана.
      боджжханга, факторы пробуждения, просветления: семь факторов ума которые должны быть усовершенствованы для того, чтобы освободить ум. Первый фактор это сати (осознанность). Далее возникает вирия (энергия, усилие), которая приводит к пити (восторгу). Затем, благодаря восторгу, ум развивает пассадхи (спокойствие) и при созерцании уже присутствует самадхи (сосредоточение). Наконец, упекка (невозмутимость) постоянно охраняет самадхи и, в итоге, происходит проникновение в Истину.
      бхавана, развитие, культивация, медитация: производить или позволять произойти. В данном случае, развитие искусных качеств ума. Читта-бхавана (умственное развитие) является более предпочтительным термином, чем неопределенное и не совсем понятное слово медитация.
     випассана, прозрение: буквально, видеть ясно, видеть чётко, видя истинную природу всех вещей, понимая аничча-дуккха-анатта. Випассана широко используется для умственного развития, практикуется ради истинного понимания. В этих случаях, позы для медитации, теория, и метод такой практики не нужно путать с истинным пониманием непостоянности, неудовлетворённости и безличности. Випассане невозможно учить.
      вирага, увядание, разъединение, раздробление, растворение и исчезновение раги, привязанностей
      джхана, (обычный перевод этого слова как поглощённость или транс не совсем подходит в данном случае, но ничего лучше для описания мы не нашли) как глагол означает пристально смотреть, фокусироваться, вглядываться, как существительное означает глубокое самадхи, в котором ум поглощён исключительно одним объектом. Джханы могут быть полезны, но они не необходимы для успешной практики Анапанасати.
         дуккха, страдание, ничтожность, неудовлетворённость, боль. Буквально, то, что тяжело вынести, трудно выдержать. В узком смысле, дуккха является качеством таких переживаний, когда ум, в результате авиджы, обусловлен жаждой, привязанностями, эгоизмом. Это чувство приобретает форму разочарования, неудовлетворённости, расстройства, беспокойства, тоски, болезни, отчаяния от самых тонких, до самых грубых их форм. В своём универсальном смысле, дуккха является неотъемлемым состоянием неудовлетворённости, уродливости и ничтожности всего непостоянного, всего, что обусловлено (санкхара). Это вторая основная характеристика, и она есть результат аничча, непостоянства вещей, которые не могут удовлетворить желания и страсти, как бы сильно мы этого не хотели. Присущее вещам непостоянство становится причиной страдания.
кайя-санкхара, формирователь тела: дыхание, которое формирует тело и непосредственно на него воздействует.
      лобха, включает в себя жадность, и все другие приятные мысли и эмоции. Смотрите термин рага.
ниббана, спокойствие: высшая цель буддийской практики и высочайшее достижение человечества. Ниббана полностью себя проявляет, когда сгорают килесы, привязанности, полностью уничтожаются эгоизм и дуккха. Ниббана может быть достигнута в этой жизни.
      ниббуто, спокойствие, тот, кто спокоен: спокойствие, которое может возникнуть спонтанно, либо вследствие правильной Дхамма практики, когда килесы временно затухают.
нимитта, образ, знак, воображаемый объект: в контексте практики Анапанасати, этим словом обозначают ментальный образ, который возникает в результате сосредоточения на одной точке и который используется для дальнейшего развития самадхи на четвёртом шаге практики.
ниродха, окончание, прекращение, умирание: синоним ниббаны, конец привязанностей и дуккхи. Результат пятнадцатого шага практики.
ноумен, асанкхата, то, что безусловно, целостно, постоянная дхамма, а именно, ниббана.
осознанность, сати
освобождение, вимутти.
паннья, мудрость, прозрение, интуитивная мудрость: правильное понимание, то, что нам нужно знать для того, чтобы покончить с дуккхой. Паннья является третьей сикха (подготовкой) и началом восьмеричного благородного пути. Именно панья, а невера или воля, является характерным качеством буддизма.
пхасса, контакт, сенситивные ощущения; встреча и совместная работа шести внутренних посредников ощущений (опор чувств) плюс внешних посредников ощущений (опор чувств) плюс сознания; например глаза, плюс форма плюс зрение. Различают шесть видов пхасса, соответствующих шести чувствам.
патиниссага, отбрасывать, вернуть назад, отказаться; перестать воспринимать вещи как я или моё и вернуть их Дхамме Природе. Предмет изучения шестнадцатого шага практики.
пити, удовольствие, удовлетворённость, восторг; чувство радостного возбуждения (приятная ведана), которая возникает, когда человек достигает в чем-либо успеха. Пити является предметом изучения пятого шага практики.
      самадхи, сосредоточение, собранность: собирание вместе и фокусировка умственного потока. Правильное самадхи обладает качествами чистоты, ясности, стабильности, силы, готовности, гибкости и мягкости. Она приводит в итоге к экаггата и джхана. Высшее самадхи это ум, сфокусированный на ниббане, как на объекте своего главного интереса. Самадхи есть вторая сиккха.
      сампаджаннья, мудрость в действии, готовое понимание, ясное понимание: конкретное применение панньи, как того требует данная ситуация.
      санти, мир, духовное спокойствие.
      сасана, религия, поведение и практика, связывающая человеческие существа с Верховным (чем бы оно не являлось).
     сати, осознанность, внимательность, припоминание, памятование: способность ума знать и созерцать себя. Сати является транспортом, или средством передвижения для панньи, без сати невозможно появление, развитие и практическое применение мудрости. Сати это не совсем память, хотя эти два понятия взаимосвязаны. Также, сати не совсем синоним внимательности или осторожности. Сати позволяет нам быть в курсе того, что мы собираемся делать. Она характеризуется скоростью и ловкостью.
сатипаттхана, основы осознанности: четыре основы, на которых сати должна опираться в умственном развитии. Мы исследуем жизнь, посредством следующих четырёх объектов духовного изучения: кайя, ведана, читта и Дхамма.
сачча-дхамма, истина, факт, реальность.
Все буддийский практики должны развиваться в соответствии с тремя сиккхами: шила, самадхи и паннья.
шила(пали), мораль, добродетель, достоинство: вербальные или активные действия в соответствии с Дхамма. Это гораздо больше, нежели следование правилам или обетам, истинная сила приходит с мудростью и воспринимается легко, с радостью. Шила есть первая сиккха.
сосредоточение, самадхи, спокойная собранность.
сукха, радость, счастье, блаженство; буквально: легко переносить. Спокойная, успокаивающая ведана. Суккха возникает из пити, которое её побуждает
 суньятта, пустота: такое состояние существования, когда мы свободны от эгоизма, самости, когда нет ничего, что бы мы рассматривали как я, моё, также, это состояние существования, свободное от загрязнений.
      танха, жажда, страсть, слепое желание, глупое желание: причина дуккхи. Не путайте с мудрым желанием (самма-санкаппа, правильное стремление). 
 татхата, таковость, знание, что все вещи просто таковы, не такие или иные, что они свободны от дуализма. Вещи таковы, какими они являются (непостоянные, неудовлетворённые и безличные) вне зависимости от наших симпатий или антипатий, предположений и убеждений, надежд и воспоминаний.
      читта, ум, сердце, ум-сердце, сознание: все аспекты, качества и функции живых существ, которые не являются материально-физическими. В более узком смысле читта является тем, что мы называем потенциалом сознания, когда он думает.  Читта - то, что замутнено килесой а также читта это то, что постигает ниббану. 
      экагатта, однонаправленность: одноточечность, одновершинность, остроконечность. То состояние ума, при котором поток ментальной энергии собран, сфокусирован на едином объекте, особенно на возвышенном объекте.

****

Пpостыми словами о внимательности - Хенепола Гунаpатана
(хорошая книга)

"Перед вами — легко и понятно написанная книга о том, как внести внимательность в свою жизнь. Автор, опытный учитель медитации випассаны, рассказывает о достижениях и открытиях в процессе медитации, делится своим опытом решения многих типичных проблем. Книга будет интересна как начинающим, так и опытным практикам медитации."

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/gunaratana/gunaratana.htm

Хенепола Гунаратана
Простыми словами о внимательности
(руководство по медитации Випассаны)

 
АМЕРИКАНСКИЙ БУДДИЗМ

Тема этой книги – практика медитации Випассаны. Повторяю: практика. Это руководство по медитации, изложение основ медитации, поэтапное введение в медитацию прозрения. Оно предназначено для практического использования.
  книга написана о том, "как...", написана для тех, кто действительно хочет медитировать, и в особенности для тех, кто желает начать тотчас же.  . Мы намерены дать вам основную информацию, необходимую для того, чтобы отправиться в полет. Только те, кто действительно регулярно и усердно занимаются практикой медитации, смогут судить о том, удалась ли наша попытка.   для полного понимания всей этой книги вам потребуется пройти очень долгий путь.
Известно множество техник медитации. Практически во всех религиозных традициях существует особого рода процедура, называемая медитацией, но зачастую это слово истолковывается несколько вольно.   в этой книге содержится описание исключительно медитации Випассаны . Випассана часто переводится как "медитация прозрения", поскольку цель этой техники состоит в том, чтобы медитирующий достиг прозрения в природу реальности и точного понимания природы существования.
  Буддизм – это прямое вхождение в духовную, или божественную, сферу без обращения к божествам или другим "действующим силам". Его отличительной чертой является глубокая объективность, что гораздо ближе к тому, что мы называем психологией, чем к тому, что принято называть религией. Это постоянное исследование реальности, изучение под микроскопом самого процесса восприятия, цель которого состоит в том, чтобы убрать завесу лжи и заблуждений, сквозь которую мы обычно смотрим на мир, и таким образом открыть предельную реальность. Медитация Випассаны – древняя и простая техника, предназначенная именно для этого.
Буддизм Тхеравады открывает нам действенную систему исследования более глубоких уровней ума, позволяя проникнуть до самых глубинных корней ума..

В этой книге мы приложили все усилия к тому, чтобы отделить орнаментальное от фундаментального и представить только голую истину, как она есть. Читатели, более склонные к объективному мышлению, могут использовать только лишь технические приемы, применяя их в философском или эмоциональном контексте, как сами того пожелают. Все дело в практике.
Различие между випассаной и другими медитативными техниками принципиальное, и это необходимо ясно понимать. В буддизме существует два основных вида медитации. Это два вида способностей ума, два способа функционирования или два качества сознания. На пали, исконном языке литературы Тхеравады, они называются "випассана" и "саматха".

Слово "випассана" можно перевести как "прозрение", т.е. ясное осознание того, что происходит, и именно того, что происходит в данный момент. "Саматха" можно перевести как "сосредоточение" или "спокойствие". Это состояние, в котором ум успокоен, сосредоточен на чем-то одном и ему не позволяют блуждать и отклоняться от этого. Когда достигнуто такое состояние, глубокое спокойствие наполняет тело и ум. Чтобы понять это состояние спокойствия, его необходимо пережить. В большинстве техник медитации подчеркивается именно компонент саматхи. Медитирующий сосредоточивает ум на чем-то конкретном: на молитве, определенного вида размышлениях, песнопениях, пламени свечи, каком-то религиозном образе или на чем-то другом – и исключает из сознания все прочие мысли и ощущения. В результате возникает состояние экстаза, которое длится до тех пор, пока не заканчивается процесс медитации. Медитация же випассаны обращается к другой составляющей – к прозрению.

Практикующий медитацию випассаны использует сосредоточение как инструмент, с помощью которого его осознание способно пробить стену иллюзии, заслоняющую от него живой свет реальности. Это постепенный процесс непрерывно возрастающего осознания и проникновения в то, как работает сама внутренняя реальность. На это уходят годы, но однажды медитирующий прорубает эту стену и неожиданно оказывается в состоянии света. Это полное преображение, которое называется освобождением, и оно постоянно. Освобождение есть цель всех буддийских систем практики.
В традиционной литературе Тхеравады описываются обе техники: саматха (сосредоточение и успокоение ума) и випассана (прозрение, или чистое осознание). 

мы ограничимся рассмотрением наиболее фундаментальным из всех рекомендуемых объектов – а именно дыханием. Настоящая книга – это введение в то, как приобрести внимательность посредством чистого внимания ко всему процессу дыхания и ясному осознанию этого процесса. Используя дыхание как первичный фокус внимания, медитирующий применяет соучаствующее наблюдение к целостности своей собственной воспринимаемой вселенной. Он учится наблюдать все изменения, происходящие на уровне переживаний, в чувствах и в физических ощущениях. Он учится исследовать работу своего ума и колебания, происходящие в самом сознании. Все эти изменения происходят постоянно, они каждое мгновении присутствуют в наших переживаниях.

Медитация – это активная, глубокая, экспериментальная деятельность. Живое сердце процесса медитации должно прийти из личного переживания самого учителя. Тем не менее существует огромный фонд систематизированных материалов по данному вопросу. Этот фонд – результат труда некоторых наиболее знающих и глубоко просветленных людей, когда-либо ступавших по земле. Эта литература достойна внимания. 
Мы намерены предложить вам самые ясные и точные предписания относительно медитации Випассаны. Но эта книга дает вам возможность сделать лишь первый шаг. И только от вас зависит, сделаете ли вы эти первые шаги по пути, который поможет вам узнать, кто вы такие и что все это значит. Подобное путешествие стоит предпринять. Мы желаем вам успеха.

Глава 1 
МЕДИТАЦИЯ: СТОИТ ЛИ БЕСПОКОИТЬСЯ?

Медитация – нелегкое дело, она требует времени и энергии. Необходимы также твердость характера, решимость и дисциплина. Кроме того, требуется множество таких личных качеств, которые можно определить простым словом "смекалка". Несомненно, гораздо легче просто отказаться от подобной затеи и включить телевизор. Поэтому стоит ли беспокоиться? Все просто. Беспокоиться стоит, потому что вы – люди. И именно вследствие того, что вы – люди, вы обнаруживаете, что унаследовали глубокую неудовлетворенность жизнью, которая так быстро не пройдет. 
А между тем где-то глубоко внутри у вас возникает ощущение, что должен существовать какой-то иной образ жизни, что можно как-то иначе смотреть на мир, что есть какой-то путь, позволяющий жить более полной жизнью. 
Это глубокая, тонкая и всепроникающая совокупность привычек этого ума, гордиев узел, который мы завязывали постепенно, понемногу и распутать который мы можем точно так же, часть за частью. Мы способны настроить свое осознание, вылавливать каждую отдельную частицу и выносить ее на свет, делать бессознательное сознательным, очень медленно, часть за частью.

Но в глубине, под этим уровнем, нам открывается совершенно иная картина, совершенно иной способ восприятия Вселенной. Здесь тот уровень, где ум не пытается остановить время, где мы не цепляемся за свои переживания, когда они проходят, не пытаемся их вытеснить и не пренебрегаем ими. 
Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы. 
Вы просто меняетесь. Это происходит автоматически. Но достичь такого первоначального прозрения – нелегкая задача. Это звучит сложно, но часто происходит в одно мгновение. Культура ума, его тренировка с помощью медитации – не имеющее себе равного средство, которое даст вам возможность достичь такого понимания и обрести безмятежное счастье.
В "Дхаммападе" есть такие слова: "То, чем ты являешься теперь, есть результат того, чем ты был. То, чем ты будешь завтра, является результатом того, чем ты являешься сегодня. Хорошо дисциплинированный ум приносит счастье".
Цель медитации – личное преображение. "Вы", вступившие в медитационное переживание с одной стороны, – это не "вы", выходящие из него с другой. Такое переживание изменяет ваш характер благодаря процессу повышения восприимчивости, позволяя вам глубоко осознавать собственные мысли, слова и поступки

Глава 2
ЧТО МЕДИТАЦИЕЙ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ?

Неверное представление 1: 
Медитация – просто техника расслабления.
 Здесь в роли пугала выступает слово "просто". Расслабление - ключевая составная часть медитации, но техника медитации Випассаны преследует гораздо более высокую цель. Тем не менее для многих других техник медитации это утверждение по сути верно. В процессе медитации во всех системах упор делается на сосредоточении ума, на приведении ума к неподвижности, к остановке на каком-либо объекте или предмете размышлений. Выполняйте это твердо и последовательно, и вы достигнете глубокого и блаженного расслабления, называемого джханой. Это состояние столь глубокого покоя, что оно вызывает чувство восторга. Это особая форма наслаждения, которая лежит превыше всего, за пределами всего, что может быть пережито в обычных состояниях сознания. Большинство техник останавливается именно здесь. В этом и состоит их цель, и когда вы ее достигнете, вы просто повторяете это переживание всю оставшуюся жизнь. Иначе обстоит дело с медитацией Випассаны. Випассана устремлена к другой цели – к осознанию. Считается, что сосредоточение и расслабление обязательно сопутствуют осознанию. Это как бы его предвестники, подручные инструменты и полезные побочные продукты, которые неизбежно возникают в процессе медитации. Но цель ставится совсем другая. Цель – это прозрение. Медитация Випассаны – это глубокая религиозная практика, направленная на очищение и преображение вашей повседневной жизни, никак не менее. 

Неверное представление 2: 
Медитация означает вхождение в транс.
Медитация прозрения – это не форма гипноза. Вы не пытаетесь отключить свой ум, чтобы стать бессознательными. Вы не пытаетесь превратиться в вялое и бесцветное существо, лишенное эмоций. Скорее дело обстоит как раз наоборот. глубокая сосредоточенность джханы – это инструмент, или  средство достижения более глубокого осознания. Випассана, по своему определению, есть развитие внимательности, или осознания. 

Неверное представление 7: 
Медитация – бегство от реальности.
Это не так. Медитация – бегство в реальность. я. 
Неверное представление 9: 
Медитация эгоистична.
Очищать себя от эгоизма – совсем не значит вести себя эгоистично.
Неверное представление 11: 
Пара недель медитации – и все мои проблемы уйдут.
Терпение – вот ключ к практике. Терпение. И даже если практика медитации не даст вам ничего, вы научитесь сохранять терпение. И это будет самым ценным уроком, который вы сможете получить.

Глава 3
ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

В иудейско-христианской традиции мы находим два вида практики, частично совпадающие друг с другом, которые называются молитва и созерцание. Молитва – это прямое обращение к некому духовному существу. Созерцание – это продолжительный период сознательного размышления на некую особого рода тему, обычно размышляют о каком-то религиозном идеале или отрывке из писания. Здесь нормальное течение сознательного мышления ограничено, и ум приводится к одной сфере действия сознания. Получаемые результаты те же, что и в любой практике сосредоточения: глубокое спокойствие, замедление обмена веществ в теле, чувство умиротворения и благополучия.
Из индуистской традиции выходит йогическая медитация, которая в чистом виде также является практикой сосредоточения. Основные традиционные упражнения состоят в сосредоточении ума на каком-то одном, ему не дают блуждать и отклоняться в сторону. После того, как йогин приобрел этот основной навык, он продолжает углублять свою практику и берет для медитации более сложные объекты – песнопения, красочные религиозные образы, энергетические каналы внутри тела и тому подобное. Но сколь бы сложными ни были объекты такой медитации, сама она не выходит за рамки всего лишь упражнения в сосредоточении. 

Сосредоточение высоко ценится также и в буддийской традиции. Но здесь к нему добавляется новый элемент, гораздо более значимый. Это осознание. Буддийская медитация в целом нацелена на развитие осознавания с использованием сосредоточения в качестве инструмента.  существует несколько различных путей, ведущих к этой цели. В медитации дзэн используются два разных подхода. Первый – прямое погружение в осознание с помощью чисто волевого усилия. Вы садитесь и просто сидите, и это означает, что вы выбрасываете из своего ума все, кроме чистого осознавания сиденья. После первой же попытки вы сразу поймете, насколько трудна эта задача. Второй подход медитации дзэн, применяемый в школе риндзай, состоит в том, чтобы особым способом вывести ум из сознательного мышления и привести в чистое осознавание. Это делается таким образом: ученику дают неразрешимую задачу, которую ему во что бы то ни стало необходимо решить, и ставят его в процессе обучении в ужасно трудное положение. Поскольку он не в состоянии избежать боли, неизбежно возникающей в данной ситуации, ему приходится искать спасения в чистом переживании данного момента. Идти больше некуда. Дзэн труден. Для многих людей это весьма действенная практика, но очень жестокая.

Еще одна уловка, тантрический буддизм, который представляет собой нечто почти полностью противоположное. Сознательное мышление, по крайней мере обычный для нас способ его применения, есть проявление "я", это – "вы", какими вы обычно себя представляете. Сознательное мышление тесно связано с понятием "я". Это понятие, или это "я", есть ничто иное, как комплекс реакций и умственных образов, искусственно включенных в быстротечный процесс чистого осознания. Тантра стремится к обретению чистого осознания вследствие разрушения этого образа "я". Задача выполняется с помощью процесса визуализации. Изучающему дается для медитации особый религиозный образ. Ученик сосредоточивается на этом образе столь глубоко, что сам становится этим существом. Он как бы теряет свою личность и отождествляет себя с другой. Чтобы научиться этому, как вы понимаете, требуется время, однако эта техника работает. Во время практики ученик имеет возможность наблюдать за тем, как строится "я" и как происходит отождествление. Он приходит к пониманию непостоянства природы всех "я", включая и свое собственное, – и освобождается от зависимости от этого "я". Тогда он пребывает в том состоянии, когда по своему выбору может решать, иметь ли ему "я", свое собственное или любое другое, какое только пожелает, или же он способен обходиться без какого-либо "я". В результате возникает чистое осознание. 

Випассана - это прямое и постепенное развитие внимательности, или осознания. Это развитие идет постепенно и продолжается в течение многих лет. Внимание изучающего прямо направлено на детальное исследование некоторых аспектов его собственного существования. Медитирующего обучают замечать все больше и больше, насколько быстротечны переживание его собственной жизни. Випассана – щадящая техника. Но она также очень и очень совершенна. Это древняя и хорошо отлаженная система тренировки восприимчивости, комплекс упражнений, развивающих чувствительность к переживаниям собственной жизни. Это как бы внимательное вслушивание, целостное виденье и тщательная проверка. Мы учимся тонкому восприятию запахов, четкому осязанию, учимся по-настоящему обращать внимание на то, что чувствуем. Мы учимся также прислушиваться к собственным мыслям, не вовлекаясь в эти мысли.

Цель практики Випассаны – научиться обращать внимание. Мы думаем, что уже умеем это делать, но это иллюзия. Это следует из того, что мы почти не замечаем постоянно накатывающиеся на нас волны переживаний, вызванные какими-то событиями в жизни, как будто пребываем во сне. Мы просто недостаточно обращаем внимание на то, чтобы заметить свою невнимательность. Это еще одна неразрешимая проблема.
Благодаря процессу внимательности мы постепенно начинаем осознавать, кто мы на самом деле, что скрывается в глубине, под видом "я". Мы пробуждаемся, чтобы понять, что в действительности представляет собой жизнь. 

Випассана – форма тренировки ума, которая научит вас совершенно по-новому переживать все происходящее в мире. Вы впервые узнаете, что действительно происходит с вами, вокруг и внутри вас. Это процесс самопознания, исследования себя, в котором вы наблюдаете собственные переживания по мере их возникновения и сами принимаете в этом участие. Подходить к практике надо так: "Не имеет никакого значения то, чему меня учили. Я стараюсь забыть обо всех теориях, предубеждениях и стереотипах. Я хочу понять истинную природу жизни. Я хочу узнать, чем в действительности является переживание того, что я живу. Я хочу постичь истинные и глубочайшие ценности жизни, я не желаю просто принимать чьи-то объяснения. Я хочу понять жизнь сам для себя". И если вы будете так относиться к своей практике медитации, вы добьетесь успеха. Вы обнаружите, что наблюдаете объективно, видите вещи такими, какие они есть, – быстротечными и меняющимися от мгновения к мгновению. Тогда и жизнь становится невероятно, неописуемо богаче. Это стоит пережить.

На языке пали медитация прозрения называется "випассана бхавана". Слово "бхавана" происходит от корня "бху", что означает "расти" или "становиться". Поэтому "бхавана" значит "развивать", и это слово всегда употребляется по отношению к уму. "Бхавана" означает "развитие ума". Слово "випассана" состоит из двух корней. "Пассана" означает "видение" или "постижение". "Ви" – это приставка со множеством разных оттенков. Основное значение – "особым образом". Но есть также и дополнительные значения – "в", "через, сквозь". В целом же все слово означает "вглядываться во что-то с ясностью и четкостью", "видеть каждую составную часть отдельно от других", проникая вовнутрь до конца, так чтобы воспринимать изначальную реальность данного явления. Этот процесс приводит к прозрению в изначальную реальность исследуемого. Если это все соединить, то "випассана бхавана" означает развитие ума, направленное на то, чтобы обрести особое видение, которое ведет к прозрению и полному пониманию. 

В медитации Випассаны мы развиваем это особое видение жизни. Мы учимся видеть реальность точно такой, как она есть, и мы называем этот особый способ восприятия "внимательностью". Обычно мы видим жизнь сквозь экран мыслей и представлений и ошибочно принимаем объекты ума за реальность. Нас настолько захватывает этот бесконечный поток мыслей, что реальность проплывает мимо нас незамеченной. 
Когда вы стремитесь познать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свободу и безопасность. Это реальность, которую можно наблюдать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

  подход буддизма в высшей степени эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истинным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был обращен ко всем и каждому: "Приди и Посмотри!" Вот один из советов, данных им своим последователям: "Не считайте себе глупее других". Под этим он понимал: "Не принимайте того, что говорят другие, судите сами".
Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли к каждому слову, которое прочтете в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся авторитетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, которая основана на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с данными в книге указаниями, и вы все увидите сами. Медитация прозрения по сути своей является практикой исследования и познания самих себя.

Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых нами чувственных раздражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти умственные объекты в соответствии с запрограммированными привычками. … Сам процесс восприятия невыразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его. Из глубины этого моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные размеренные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, воздействующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума. Мы наклеиваем на него умственный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоциональные и умозрительные построения: … Все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь реагировать таким образом, подражая привычкам восприятия, которые свойственны окружающим. Такие реакции на восприятие не входят в структуру нервной системы. Это круговращение. Но это не единственный способ использования нашего механизма ума. Тому, что было усвоено, можно разучиться. И первый шаг к этому – понять, что вы делаете в то время, когда совершаете действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причина страдания – это тот самый синдром желания-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит восприятие. Объектом восприятия может быть что угодно – ... Каков бы ни был воспринимаемый нами объект, первое, что делаем, это реагируем на раздражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство.
Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испытываем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе – это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога – не просто условие существования, это процесс. То, что вам нужно сделать, – увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую стадию. Самое первое звено в цепи беспокойства – это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или оттолкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый медитацией Випассаны, с помощью которого, мы можем замкнуть весь механизм.

Медитация Випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой собственный процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувством невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, что мы сами реагируем на импульсы и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи захвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. Но нам нет необходимости еще хоть раз проходить через ад.
Это избавление от всепоглощающей природы мысли создает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная смена образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприятия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справедливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Вследствие этого буддизм считает подобный взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют подобное видением вещей такими, какие они есть в действительности. 

Медитация Випассаны представляет собой комплекс приемов обучения, благодаря которым постепенно перед нами открывается этот новый взгляд на реальность такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формируется и новый взгляд на центральный аспект этой реальности – на свое "я". При тщательной проверке обнаруживается, что мы сделали с этим "я" то же, что и со всеми другими формами восприятия. Этот бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в умственное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью "я". И после этого мы воспринимаем это "я" как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринимаем его как нечто отдельное, не связанное со всем прочим. Мы отделяем себя от всего остального в том процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чувствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми прочими существами и полагаем, что "я" должно получать для "себя" все больше и больше; и после этого мы удивляемся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате этого ложного восприятия "я" как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Вселенная измениться для вас. Однако не ждите, что все это произойдет сразу же. На построение понятия "я" у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое "я" каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но, если вы уделите этому достаточно времени и внимания, оно исчезнет. Медитация Випассаны – это процесс, с помощью которого растворяется "я". Мало-помалу вы уменьшаете "я", просто наблюдая его.

Понятие "я" – это процесс. Это то, что мы создаем. В медитации Випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это "я", когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно уходит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы остаемся в том состоянии, когда можем создавать или не создавать "я" и можем делать это в соответствии с ситуацией. Принуждение уходит. Выбор остается за вами.

Конечно, все это – главные аспекты прозрения. Каждый из них представляет собой глубоко идущее понимание одной из основных проблем человеческого существования. Они не появляются быстро, не появляются без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Они ведут к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Медитирующий, который идет по этому пути до самого конца, обретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему живому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нельзя назвать маловажной. 

Но вам не придется идти до конца, чтобы пожать плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше. Здесь проявляется функция накопления: чем больше вы сидите, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше часов вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы можете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желанием познать истинное качество жизни, сделать лучше и свою жизнь, и жизнь других людей.
Медитация Випассаны в основе своей экспериментальная практика, а не теоретическая. В практике медитации вы становитесь восприимчивыми к реальному переживанию жизни, к всем ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое и эстетическое восприятие жизни. Вы живете. Медитация Випассаны более всего учит жизни.

[Соня]

 

УСТАНОВКА

В течение последнего столетия западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы – часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. И вот наблюдатель (или наблюдательница) принимает участие в этом событии в силу того, что этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невозможно.
Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда он (или она) вглядываются внутрь себя. Медитация – это наблюдение, в котором принимает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реагирует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, – это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смотрите. Таким образом, медитация – это очень тонкий процесс, и результаты этого процесса в абсолютной степени зависят от состояния ума. И для успеха в практике необходимо выполнять следующие условия. 

Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Проявляйте активный интерес к испытанию как таковому. Пусть ожидание результатов не отвлекает вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких бы то ни было результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, нужно отказаться на время от всех предвзятых мнений и представлений независимо от того, оправдаются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае вследствие этого мы можем столкнуться с трудностями.

Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте неимоверных, чрезмерных усилий. Медитация ничего общего не имеет с напористостью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряжения и поддерживайте постоянство практики.
Не торопитесь. Нет ничего спешного, не спешите и вы. Для развития всего, что действительно представляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.
Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отторгайте. 
Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные образы, это прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, это тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими переживаниями, просто внимательно их наблюдайте : учитесь течь вместе со всеми возникающими изменениями. Не напрягайтесь, расслабьтесь.

Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы. Принимайте свои переживания, даже те, которые вам ненавистны. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь воспринимать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересованное приятие, проявлять уважение ко всему, что переживаете.

Будьте снисходительны, относитесь к себе по доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы – это все то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начинается прежде всего с полного признания себя таким, какие вы есть.

Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте чему-либо лишь потому, что это звучит мудро и благочестиво, лишь потому, что так говорили святые люди. Смотрите сами. Это значит, что следует полагаться на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с собственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация прозрения развивается из внутреннего стремления пробудиться к тому, что реально, понять истинную природу существования, достичь прозрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на этом желании пробуждения к истине. Без него практика будет поверхностной.
Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотрите на все возникающие отрицательные явления как на возможность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуждайте себя и не несите свое бремя в праведном безмолвии. У вас есть проблема? Прекрасно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет вам избежать ловушки. В процессе медитации ум естественно очищается благодаря внимательности, благодаря бессловесному чистому вниманию. Привычное обдумывание совсем не нужно для устранения всего того, что держит вас в рабстве. Все, что необходимо, – это ясное, неумозрительное восприятие того, чем они являются и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувственный объект, ему не следует задерживать на нем свое внимание . Скорее ему следует изучать процесс восприятия как таковой. [Ему надо наблюдать за тем действием, какое этот объект производит на его внешние чувство и восприятия.] Ему следует наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий должен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первоначальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейтральные чувства. Это всеобщее явление. То же самое происходит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут возникнуть самые разные реакции. Эти реакции также носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает выводы. Ему надо понять, что это нормальные человеческие реакции и они могут возникнуть у любого.

Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она непривычна. По мере практики этот стереотип поведения вытеснит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуждений и в конечном счете будет восприниматься вполне естественно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас более не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии. 

ПРАКТИКА

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоятельно советуем вам начать с сосредоточения всего внимания исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то  сосредоточенности. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой вам необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточенность. Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой которой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину такой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофизический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи такими, какие они есть в действительности. "Видеть вещи такими, какие они есть", – весьма высокопарная и в то же время неопределенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.
Когда мы используем это высказывание, имея в виду прозрение, приобретаемое благодаря медитации, мы подразумеваем не поверхностное видение вещей, как это принято называть, своими глазами, а видение вещей на основе мудрости такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, – это видение вещей в пределах нашего психофизического комплекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих вследствие таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуждения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наши умы, как правило, находятся под влиянием желаний, обид и заблуждений. 

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, нам не следует смешивать их с умственными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом....В этот момент, не пытаясь смешивать ощущения с умственными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить и внимательно его наблюдать. Ощущение – один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть – это соприкосновение, восприятие, умственные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознание.
В другой раз у нас можем возникнуть какая-то эмоция, например, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-то другим. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, восприятие, образования ума и сознание и попытаемся наблюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку тогда мы не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощущении, не принимая в расчет другие умственные факторы, постижение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы преодолеть недовольство; наше более глубокое познание несчастья помогает освободиться от неведения, возникающего из представлений о "я". Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. 

По мере того как прозрение становится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все агрегаты находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. Мы можем понять истинный смысл известной метафоры – притчи о слепом, у которого было здоровое тело, и об инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно не способно передвигаться или делать что-либо самостоятельно, разве что подвергнуться непостоянству, распаду и смерти. И ум, сам по себе, не может ничего сделать без опоры на тело. Если мы внимательно наблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.
в обычных условиях мы не можем все время находиться в одном месте и не располагаем таким количеством свободного времени, чтобы можно было целиком и полностью посвятить его медитации. Поэтому нам нужно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельствами каждый день.

Внимательность – это наш набор инструментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании собственного ума мы открываем в себе горькие истины. Мы увидим, что себялюбивы и эгоцентричны, привязаны к своему "я", держимся за свои мнения, считаем, что правы только мы, а все остальные неправы, понимаем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, – самое ценное из всех переживаний. И с течением времени это открытие поможет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности – это практика стопроцентной честности с самими собой. Когда мы наблюдаем свой ум и тело, мы отмечаем некоторые вещи, осознавать которые весьма неприятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отрицать.  В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естественно. Например, нам неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми. Нам неприятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

  Корни всех этих состояний ума находятся внутри нас самих. Если мы внимательны, мы используем свою мудрость и намеренно заглядываем в глубины собственного ума. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. У каждого из нас есть свои слабые струны.   Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего подсознательного ума. Прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представляют.
Если мы больны, необходимо выяснить причину болезни. Только тогда мы сможем пройти курс лечения. Если мы будем делать вид, что не больны, даже несмотря на то, что страдаем, мы никогда не получим врачебную помощь. Точно так же, если мы будем думать, что лишены недостатков, духовный путь будет закрыт для нас.    Тот, кто чувствует себя оскорбленным, слыша резкие слова, может утратить внимательность и не услышать того, что ему на самом деле говорят. Нам надо говорить, нам надо слушать, сохраняя внимательность, чтобы извлекать пользу из разговора и слушанья. Когда мы слушаем и говорим с внимательностью, наш ум бывает свободен от жадности, себялюбия, ненависти и заблуждений.

Наша цель
 Наша цель состоит в том, чтобы развить до совершенства все благородные и благие качества, скрытые в подсознательном уме. В этой цели можно выделить пять составляющих: очищение ума, освобождение от печали и скорби, от страданий и горестей, движение по правильному пути, ведущему к достижению вечного мира, обретение счастья благодаря следованию по этому пути. 

Практика

 Мы должны работать усердно и внимательно ради достижения этой цели, не устанавливая какие-либо временные рамки ее достижения. 
Посидев без движения, закройте глаза. Наш ум в чем-то сходен с чашкой, наполненной грязной водой. Чем дольше грязная вода останется неподвижной, тем больше грязи осядет на дно, и вода очистится. Подобным же образом, если вы будете сидеть спокойно, не двигаясь, сосредоточив все внимание на предмете медитации, ваш ум успокоится и вы испытаете в медитации состояние блаженства.

Чтобы подготовиться к этому, нам надо удерживать ум в настоящем моменте. Настоящий момент изменяется так быстро, что случайный наблюдатель как будто вообще не замечает его существования. Каждое мгновение есть мгновение, в которое происходит какое-то событие, и ни одно из мгновений не проходит без того, чтобы не происходило какое-то событие. [Мы не можем отметить мгновения, не отмечая события, происходящего в данным момент.] Поэтому настоящий момент – это тот момент, на который мы пытаемся направить чистое внимание. Наш ум проходит сквозь цепь событий, подобно прожектору, освещающему коллекцию картин. Некоторые из этих картин приходят из наших прошлых переживаний, другие же – плод нашего воображения, наши планы на будущее.

Ум никогда не в состоянии сосредоточиваться, если нет умственного объекта. Поэтому мы должны дать уму такой объект, который действительно будет у нас в распоряжении именно в данный момент. То, что имеется в наличие каждое мгновение, – это наше дыхание. Уму не приходится совершать больших усилий, чтобы обнаружить дыхание, потому что оно каждое мгновение входит в наши ноздри и выходит из них. Поскольку медитацию прозрения практикуют в период бодрствования каждое мгновение, ум находит, что сосредоточиться на дыхании довольно легко, поскольку дыхание более заметно и постоянно, чем какой-либо другой объект.

Посидев немного (так, как описано выше) и поделившись со всеми любовью и добротой, сделайте три глубоких дыхания. После этих трех глубоких дыханий дышите нормально, позволяя дыханию свободно и без усилий входить и выходить, и начните сосредоточивать внимание на краях ноздрей. Просто постарайтесь ощутить входящее и выходящее дыхание. Когда завершен вдох и до того, как начнется выдох, существует краткая пауза. Отметьте ее, отметьте также начало выдоха. Когда завершен выдох, существует другая краткая пауза до начала нового вдоха. Это значит, что в процессе дыхания есть две короткие паузы – одна в конце вдоха, другая в конце выдоха. Поскольку обе эти паузы очень кратки и длятся всего лишь мгновение, вы можете и их не осознавать. Но если вы внимательны, вам удается их заметить.
Ничего не облекайте в слова или понятия. Просто отмечайте входящее и выходящее дыхание. Когда вы сосредоточиваете внимание на дыхании, не отвлекайтесь ни на какие мысли, воспоминания и прочее, сосредоточивайте внимание исключительно на дыхании, ни на чем другом.

Вначале как вдохи, так и выдохи короткие, потому что тело и ум не успокоены и не расслаблены. Постарайтесь ощутить эти короткие вдохи и выдохи, отмечайте, когда они возникают.  В то время как вы пребываете в этом состоянии, ощущая краткие вдохи и выдохи, ваши тело и ум становятся относительно спокойными. Тогда дыхание замедляется. Постарайтесь ощутить это замедленное дыхание таким, какое оно есть. Затем старайтесь отследить весь процесс дыхания с начала и до конца. Впоследствии дыхание становится тонким, а ум и тело – более спокойными, чем раньше. Постарайтесь ощутить это спокойное и мирное дыхание.

Что делать, если ум отвлекается, блуждает где-то?
Несмотря на то, что вы делаете сознательные усилия, стараясь удержать ум на дыхании, он может отвлекаться от объекта. Он может вернуться к прошлым переживаниям, и неожиданно для себя вы обнаружите, что начинаете вспоминать и тому подобное. Как только вы заметите, что ум более не сосредоточен на дыхание, сознательно верните его туда и удерживайте там. Однако несколько мгновений спустя вас снова могут отвлечь мысли. Как только вы заметите, что ум отвлекся от объекта, сознательно верните его туда. Ниже приводятся некоторые советы, которые помогут вам обрести сосредоточенность, необходимую для практики внимательности.

1. Счет дыханий

В подобной ситуации может помочь счет дыханий. Его цель проста: сфокусировать ум на дыхании. Как только он будет сфокусирован на дыхании, прекращаете считать. Применяя этот прием, вы обретаете сосредоточенность. Ниже приводятся некоторые способы счета.
а) Делая вдох, считайте: "Один, один, один...", – пока легкие не наполнятся свежим воздухом. Делая выдох, считайте: "Два, два, два...", – пока легкие не освободятся от воздуха. Затем, делая вдох, снова считайте: "Три, три, три...", – пока легкие опять не наполнятся; делая выдох, вновь считайте: "Четыре, четыре, четыре...", – пока из легких не выйдет весь воздух. Считайте так до десяти; повторяйте счет столько раз, сколько необходимо для того, чтобы удерживать ум на дыхании.

б) Второй метод счета – быстро считать до десяти. Считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять", - делая вдох, и выдыхая, снова считайте: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять". Это значит, что в течение одного вдоха вам надо считать до десяти и также считать до десяти в течение одного выдоха. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько это будет необходимо для того, чтобы сфокусировать ум на дыхании.

в) Третий метод счета – считать до десяти в простой последовательности. В этом случае вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять" – (только до пяти), делая вдох, а затем, делая выдох, считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть" – (до шести). Во время нового вдоха опять считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь" – (только до семи). После этого, делая выдох, вы считаете: "Один, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь". Далее, делая вдох, вы считаете до девяти, а делая выдох, – до десяти. Повторяйте счет таким образом столько раз, сколько потребуется для фокусирования ума на дыхании.

г) Четвертый метод состоит в том, чтобы сделать продолжительный вдох. Когда легкие наполнятся, начните мысленно считать: "Один", – и делайте полный выдох, продолжая его до тех пор, пока легкие не освободятся от воздуха. Тогда считайте в уме: "Два". Снова сделайте продолжительный вдох и мысленно произнесите: "Три", – полностью выдыхая воздух, как вы это делали прежде; когда легкие освободятся от воздуха, мысленно произнесите: "Четыре". Считайте дыхание таким образом до десяти, а затем – в обратном порядке, от десяти до одного. Снова считайте от одного до десяти, потом опять от десяти до одного.

д) Пятый способ состоит в том, чтобы соединить вдох с выдохом. Когда из легких выйдет весь воздух, мысленно произнесите: "Один". На этот раз вам надо говорить "один", когда вы вдохнете и выдохнет. Опять вдохните и выдохните, мысленно считая: "Два". Этот способ счета должен производиться только до пяти и повторяться от пяти до одного. Повторяйте счет, пока дыхание не станет утонченным и спокойным.

Помните: не предполагается, что вы будете продолжать счет все время. Как только ум сосредоточится на кончике ноздрей, где их касается вдыхаемый и выдыхаемый воздух, и вы начнете ощущать, что дыхание стало столь утонченным и спокойным, что вы не можете отделить вдох от выдоха, счет следует прекратить. Счет используются только для того, чтобы приучить ум сосредоточиваться на одной точке.

2. Соединение вдоха с выдохом
После вдоха не ждите, пытаясь заметить краткую паузы перед выдохом, а соедините выдох со вдохом, так чтобы вы могли бы воспринимать вдох и выдох как одно непрерывное дыхание.

3. Фиксирование 
Соединив вдох с выдохом, сфокусируйте ум на той точке, где вы чувствуете касание входящего и выходящего дыхания. Дышите так, чтобы вдох и выдох составляли единое дыхание, входящее и выходящее, касающееся края ноздрей или задевающее их.

4. Фокусируйте ум, как это делает плотник
Плотник чертит прямую линию на доске, которую хочет распилить. Затем он режет доску ручной пилой по проведенной им прямой линии. Он не смотрит на зубья пилы, когда они врезаются в доску и выходят из нее. Он скорее сосредоточивает все свое внимание на проведенной им линии, так чтобы можно было ровно распилить доску. Подобным образом и вы удерживаете ум в том самом месте, где ощущаете дыхание на краях ноздрей.

5. Пусть ваш ум уподобится привратнику
Привратник не разглядывает внимательно людей, входящих в дом, отмечая каждую мелочь. Все, что он делает, – это отмечает, как люди входят в дом через ворота и как выходят из него. Так же и вам во время сосредоточения не надо особо детализировать свои переживания, вникая в каждую мелочь. Просто старайтесь заметить ощущения от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, когда при входе и выходе он касается краев ноздрей.

По мере продвижения в практике ум и тело у вас становятся столь легкими, что может возникнуть ощущение, что вы как будто плывете в воздухе или в воде. Вы можете даже почувствовать, как ваше тело возносится к небесам. Когда тяжесть дыхания уходит, вдохи и выдохи становятся тонкими. Это тонкое дыхание и будет вашим объектом для фокусирования ума. Таков признак сосредоточенности. Этот впервые появившийся видимый условный объект постепенно будет заменяться все более и более тонким условным объектом. Тонкость этого знака можно сравнить со звоном колокола: когда в колокол бьют большим железным прутом, вы сначала слышите низкий звук, а по мере того как он стихает, звон колокола становится очень тонким. Так же вдохи и выдохи сначала кажутся нам грубым знаком. Когда же вы продолжаете направлять на него чистое внимание, этот знак становится очень тонким, но сознание целиком и полностью фокусируется на краях ноздрей. По мере развития знака другие объекты становятся все более ясными, а дыхание – все более и более тонким. Вследствие того, что дыхание очень тонкое, вы можете его даже не заметить. Не думайте, что вы утратили способность дышать или что в вашей практике медитации ничего не происходит. Не тревожьтесь. Будьте внимательны и все время старайтесь ощущать дыхание на краях ноздрей. Именно в такое время вы должны практиковать более энергично, поддерживая равновесие энергии, веры, внимательности, сосредоточенности и мудрости.
Дыхание не исчезло, оно все еще находится там, где находилось раньше, прямо на кончике носа. Сделайте несколько резких дыханий, и вы снова ощутите дыхание. Продолжайте направлять чистое внимание на ощущения, возникающие от прикосновения дыхания к краям ноздрей.

Когда вы удерживаете ум сфокусированным на краях ноздрей, вы сможете отметить появление знака (нимитта), указывающего на то, что медитация идет успешно. Вы почувствуете приятное ощущение, связанное с появлением знака. Разные люди, практикующие медитацию, воспринимают его совершенно по-разному. Знак может быть похож на звезду, или на круглый драгоценный камень, или на круглую жемчужину, или на семя хлопчатника, или на колышек из ядровой древесины, или на длинную струну, на венок из цветов, на клубы дыма, на паутину, на пелену облаков, на цветок лотоса, на диск Луны или Солнца.

Ранее вы использовали в практике в качестве объектов медитации вдохи и выдохи. Теперь же у вас в качестве третьего объекта медитации есть такой знак. Когда вы сосредоточиваете ум на этом третьем объекте, ум достигает той стадии концентрации, которая необходима для практики медитации прозрения. Знак четко ощущается на краях ноздрей. Подчините его себе, установите над ним полный контроль, так, чтобы он мог возникать в любое время по вашему желанию. Соедините ум с этим знаком, который имеется в наличии в настоящий момент, и пусть ум течет вместе с каждым последующим мгновением. Поскольку вы направляете на него чистое внимание, вы увидите, что и сам знак каждое мгновение меняется. Удерживайте ум с этими меняющимися мгновениями. Отметьте также, что ваш ум можно сосредоточивать только на настоящем моменте. Это единство ума с настоящим моментом называется мгновенным сосредоточением. Поскольку эти мгновения непрерывно проходят, сменяя друг друга, ум неотступно следует за ними. Вместе с ними он меняется, вместе с ними появляется и исчезает, но он не привязывается ни к одному из них. Ему необходимо оставаться там, где что-то происходит в каждое новое мгновение. Поскольку настоящий момент можно найти в любое время, каждый момент бодрствования можно сделать мгновением сосредоточенности.

Для того чтобы соединить ум с настоящим моментом, мы должны находить нечто, происходящее в этот самый момент. Однако невозможно фокусировать ум на каждом меняющемся мгновении, пока нет определенной степени сосредоточенности, необходимой для того, чтобы поспевать за текущим моментом. Достигнув этой степени сосредоточенности, вы можете воспользоваться ей для фокусирования внимания на всем, что переживаете, - будь то подъем и опускание передней стенки живота, подъем и опускание  груди, возникновение и исчезновение любых чувств, возникновение и исчезновение дыханий, или мыслей, и тому подобное.

Для достижения успеха в медитации прозрения вам необходим этот вид мгновенного сосредоточения. Это все, что вам нужно для практики медитации прозрения, потому что все в вашем переживании живет только в течение одного мгновения. Если вы направите сосредоточенное состояние ума на те изменения, которые происходят у вас в уме и теле, вы заметите, что дыхание – это физическая часть, а чувство дыхания, осознавание этого чувства и осознание знака – это умственные части. Заметив их, вы сможете обратить внимание на то, что они все время меняются. У вас в теле могут возникать самые разные ощущения, причем, совершенно иные, нежели ощущения, возникающие в процессе дыхания. Наблюдайте их во всем теле. Не пытайтесь создавать ощущения, если они не возникают естественно в какой-либо части тела. Если возникает мысль, наблюдайте и ее. Природа всех ваших переживаний – физических или психических – непостоянна, безличностна и не ведет к состоянию удовлетворенности, и это все, на что вам следует обратить внимание.

По мере развития внимательности ваше недовольство тем, что все меняется, неприятие неприятных переживаний, стремление к приятным и понятие о существовании "я" будут заменены более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Это познание реальности в переживании помогает вам выработать более спокойное, мирное и зрелое отношение к жизни. Вы увидите, как то, что вы раньше считали постоянным, изменяется с такой непостижимой быстротой, что даже ум не в силах угнаться за этими изменениями. Вы увидите, сколь неуловимо непостоянство и безличностность. Это прозрение укажет вам путь к миру и счастью, даст мудрость.

Если ум все время связан с потоком дыхания, естественно, мы сможем сфокусировать его на настоящем моменте. Мы можем заметить ощущение, возникающее от соприкосновения дыхания с краями ноздрей. Когда земной элемент вдыхаемого и выдыхаемого воздуха соприкасается с земным элементом наших ноздрей, ум чувствует поток входящего и выходящего воздуха. В ноздрях или в какой-то другой части тела появляется ощущение тепла. Оно появляется вследствие соприкосновения тела с элементом жара,возникающего в процессе дыхания. Когда элемент земли, присутствующий в потоке дыхания, касается ноздрей, возникает чувство непостоянства дыхания. Хотя в дыхании присутствует и элемент воды, ум не в состоянии его почувствовать.
Мы также чувствуем расширение и сжатие легких, верхней и нижней части живота, когда воздух входит в легкие и выходит из них. Расширение и сжатие верхней и нижней части живота и груди – это часть всеобщего ритма. Все во Вселенной подчиняется тому же самому ритму расширения и сжатия, что и наше дыхание и наше тело. Все возникает и исчезает. Однако наибольший интерес для нас представляет явление подъема и спада дыхания и мельчайших частиц нашего ума и тела.

Вместе со вдохом мы в малой степени переживаем состояние спокойствие. Эта малая степень свободного от напряжения спокойствия превратится в напряжение, если мы через несколько мгновений не сделаем выдоха. Когда мы выдыхаем, напряжение ослабевает. После выдоха мы испытываем неудобство, если слишком долго ожидаем, пока легкие снова наполнятся свежим воздухом. Это значит, что всякий раз, когда наши легкие наполнены, мы должны сделать выдох, и всякий раз, когда они пусты, мы должны вдохнуть. Вдыхая, мы в некоторой степени переживаем спокойствие, выдыхая, мы также в некоторой степени переживаем спокойствие. Мы желаем обрести спокойствие и ослабить напряжение, ибо напряжение и чувство, возникающее в результате нехватки воздуха, нам неприятны. Мы хотим, чтобы спокойствие продолжалось дольше, а напряжение исчезало быстрее, чем это обычно происходит. Но ни напряжение не исчезает так быстро, как мы того желаем, ни спокойствие не удерживается так долго, как мы того желаем. И снова мы приходим в состояние возбуждения или раздражения, потому что хотим, чтобы спокойствие вернулось и оставалось дольше, а напряжение побыстрее исчезло и больше никогда не возвращалось. Вот мы и видим, что даже слабое желание постоянства в ситуации непостоянства становится причиной боли или несчастья. 

Однако, если мы наблюдаем дыхание, не желания обрести спокойствие и не чувствуя отвращения к напряжению, возникающему вследствие вдохов и выдохов, а переживая только непостоянство, неудовлетворительность и безличностность дыхания, наш ум становится умиротворенным и спокойным.

Также и ум не все время ощущает дыхание. Он переключается на звуки, воспоминания, эмоции, процесс восприятия и осознавания и, вдобавок ко всему, на объекты ума. Когда мы переживаем эти состояния, нам надо забыть об ощущении дыхания и немедленно фокусировать внимание на них – на одном из них, а не на всех сразу. По мере их угасания мы позволяем уму вернуться к дыханию, которое является исходной точкой, куда ум может вернуться после кратких или долгих путешествий к различным состояниям ума и тела. Мы должны помнить, что все эти блуждания ума происходят внутри самого ума.

Всякий раз, когда ум возвращается к дыханию, он возвращается туда с более глубоким прозрением в непостоянство, неудовлетворительность и безличностность. Ум становится более проницательным благодаря непредвзятому и объективному наблюдению этих явлений. Ум обретает прозрение в то, что это тело, эти ощущения, различные состояния сознания и множество различных объектов ума следует использовать только в целях приобретения более глубокого проникновения в реальность психофизического комплекса ум-тело.

[Соня]

 

КАК  РАБОТАТЬ С ТЕЛОМ?

Практика медитации существует уже несколько тысячелетий. Этого времени вполне достаточно для экспериментальной работы, и техника выполнения была доведена до совершенства. Буддийская практика всегда признавала, что ум и тело тесно связаны между собой и что они влияют друг на друга. Таким образом, мы хотим предложить вам практики работы с физическим телом, которые помогут вам овладеть этим мастерством. И эти практики необходимо выполнять. Однако помните, что позы являются всего лишь вспомогательным средством. Не смешивайте эти два понятия. Медитация – это работа ума. Медитировать можно всюду, где бы вы ни пожелали. Но позы помогают вам овладеть этим мастерством, ускоряют ваше продвижение и развитие. Поэтому используйте их.

Общие правила

При принятии тех или иных поз преследуется троичная цель. Во-первых, позы создают ощущение устойчивости тела. Они позволяют вам отвлечь внимание от таких проблем, как равновесие и мускульная усталость, чтобы вы могли центрировать свое сосредоточение на формальном объекте медитации. Во-вторых, они способствуют неподвижности тела, которая затем обеспечивает неподвижность ума. Это приводит к глубокому устойчивому и спокойному сосредоточению. В-третьих, они дают вам возможность сидеть в течение длительного времени, не позволяя, чтобы три главных врага практикующего медитацию, а именно боль, мускульное напряжение и сонливость, одолели вас.

Самое главное – сидеть с прямой спиной. Необходимо, чтобы позвоночник находился в вертикальном положении, и позвонки располагаются наподобие столбика монет – один на другом. Голову нужно держать на одной линии с позвоночником. Все это делается без напряжения. Не должно быть никакой скованности. Вы – не деревянный солдатик, и вас не подвергает муштре сержант. Спину держите прямо, но не надо прилагать никаких мускульных усилий. Сидите в легкой и удобной позе. Нужно, чтобы позвоночник походил на крепкое молодое деревце, растущее на мягкой почве. Остальное тело просто висит на нем свободно и без напряжения. С вашей стороны потребуется провести небольшой эксперимент. Обычно во время ходьбы или разговора мы сохраняем напряженные, несколько искусственные позы, а во время отдыха сидим развалясь. Ни одно из этих положений не годится для медитации. Но это все приобретенные привычки, и им можно обучиться заново.

Ваша задача – принять такую позу, в которой вы сможете неподвижно просидеть все отведенное для медитации время. Вначале, вероятно, сидение с прямой спиной покажется вам несколько необычным, но вы привыкнете к этой позе. Это достигается в процессе практики, и прямая поза очень важна. В физиологии она известна как поза пробуждения, ей сопутствует бдительность ума. Если вы сгибаетесь, то приходит сонливость. В равной степени важно и то, на чем вы сидите. В зависимости от выбранной позы, вам потребуется стул или подушка. Сиденье нужно выбирать очень тщательно: слишком мягкое сиденье может сразу же погрузить вас в сон, а слишком жесткое – вызвать ощущение боли.
Не садитесь на всю подушку, потому что такое положение вызывает давление ее переднего края на нижнюю поверхность бедер, что приводит к сдавливанию нервов. Результатом будет боль в ногах. 

Во всех этих позах руки сложены одна на другой в виде чаши, они лежат на коленях, ладони обращены вверх. Руки лежат чуть ниже пупка, сгиб каждой кисти прижат к бедру. Это положение рук придает крепость верхней части тела. Не напрягайте мускулы шеи или плеч, расслабьте руки. Расслабленной должна быть и диафрагма, она расширена до наибольшей полноты. Следите, чтобы не было напряжения в области желудка. Подбородок поднят. Глаза можно оставить открытыми, но можно и закрыть. Если они открыты, удерживайте взгляд на кончике носа или на середине расстояния прямо перед вами. Вы не смотрите на какой-либо предмет, а просто смотрите в произвольном направлении, где вас ничто особенно не привлекает, так что вы вообще можете забыть о зрении. Не напрягайтесь. Не будьте скованы и жестко неподвижны. Расслабьтесь. Пусть тело будет естественным и гибким, пусть оно висит на выпрямленном позвоночнике как тряпичная кукла.
надо остановить свой выбор на той позе, в которой вы будете чувствовать себя удобно. Выберите положение, в котором вы сможете сидеть как можно дольше, не чувствуя боли, не двигаясь. Попробуйте разные позы. Со временем связки растянутся. 

Можно ли использовать стул 

Может оказаться, что сидеть на полу для вас невозможно вследствие боли или по какой-то другой причине. Это не проблема. Вы всегда можете использовать стул. Возьмите стул со средним сиденьем, с прямой спинкой. Лучше всего сидеть так, чтобы спина не опиралась на спинку стула. Положите обе руки, сложенные в виде чаши одна на другой, на колени. Не напрягайте мускулов шеи или плеч, расслабьте руки. Глаза можно держать открытыми или закрытыми.

При выполнении всех описанных выше поз помните о своих целях. Вы хотите достичь состояния полного физического спокойствия, однако не хотите заснуть. Вспомните сравнение с грязной водой. Вы хотите помочь тому, чтобы тело пришло в состояние полного равновесия, что соответственно приведет к равновесию ума. Необходимо также достичь состояния бдительности на уровне тела, которое может порождать ясность ума, именно ту ясность, к которой вы стремитесь. Поэтому экспериментируйте! Ваше тело – это инструмент для создания желаемых состояний ума. Используйте его разумно. 

ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ С УМОМ?

Медитация, которой мы обучаем, называется медитацией прозрения.  разнообразие возможных объектов медитации почти безгранично; и на протяжении веков до настоящего времени в практике использовалось огромное их число.   Есть учителя медитации, которые учат своих учеников следить за дыханием, наблюдая подъем и падение стенки живота. Другие же рекомендуют сосредоточить внимание на прикосновении тела к подушке или на прикосновении кистей рук или ноги к ноге. Однако система, основы которой мы здесь излагаем, считается наиболее традиционной; вероятно, именно этому методу и учил своих учеников Готама Будда. В подлинной беседе Будды о внимательности, называемой "Сатипаттхана-сутта", конкретно указывается, что внимание надо фокусировать на дыхании и лишь затем переходить к наблюдению всех прочих физических и психических явлений по мере их возникновения.

Мы сидим и наблюдаем, как воздух входит в ноздри и выходит из них. На первый взгляд этот процесс кажется весьма странным и бесполезным. Прежде чем перейти к особым указаниям, давайте посмотрим, что лежит в его основе. Первый вопрос, который мы могли бы задать: "Зачем вообще использовать какой-либо фокус внимания? Ведь мы в конечном счете пытаемся развить осознание. Почему бы нам не сидеть, просто осознавая все, что от случая к случаю возникает в уме?" Действительно, существуют и подобного рода медитации. Иногда их называют бесструктурной медитацией, и эти методы довольно трудны. Ум изворотлив. Мышление по своей глубинной природе – очень сложный процесс. Мысли овладевают нами, опутывают нас и возникает цепочка мыслей. Одна мысль наводит на другую, та наводит еще на одну, потом еще и еще на одну и так далее. Через пятнадцать минут мы внезапно пробуждаемся и понимаем, что все время нас одолевали мечты, или сексуальные фантазии, или заботы, связанные с финансами или чем-либо еще.

Существует различие между осознанием и обдумыванием мысли. Это очень тонкое различие. Прежде всего, это вопрос связан с ощущением или структурой мысли. В мысли, которую вы просто осознаете, направив на нее чистое внимание, ощущается легкость в структуре; здесь чувствуется дистанции между этой мыслью и наблюдающим за нею осознанием. Она возникает так же легко, как и пузырь, и так же быстро исчезает, совсем не обязательно, что за ней следует другая мысль в этой цепочки мыслей. Обычная сознательная мысль по своей структуре гораздо тяжелее. Она тяжела, настойчива и неотступна. Она поглощает вас, берет контроль над сознанием. По самой своей природе она навязчива, она ведет прямо к следующей мысли в цепочке, и мысли следуют одна за другой без остановки.
Сознательная мысль соответственно вызывает в теле напряжение, такое как мускульное сокращение или учащенное сердцебиение. Но вы не почувствуете напряжения, пока оно не перерастет в явную боль, потому что и обычной сознательной мысли свойственна жадность. Она поглощает все ваше внимание, не остается никого, кто мог бы замечать собственное действие. Различие между осознанием мысли и ее обдумыванием вполне реально. Но оно очень тонкое, поэтому увидеть его трудно. Сосредоточение – это один из инструментов, необходимых для того, чтобы можно было увидеть это различие.

Глубокая сосредоточенность способна замедлять мыслительный процесс и ускорять наблюдающее за этим процессом осознание, в результате чего повышается способность исследовать мыслительный процесс. Сосредоточение – это наш микроскоп, позволяющий наблюдать тонкие внутренние состояния. Мы используем фокус внимания, чтобы однонастроенность ума сочеталась со спокойным и неусыпным вниманием. Без какой-либо неподвижной и четкой точки отсчета вы просто теряетесь, вас захлестывают непрекращающиеся волны изменений, снова и снова возникающие в уме.

Мы используем дыхание в качестве фокуса. Оно служит той жизненной точкой отсчета, от которой ум отклоняется и к которой он возвращается. Нельзя понять, что такое отвлечение внимания, если нет некого фокуса, отправной точки, от которой отклоняется ум. Это именно та система отсчета, в пределах которой мы можем следить за бесконечными изменениями и паузами, которые продолжаются все время и составляют часть нормального мышления.

В древних палийских текстах медитация сравнивается с дрессировкой дикого слона. В те дни эта дрессировка состояла в том, что только что пойманное животное привязывали к столбу достаточно прочной веревкой. Если вы делаете это, слон чувствует себя несчастным. Целыми днями он трубит, вытаптывает землю, пытается разорвать веревку. Наконец до него доходит, что уйти невозможно, и он успокаивается. В этот момент вы можете его покормить и дотронуться до него, приняв некоторые меры предосторожности. С течением времени веревка и столб вам уже не понадобятся и вы сможете обучать слона, давая ему различные задания. Теперь у вас есть дрессированный слон, которого можно занять полезной работой. По этой аналогии дикий слон – это ваш необузданный и очень активный ум, веревка – это внимательность, а столб – объект медитации, т.е. дыхание. Укрощенный слон, прошедший школу дрессировки, – это хорошо обученный, сосредоточенный ум, который затем можно использовать для очень тяжелой работы – проникновения сквозь слои иллюзий, которые скрывают реальность. Медитация укрощает ум.

Следующий вопрос, который необходимо задать: "Почему первичным объектом медитации избрано дыхание? Почему бы не взять что-нибудь поинтереснее?" На это есть множество разных ответов. Подходящим объектом медитации должен быть выбран тот, который развивает внимательность. Он должен всегда быть с нами, должен быть легко доступен. Объект не должен втягивать нас в те состояния ума, из которых мы пытаемся выйти, – будь то жадность, гнев или заблуждения. Дыхание отвечает всем этим критериям. Дыхание – это нечто общее, присущее всем человеческим существам. Все мы носим его с собой, куда бы ни шли. Оно всегда здесь, всегда в наличии, никогда не останавливается с рождения и до самой смерти. 
Дыхание – это процесс за пределами понятий, это то, что можно пережить непосредственно, то, что не подлежит обдумыванию. Более того, это очень живой процесс, аспект жизни, подверженный постоянному изменению. Дыхание циклично: вдох сменяется выдохом, воздух входит в тело и выходит из него. Таким образом, дыхание представляет собой модель жизни в миниатюре.

Ощущение дыхания тонкое, но тем не менее оно вполне различимо, если научиться на него настраиваться. Чтобы найти его, нам потребуется некоторое усилие. И все же каждый может это сделать. Вам нужно работать над ним, но без напряжения. По всем этим причинам дыхание представляет собой идеальный объект медитации. В обычном состоянии дыхание – это непроизвольный процесс, идущий в собственном темпе без осознанных усилий. Однако всего лишь одно волевое усилие способно замедлить его или ускорить, сделать долгим и плавным или коротким и прерывистым. 
Равновесие между непроизвольным дыханием и искусственным контролем дыхания довольно тонкое. Здесь нужно усвоить несколько уроков о природе воли и желания. Кроме того, этот участок на кончике носа можно считать своего рода окном из внутреннего мира во внешний. Это пункт связи и место передачи энергии, где материя из внешнего мира входит внутрь и становится частью того, что мы называем "я", и откуда "я" частично выходит наружу, чтобы раствориться во внешнем мире. Здесь тоже есть уроки, которые надлежит усвоить: о понятии "я" и о том, как мы его создаем.

Дыхание – явление общее для всех живых существ. Истинное понимание процесса дыхания, основанное на собственном переживании, приближает вас к другим живым существам. Оно показывает вашу глубинную связь со всей жизнью. Наконец, дыхание – это процесс, протекающий в настоящий момент. Этим мы хотим сказать, что оно всегда происходит именно "здесь и сейчас". Разумеется, обычно мы не живем в настоящем. Большую часть времени мы предаемся забытым воспоминаниям или пытаемся заглянуть в будущее, томимые тревогой и надеждой. В дыхании нет ничего от этой "оторванности от времени". Когда мы действительно наблюдаем дыхание, мы невольно оказываемся в настоящем моменте. Мы выбираемся из трясины умственных образов и оказываемся в состоянии чистого переживания того, что здесь и сейчас. В этом смысле дыхание – это срез реальности. Внимательное наблюдение этой модели жизни в миниатюре ведет к прозрению, которое вполне применимо и к другим нашим переживаниям.

Прежде чем использовать дыхание в качестве объекта медитации, надо сначала найти его. То, что вы ищете, – это физическое, осязаемое ощущение прикосновения воздуха, когда он входит в ноздри и выходит из них. Обычно такое ощущение появляется как раз внутри верхней части носа. Но местонахождение этой точки у разных людей может быть разным в зависимости от формы носа. Для того чтобы найти свою собственную точку, быстро сделайте глубокий вдох и отметьте точку непосредственно внутри носа или над верхней губой, где вы наиболее отчетливо ощущаете входящий воздух. Затем выдохните и постарайтесь заметить ощущение в той же самой точке. Именно с этой точки вы будете следить за всем процессом дыхания. Как только вы совершенно ясно установили местонахождение точки своего дыхания, не отклоняйтесь от нее. Используйте только эту точку для того, чтобы удерживать постоянное внимание. Если вы не найдете такую точку, то обнаружите, что движетесь вглубь носа и из него, вверх и вниз по трахее; вы будете вечно гнаться за дыханием и никогда не сможете его догнать, потому что оно постоянно меняется, движется и струится.

Если вы когда-нибудь пилили дрова, вы понимаете, что это за штука. Занимаясь плотницким делом, вы не станете наблюдать за тем, как пила ходит взад и вперед. У вас закружится голова. Вы устанавливаете внимание на том месте, где зубья пилы вонзаются в дерево. Это единственный способ пилить по прямой линии. Практикуя медитацию, вы сосредоточиваете внимание в той единственной точке, которую ощущаете внутри носа. Из этого удобного для наблюдения положения вы следите за движением дыхания с ясным и невозмутимым вниманием. Не пытайтесь контролировать дыхание. Это не дыхательные упражнения, которые используются в йоге. Сосредоточивайтесь на естественном и непринужденном движении дыхания. Не пытайтесь регулировать или как-то его подчеркивать. Просто дайте дыханию возможность двигаться естественно, как если бы вы спали. Отпустите его, и пусть процесс дыхания идет, подчиняясь собственному ритму.

Процесс дыхания в конце-концов пойдет без посторонней помощи, и у вас не будет возникать желания управлять им. И здесь вам придется усвоить главный урок: осознать свое навязчивое желание подчинять себе Вселенную.
Дыхание, которое на первый взгляд кажется таким прозаическим и неинтересным, на самом деле представляет собой необычайно сложный и увлекательный процесс. В нем много тонкостей, если посмотреть внимательно. Есть вдох и выдох, есть дыхание длинное и короткое, глубокое и поверхностное, плавное или прерывистое. Эти категории связаны между собой каким-то непонятным образом. Внимательно наблюдайте за дыханием, основательно изучайте его. Вы найдете огромное число вариаций и непрерывный цикл повторяющихся стереотипов. Дыхание можно сравнить с симфонией. Не наблюдайте лишь общий контур дыхания. В нем можно увидеть нечто большее, нежели просто вдох и выдох. Каждое дыхание имеет начало, середину и конец. Каждый вдох проходит через процесс рождения, развития и смерти, то же самое происходит и с каждым выдохом. Глубина и частота вашего дыхания изменяется в соответствии с эмоциональным состоянием, с мыслями, мелькающими в уме, со звуками, которые вы слышите. Изучайте эти явления, это необычайно увлекательно.

Однако это не означает, что вам нужно сидеть и мысленно вести беседу с самими собой : "Это короткое прерывистое дыхание, а вот это – глубокое и долгое. Каким же будет следующее?" Нет, это не Випассана, это мышление. Вы заметите, что явления подобного рода происходят чаще всего в начале практики. Эта фаза также будет переходной. Просто отмечайте такие явления и возвращайтесь к внимательному наблюдению ощущений, возникающих в процессе дыхания. И вновь ум будет отвлекаться, но вы все время возвращаете внимание к дыханию, возвращаете его снова и снова, снова и снова – столько раз, сколько ум будет отвлекаться, и до тех пор, пока отвлечения в уме не перестанут возникать.

Впервые начиная эту практику, будьте готовы к тому, что столкнетесь с некоторыми трудностями. Ваш ум будет все время блуждать, отвлекаясь от объекта, метаться из стороны в сторону подобно опьяневшему шмелю, который летает по каким-то невероятным траекториям. Не тревожьтесь. Явление "обезьяньего ума" хорошо известно. Это нечто такое, с чем приходилось иметь дело каждому продвинутому медитирующему. Если эти практики сумели преодолеть эту преграду тем или иным способом, то сможете и вы. Когда происходит нечто подобное, просто постарайтесь заметить, что вы только что думали, мечтали, беспокоились или были заняты чем-то другим. Мягко, но настойчиво, не огорчаясь и не осуждая себя за блуждания ума, просто возвращайтесь к чисто физическому ощущению дыхания. Сделайте это и в следующий раз – и так снова и снова, снова и снова.

В какой-то момент практики неожиданно для себя вы можете сделать прямо-таки потрясающее открытие: вы просто сошли с ума. Ваш ум - это сумасшедший дом на колесах, где слышны пронзительные крики и невнятная речь, совершенно неуправляемый он стремительно несется вниз по наклонной плоскости, чтобы повергнуть вас в бездну отчаяния. Ничего страшного! Вы не более безумны, чем вчера. Так было всегда, просто раньше вы этого не замечали. Вы также не более безумны, чем любой другой из вашего окружения. Единственное подлинное различие состоит в том, что вы напрямую столкнулись с такой проблемой, а они нет. Именно поэтому они все еще чувствуют себя относительно спокойно. Однако это не значит, что их положение лучше вашего. Неведение может быть блаженством, однако оно не приводит к освобождению. Поэтому не допускайте, чтобы такое понимание выбило вас из колеи. В действительности – это веха на пути, знак того, что вы действительно движетесь вперед. Сам факт того, что вы своими глазами прямо взглянули на проблему, означает, что вы на правильном пути и найдете выход из затруднительного положения.

В безмолвном наблюдении дыхания есть два состояния, которых следует избегать: это мышление и провал. Мыслящий ум наиболее явно проявляется в виде обезьяньего ума, о котором мы только что говорили. Состояние погруженного ума почти диаметрально противоположно. Как общий термин, "провал" указывает на любое притупление сознавания. В лучшем случае это вид пустоты ума, где нет ни одной мысли, нет наблюдения дыхания, нет осознавания чего бы то ни было. Здесь – провал, бесформенное серое пространство ума, более похожее на сон без сновидений. Провал ума – это пустота. Избегайте этого.

Медитация Випассаны – активная деятельность. Сосредоточение – это острое, сосредоточенное внимание к одному-единственному предмету. Осознавание – это ясная и отчетливая бдительность. Самадхи и сати – это две способности, которые мы хотим развить. И провал ума не содержит в себе ни того, ни другого. 

Если вы обнаружите, что ваш ум пришел в состояние провала, просто отметьте этот факт и верните внимание к ощущению дыхания. Наблюдайте ощущение прикосновения при вдохе, почувствуйте ощущение касания на выдохе. Вдыхайте, выдыхайте и наблюдайте то, что происходит. Если вы будете делать это в течение некоторого времени – может быть, в течение нескольких недель или месяцев, – вы начнете ощущать прикосновение как физический объект. Просто продолжайте процесс – вдыхайте и выдыхайте. Наблюдайте за тем, что происходит. Когда ваша сосредоточенность станет глубже, у вас будет все меньше и меньше трудностей с обезьяньим умом. Дыхание замедлится, и вы сможете, сохраняя все большую ясность, следовать за ним практически непрерывно. Вы начнете испытывать состояние великого спокойствия, пребывая в котором, насладитесь полной свободой от явлений, называемых психическими раздражителями. ... Исчезает страх, проходит возбуждение. Есть только прекрасное, ясное и блаженное состояние ума. Эти переживания кратковременны, они уйдут, когда закончится медитация. Тем не менее даже такие краткие переживания изменят вашу жизнь. Это еще не освобождение, это вехи на пути, который ведет к свободе. Однако не ждите, что состояние блаженства придет незамедлительно. Даже для того чтобы достичь этих вех, требуется время, усилия и терпение.

Опыт медитации – это не соревнование. Хотя здесь налицо определенная цель, но нет никакого графика. То, что вы делаете, – это прокладка пути; вы идете все глубже и глубже, постигая высочайшие истины существования [преодолевая при этом слои существования] и освобождаясь от иллюзий. Сам процесс увлекателен и доставляет удовольствие. Им можно наслаждаться во имя его самого. Спешить нет необходимости.
После успешно проведенной практики медитации вы почувствуете восхитительную живость ума. Вы чувствуете прилив мирной, жизнерадостной и ликующей энергии, которую вы затем сможете использовать. Само по себе это уже большая награда. Однако цель медитации – не в этом: способность справляться с трудностями – это дополнительная льгота.  Не думайте о своих проблемах во время практики. Очень осторожно отстранитесь от их.
Сделайте паузу и отдохните от всех этих волнений и тревог, планов и идей. Пусть на время медитации у вас будут каникулы. Доверяйте себе, поверьте, что вы сможете уладить все эти дела позже, используя живость ума и энергию, которую накопили во время медитации. Доверьтесь себе, и вы увидите, что все произойдет именно так.

Не ставьте перед собой слишком высокие цели. Относитесь к себе бережно. Вы стараетесь следить за дыханием постоянно и без перерыва. Кажется, что сделать это достаточно легко, поэтому с самого начала у вас возникает стремление приложить усилия, чтобы работать старательно и упорно. 
Это нереально. Вместо это займитесь-ка лучше мелочами. В начале вдоха примите решение следить за дыханием только во время этого единственного вдоха. Даже это не так легко, но, по крайней мере, выполнимо. Затем только в начале выдоха примите решение следить за дыханием только в течение одного этого выдоха – с самого начала до самого конца. Вы все еще не раз будете терпеть неудачи, но несмотря на это, продолжайте работать.

Всякий раз, когда вы ошибаетесь, начинайте сначала. Наблюдайте одно дыхание за раз. Это тот уровень игры, когда вы действительно можете выиграть. Остановитесь на нем – новое решение с каждым циклом дыхания, с крохотными единицами счета времени. Наблюдайте каждое дыхание внимательно и отчетливо, используя каждую долю секунды, одну за другой; с каждой частицей времени принимайте новое решение. Действуя подобным образом, в конечном счете вы достигнете продолжительного и непрерывного осознавания.

Внимательность к дыханию – это осознание данного момента. Если вы выполняете все надлежащим образом, вы осознаете только то, что происходит в настоящий момент. Вы не оглядываетесь назад, вы не заглядываете вперед. Вы забываете о последнем дыхании и не ожидаете следующего. Когда вдох только начинается, вы не заглядываете вперед, пытаясь увидеть окончание этого вдоха. Вы не торопитесь вперед, к выдоху, который должен за ним последовать. Вы остаетесь именно здесь, с тем, что действительно происходит. Начинается вдох – и именно на него обращайте внимание, только на него и ни на что другое.

Эта медитация есть процес переподготовки ума. То состояние, которого вы стремитесь достичь, – это состояние полного осознания всего, что происходит в воспринимаемой вами вселенной, в точности так, как это происходит, и именно тогда, когда это происходит; это полное непрерывное осознание настоящего момента. В этом и состоит высшая цель, и достигается она далеко не сразу. Чтобы достичь ее, необходимо практиковать, поэтому мы начинаем с малого. Мы начинаем с того, что полностью осознаем одну малую единицы времени, только один-единственный вдох. И если вы добиваетесь успеха, вы оказываетесь на пути к совершенно новому восприятию жизни.

[Соня]

СТРУКТУРИРОВАНИЕ МЕДИТАЦИИ

Мы отводим определенное время, специально предназначенное для развития этой способности ума, называемой внимательностью. Нельзя сказать, что это искусство самое легкое в мире для изучения. Мы потратили всю свою жизнь на развитие привычек ума, которые в действительности совершенно не соответствуют идеалу непрерывной внимательности. Чтобы избавиться от этих привычек требуется некоторая сообразительность.   наш ум подобен чашке с грязной водой. Цель медитации – очистить ум от этой грязи, чтобы можно было увидеть, что в нем происходит. Выделите на это достаточное количество времени, и все уляжется. У вас останется чистая вода. В медитации мы отводим особое время для этого процесса прояснения ума. Если смотреть на занятие со стороны, оно кажется совершенно бессмысленным. Однако внутри нас мало-помалу что-то происходит. Все умственные загрязнения оседают, и достигается ясность ума.
нам нужно что-то предпринимать, чтобы ускорить процесс оседания. Он идет естественно, сам собой. Оседание вызывает сам процесс пребывания в состоянии внимательности. любое усилие с нашей стороны, ускоряющее это оседание, приведет к обратным результатам. Это подавление, а оно не работает. Попытайтесь силой удалить из ума какие-либо загрязнения, и вы просто дадите им дополнительную энергию. Они затаятся в бессознательном уме, пока вы не перестанете их наблюдать, а потом внезапно проявятся, а вы окажетесь бессильны и не сможете с ними бороться.

Итак, лучший способ сделать ясными субстанции ума – это просто позволить им самим успокоиться. Не вкладывайте никакой энергии. Просто внимательно наблюдайте водоворот грязи, никоим образом не участвуя в процессе. Затем, когда грязь наконец осядет, она так и останется на дне. В медитации мы проявляем энергию, но не силу. Нашим единственным усилием должна быть спокойная, терпеливая внимательность.
Мы восстанавливаем свою внимательность через определенные промежутки времени. Мы отодвигаем те события, которые постоянно будоражат ум. Мы отказываемся от любой деятельности, которая возбуждает сильные эмоции. Мы тихо сидим, и все, что было вытеснено, выходит в виде пузырей, а затем исчезает. В конечном счете весь процесс похож на перезарядку батареи. Медитация подзаряжает вашу внимательность.

Самое важное правило следующее: применяется характеристика буддизма как Срединного Пути. Не проявляйте излишнего усердия. Не отлынивайте. 
 Первое, что надо делать утром, это медитировать, ибо это наилучшее время для медитации. Утром ваш ум сохраняет свежесть, а вы еще не обременены обязанностями. Утренняя медитация – прекрасный способ начать день. Пусть медитация станет для вас самым важным делом, которое надо сделать утром.
Другое удобное для медитации время – это вечер. Восстановите внимательность, и ваш сон станет подлинным.
Торопитесь медленно. Практикуйте последовательно и постоянно. Дайте время, и практика медитации войдет в вашу жизнь, увеличивайте интенсивность практики постепенно и осторожно.

  ...Но загляните вглубь и понаблюдайте за тем, как весь этот хлам всплывает, понаблюдайте за беспокойством, озабоченностью, нетерпением, болью, только наблюдайте, как все это появляется, не вовлекаясь в сам процесс. К большому вашему изумлению все просто исчезнет. Все возникает, все исчезает. Это так просто. Существует еще одно слово для определения понятия "самодисциплина". Это слово – "Терпение".

УСТАНОВОЧНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ

Однако это не значит, что ритуалы бесполезны. Это означает лишь то, что ритуалы сами по себе, выполняемые только ради самих ритуалов, не помогут вам высвободиться из ловушки. Если вы верите, что обретете спасение, лишь повторяя какие-то слова, вы только усиливаете собственную зависимость от этих слов и понятий. Это скорее отдаляет вас от безмолвного восприятия реальности, чем приближает к нему. Поэтому повторение приводимых ниже фраз следует практиковать с ясным пониманием того, что они из себя представляют и почему работают. Это не молитвы и не мантры, это не магические заклинания. Это – психологические очистительные средства, и требуется активное участие ума, чтобы они стали действенными. Бормотать слова, не имея ясного намерения, бесполезно. Медитация Випассаны – тонкая психическая деятельность, и настрой ума практикующего имеет решающее значение в достижении успеха. Лучше всего техника работает в атмосфере спокойного, благожелательного доверия. И эти повторения были разработаны именно для того, чтобы усилить этот настрой. Если их использовать правильно, они могут быть весьма полезны на пути к освобождению.

Три проводника на пути

Медитация – тяжелый труд. По существу, это работа, которая выполняется в уединении. Человек в одиночку борется с весьма могущественными силами, с частью самой структуры ума, занятого медитацией. Если вы действительно включаетесь в эту практику, вы в конце-концов обнаружите, что сделали потрясающее открытие. Однажды, заглянув внутрь себя, вы ясно увидите, сколь безмерно то, с чем вы в действительности боретесь. То, куда вы с таким трудом пытаетесь пробиться, кажется прочной стеной, настолько крепко сложенной, что сквозь нее не проходят даже лучи света. Вы обнаружите, что сидите перед ней, смотрите на это сооружение и говорите себе: "Что это? Я должен через это пройти? Да ведь такое невозможно! Здесь все. Здесь целый мир! Вот что все это значит, здесь все, что мне нужно, чтобы понять окружающий мир; если я уберу это с пути, весь мир развалится и я умру. Я не могу справиться с этим, просто не могу!"

Вы испытываете гнетущее чувство страха и одиночества. Вам не дают покоя примерно такие неотступные мысли: "Вот я здесь, в полном одиночестве, пытаюсь столкнуть с места нечто столь огромное, что и представить себе невозможно". Чтобы побороть это чувство, полезно знать, что вы не так уж одиноки. До вас по этому пути прошли и другие. Им пришлось столкнуться с той же преградой, и они преодолели ее и пробились к свету. Они установили правила, следуя которым можно выполнить эту работу, и они объединились в некое братство, чтобы воодушевлять и поддерживать друг друга. Вы не одиноки, и ситуация совсем не безнадежна.

Для медитации требуется энергия. Вы должны быть смелыми, чтобы встретиться с некоторыми довольно сложными состояниями ума. Вы должны проявить твердую решимость, несмотря на появление различных неприятных состояний ума. Лень сослужит вам недобрую службу. Чтобы запастись энергией для работы, повторяйте приведенные ниже установки. Прочувствуйте намерение, которое вы в них вложили. Думайте о том, что вы говорите.
"Я собираюсь идти по тому же пути, по которому прошли Будда и его великие и святые ученики. Ленивый не сможет следовать по этому пути. Да почувствую я прилив неиссякаемой энергии! Да будет сопутствовать мне успех!"

Безоговорочное дружелюбие

Медитация Випассаны – это упражнение на внимательность, осознавание, лишенное "я". Это процесс, в котором "я" будет искоренено с помощью проникающего взора внимательности. Практикующий начинает этот процесс с "я", которое полностью подчинило себе ум и тело. Затем по мере того как внимательность наблюдает функцию этого "я", она проникает в корень, в саму механику "я", и растворяет его часть за частью. Внимательность – это осознание, лишенное "я". Если мы начинаем с полновластия "я", как же нам в самом начале в достаточной мере сконцентрировать внимательность, чтобы приступить к работе? В любой момент всегда присутствует какая-то доля внимательности. Подлинная проблема – собрать ее в таком количестве, чтобы она стала действенной. Для достижения такой цели мы можем применить хитрый тактический прием: ослабить те аспекты "я", которые причиняют наибольший вред, так, чтобы внимательности пришлось преодолевать меньшее сопротивление.

Жадность и ненависть – это главные проявления процесса "я". До тех пор, пока влечение и отвращение присутствуют в уме, условия для внимательности остаются очень трудными. Последствия этого легко предугадываются. День содержит только определенное число единиц времени, и время, которое вы отводите на медитацию, поистине драгоценно, лучше не тратить его впустую
Освобожденный человек действительно будет великодушным и благожелательным, но совсем не потому, что ему были созданы особые условия. Он будет столь совершенен исключительно вследствие собственной глубинной природы, проявлению которой более не препятствует "я". 

Вы начинаете с того, что прогоняете прочь мысли ненависти и осуждения себя. Впервые вы позволяете, чтобы добрые чувства и желания хлынули на вас, и это довольно легко вам удается. Затем вы делаете то же самое по отношению к самым близким вам людям. Начав с узкого круга близких людей, вы постепенно расширяете сферу внимания до тех пор, пока не сможете направить поток таких же эмоций своим врагам и всем живым существам, населяющим землю. При правильном выполнении это упражнение само по себе может давать мощный и преобразующий эффект.

В начале каждой сессии медитации произнесите про себя следующие фразы. Почувствуйте их реальный смысл:
"Пусть я обрету здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют меня все беды и невзгоды. Да не будет у меня никаких трудностей. Да не будет у меня никаких проблем. Пусть мне всегда сопутствует удача.
 "Пусть обрету я также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
"Пусть мои родители обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и невзгоды. Да не будет у них никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
....
"Пусть все живые существа обретут здоровье, счастье и спокойствие. Да минуют их все беды и напасти. Да не будет у их никаких трудностей. Да не будет у них никаких проблем. Пусть им всегда сопутствует удача".
 "Да обретут они также терпение, смелость, понимание и решимость, чтобы встречаться с неизбежно возникающими в жизни трудностями, проблемами и неудачами – и преодолевать их".
Закончив это перечисление, забудьте на время практики обо всех своих неприятностях и конфликтах. Просто отбросьте весь этот клубок проблем. Если позже они вернутся в вашу медитацию, воспринимайте их как отвлечения, коими они в действительности и являются. 

Практику безоговорочного дружелюбия рекомендуется выполнять перед сном и сразу после пробуждения. она делает вас более дружелюбными и открытыми по отношению ко всем людям – будь то друг или враг, человек или другое живое существо.
Наиболее опасный психический раздражитель, возникающий в уме, особенно в то время, когда ум пребывает в состоянии спокойствия, – это чувство обиды. Вы можете переживать негодование, вспоминая что-то, что причинило вам психологическую и физическую боль. Это переживание может вызвать у вас неловкость, напряжение, возбуждение и тревогу. Поэтому мы настоятельно рекомендуем начинать медитацию с того, чтобы породить внутри себя чувство Всеобщей любви и доброты.

Благородное поведение – это самое дружелюбное и сердечное поведение. 
если руководствоваться практическими соображениями, гораздо лучше развивать благородную мысль: "Пусть все существа будут счастливы", чем мысль: "Я его ненавижу". Вы должны всегда говорить и действовать с внимательностью, проявляя любовь и доброту. По мере того как развивается внимательность в проявлении любви и доброты, ваши мысли, слова и поступки должны становиться спокойными, приятными, значимыми, правдивыми, и они должны приносить пользу как вам самим, так другим. 

Если исходить из практических результатов, видно, что, если бы ваши враги были здоровы, счастливы и спокойны, они не стали бы вашими врагами. Если бы у них не было проблем, не было бы боли, страданий, болезней, неврозов, психозов, паранойи, страха, напряжения, тревоги и тому подобного, они не стали бы вашими врагами. Фактически, если вы можете, вы должны наполнить умы всех своих врагов любовью и добротой и заставить их всех постичь истинный смысл мира, чтобы вы могли жить в мире и радости. Чем сильнее ими овладевают неврозы, психозы, страхи, напряжение, беспокойство и т.д., тем больше горя, страданий и боли они могут принести в мир. Будем же развивать мудрость, любовь и доброту внутри себя, чтобы соответствующим образом преображать порочные умы в праведные.
Если вы кого-то ненавидите, вы думаете: ... Однако в действительности выходит так, что в вашем теле возникают настолько вредные химические процессы, что вы сами испытываете боль, учащенное сердцебиение, напряжение, у вас меняется выражение лица и предстаете перед окружающими в весьма неприглядном виде. Вы подвергаете себя всему тому, чего желаете своему врагу. Вы также не можете понять истину такой, какая она есть. Ваш ум схож с кипящей водой. Или вы сами становитесь похожи на больного. До тех пор пока сохраняется такое положение, вы не можете хорошо медитировать.

Именно поэтому мы настоятельно советуем вам практиковать любовь и доброту перед тем, как вы начнете серьезную практику медитации. Повторяйте приведенные фразы очень внимательно, вникая в их смысл. Повторяя эти фразы, почувствуйте сначала истинную любовь и доброту внутри самих себя, а затем поделитесь ею с другими, потому что вы не можете делиться с другими тем, чего у вас нет.
Все же помните, что эти фразы не магические. Слова не действуют сами по себе. Но если вы действительно разделяете то, что содержится в данных утверждениях, и вкладываете в них собственную энергию, они сослужат вам хорошую службу. Дайте им возможность продемонстрировать свою силу, и вы увидите сами.

КАК РЕШАТЬ ПРОБЛЕМЫ

В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение. Трудности – это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения.
Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем. 

Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой.
Наша работа, как практиков медитации, состоит в том, чтобы учиться проявлять терпение к самим себе, относиться к себе беспристрастно, видеть все наши достоинства и недостатки, все наши страдания и несовершенства. Нам нужно учиться проявлять доброту к самим себе. В конечном счете избегать неприятного – значит относиться плохо к самим себе. ... Вместо того чтобы скрывать неприятное или как-то его маскировать, неприятное надо исследовать до самых глубин. 

Смотрите правде прямо в лицо и не отступайте. Если для вас наступили тяжелые времена, исследуйте это несчастье, наблюдайте его внимательно, изучайте это явление и пытайтесь понять, как устроен его механизм. Чтобы найти выход из ловушки, надо понять, как она построена. И вы делаете это, разбирая ее и изучая часть за частью. Вы не попадетесь в ловушку, если она разобрана на части. В результате вы обретаете свободу.
Этот пункт существенно важен; однако он остается одним из наименее понятных аспектов буддизма. Люди, поверхностно изучавшие буддизм, делают поспешное заключение, полагая, что это пессимистическое учение, где без конца говорится о таких неприятных вещах, как страдание, где нас побуждают встречаться с неприглядной реальностью боли, смерти и болезни. Буддийские мыслители отнюдь не считают себя пессимистами, в действительности их представления совершенно противоположны пессимизму. Боль существует во Вселенной, и в какой-то степени она неизбежна. Учиться работать с ней – это не пессимизм, а весьма прагматичная форма оптимизма. 

Боль неизбежна, но не страдание. Боль и страдание – две разные вещи. Если в нынешнем состоянии ума вас постигнет одна из этих трагедий, вы будете страдать. Из-за привычных стереотипов, которые в настоящее время контролируют ваш ум, вы будете пребывать в страдании, и выхода оттуда не будет. Даже если вы потратите несколько минут на то, чтобы выработать альтернативы этим привычным стереотипам, вы проведете время с большой пользой для себя. В большинстве своем люди тратят всю свою энергию, измышляя всевозможные способы увеличения удовольствия и уменьшения боли. Буддизм не советует вам полностью прекращать эту деятельность. Следует избегать боли, если это возможно. но буддизм действительно советует вам потратить часть времени и энергии на то, чтобы научиться работать с неприятной стороной жизни, потому что боль все равно неизбежна. 
В вашей практике неизбежно будут возникать проблемы. Одни из них будут физическими, другие – эмоциональными, а некоторые будут связаны с установками. Все эти проблемы вполне решаемы, для каждой из них можно найти решение. Все они дают нам возможность достичь освобождения.

Проблема 1: физическая боль

Никому не нравится боль, однако испытать ее когда-то приходится каждому. Это одно из самых обычных переживаний, встречающихся в жизни, и в той или иной форме боль неизбежно возникает. Подход к боли – это двухступенчатый процесс. Во-первых, нужно избавиться от боли, если это возможно, или, по крайней мере, насколько это возможно. Затем, если некоторая боль все же остается, использовать ее в качестве объекта медитации. Если она становится невыносимой, вы замечаете, что она отвлекает ваше внимание от дыхания. Не боритесь с этим. Пусть ваше внимание легко скользит, наблюдая это ощущение. Полностью войдите в боль, не блокируйте переживание. Исследуйте чувство. Выйдите за пределы реакции уклонения и войдите в чистое ощущение, которое скрывается за этой реакцией. Вы обнаружите, что здесь наличествуют два явления. Первое – это просто ощущение, боль сама по себе. Второе – это ваше сопротивление ощущению. Реакция сопротивления – отчасти умственная, а отчасти физическая. Физическое сопротивление состоит из напряжения мышц в области, где ощущается боль, и вокруг нее. Расслабьте эти мускулы, обратите все внимание на каждый из них, рассмотрите их один за другим и очень глубоко расслабьте. Один этот шаг, по всей вероятности, значительно уменьшит боль. Затем перейдите к сопротивлению ума. Точно так же, как вы напряжены физически, вы напряжены и психически. Вы подавляете в уме ощущение боли, старательно отгораживаетесь от него и отторгаете его от сознания. Отторжение – это не выраженная словами установка: "Это чувство мне неприятно", или же отношение: "Уходи прочь!" Это очень тонкая установка. Но она здесь присутствует, и вы можете найти ее, если посмотрите хорошенько. Определите, где она находится, и расслабьте это место.

Последняя часть более тонкая. В действительности в нашем языке нет слов для точного описания подобного действия. Лучше всего сделать это с помощью аналогии. Обратите внимание на то, как вы поступили со своими напряженными мускулами и перенесите то же самое действие в сферу ума; расслабьте ум так же, как вы расслабляете тело.   ум и тело тесно связаны между собой. Это настолько справедливо, что многие не воспримут это как двухступенчатый процесс. Для них расслабить тело – значит расслабить ум и наоборот. Эти люди будут переживать полное расслабление, умственное и физическое, как единый процесс. Во всяком случае, просто все отпустите, пока ваше осознание не замедлится, пока не исчезнет этот барьер сопротивления, который вы сами и создали, и не расслабится до чистого текучего ощущения, скрытого под этим сопротивлением. Этот барьер был брешью, ощущением дистанции между "я" и другими, пограничной линией между "мной" и "болью". Растворите эту преграду, и разделение исчезнет. Вы медленно погрузитесь в это море волнующихся ощущений и сольетесь с болью. Вы становитесь этой болью, вы наблюдаете, как она приходит и уходит. И здесь происходит нечто удивительное: она больше не беспокоит. Страдание ушло. Остается только боль, некоторое ощущение, больше ничего. "Я", которое испытывало боль, ушло. В результате достигается свобода от боли.

Процесс идет по нарастанию. Вначале вы можете рассчитывать на успех в случае, если чувствуете легкую боль, но потерпите поражение, если боль сильная. Как и большинство видов мастерства, этот навык развивается с практикой. Чем больше вы практикуете, тем с более сильной болью можете справиться. Пожалуйста, поймите это правильно. Мы не поддерживаем идеи мазохизма. Подавление "я" – не наша цель. Это упражнение в осознании. Те, кто недавно начали медитировать, иногда говорят, что им нелегко сохранять внимательность, если есть ощущение боли. Эта трудность возникает вследствие непонимания. Такие ученики полагают, что внимательность в чем-то отлична от переживания боли. Это не так. Внимательность никогда не существует сама по себе. У нее всегда есть какой-то объект, и этот объект ничем не хуже, чем любой другой. Боль – это состояние ума. Вы можете быть внимательными к боли точно так же, как вы внимательны к дыханию.

Правила в той же мере применимы к боли, как и к любому другому состоянию ума. Вам необходимо проявлять осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не пропустить его. Ничего не прибавляйте к нему, даже частично не пропускайте его. Не загрязняйте чистое переживание идеями, образами или рассуждениями. И удерживайте свое осознавание прямо в настоящем моменте, в самой боли, чтобы не пропустить ни ее возникновения, ни ее исчезновения. Боль, которую не наблюдают в ясном свете внимательности, дает начало эмоциональным реакциям – таким как страх, беспокойство или гнева. Если же мы наблюдаем ее надлежащим образом, у нас не возникает такой реакции. Она станет просто ощущением, всего лишь энергией. Если вы научились этой технике работы с физической болью, вы сможете затем распространить ее и на другие сферы жизни. Вы сможете использовать ее при появлении любых неприятных ощущений. То, что работает с болью, окажется действенным и в случае возникновения беспокойства или депрессии. Эта техника развивает один из самых полезных и универсальных навыков, столь необходимым в жизни. Этот навык – терпение.

Проблема 3: необычные ощущения
По мере того как достигается расслабление, нервная система просто начинает более успешно передавать сигналы ощущений. Через наш организм может протекать большой объем чувственных сигналов, ранее заблокированных, и вследствие этого становится возможным появление необычных ощущений. Подобное явление не предвещает ничего особенного. Это всего лишь ощущение. Поэтому просто применяйте обычную технику. Наблюдайте, как оно приходит и как уходит, не вовлекаясь в этот процесс.

Проблема 5: неспособность сосредоточиться

Чрезмерно активное, скачущее внимание – нечто такое, что время от времени переживает каждый человек. Работая с ним, обычно используют технику, о которой говорилось в главе об отвлечениях. 
бывают такие дни, когда кажется, что ум никогда не успокоится, но каких-то видимых причин для этого как будто бы нет. Помните о циклических переменах. Медитация идет циклами: бывают хорошие дни, а бывают и плохие. 
Медитации Випассаны – это прежде всего упражнение в осознании. Опустошение ума не так важно, как внимательность к тому, что делает ум. Если вы пришли в ярость и никак не можете выйти из этого состояния, просто наблюдайте. Для вас это важнее всего. В результате вы сделаете еще один шаг вперед в вашем странствии, предпринятом ради того, чтобы исследовать самих себя. Прежде всего не падайте духом из-за пустой болтовни, безостановочно идущей в вашем уме. Эта болтовня – просто еще одно явление, к которому следует относиться внимательно.

Тактика А: восстановление подлинной внимательности.
Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему-либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова. 

Тактика Б: наблюдение состояния своего ума
Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким-то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния.

Проблема 7: страх

Иногда во время медитации без всякой видимой причины возникает ... чувство страха. Это обычное явление, и у него может быть множество причин. Возможно, вы переживаете воздействие чего-то, давно подавленного. Если вы будете медитировать невзирая на страх, само воспоминание может выйти на поверхность, а уж там вы сумеете его преодолеть. Или, может быть, вы имеете дело непосредственно с тем страхом, которого мы все опасаемся, – со "страхом неведомого". На одном из этапов вашей практики медитации вас поразит серьезность того, то вы действительно делаете. Вы разрушаете стену иллюзии, которую всегда использовали, чтобы объяснять жизнь и ограждаться от яркого света реальности. Вы близки к тому, чтобы встретиться лицом к лицу с конечной реальностью. Это страшно. Но в конечном счете это необходимо сделать. Идите вперед и погрузитесь прямо в переживание.

Неважно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его. [Наблюдайте страх таким, как он есть. Не привязывайтесь к нему. Просто наблюдайте, как он возникает и как он растет. Изучайте его воздействие. Вы увидите, какие чувства он у вас вызывает, как воздействует на ваше тело. Если вы обнаружите, что перед вами встают леденящие душу фантастические образы, следите за ними внимательно. Наблюдайте образы как образы, воспоминания как воспоминания.] Наблюдайте за возникающими наряду с ними эмоциональными реакциями, принимайте их такими, какие они есть. Отстранитесь от процесса, не вовлекайтесь в него. Относитесь к динамике процесса, как если бы вы были заинтересованным, но сторонним наблюдателем. Самое важное – не бороться с ситуацией. 

Не пытайтесь подавлять воспоминания, чувства или фантазии. Просто сойдите с пути, пусть вся эта мешанина выйдет на поверхность и проплывет мимо. Она не может причинить вам вреда. Это просто воспоминание, просто фантазия. Это всего лишь страх.
Если вы дадите страху возможность идти своим путем в сфере сознательного внимания, он более не будет погружаться в бессознательное. Он не вернется вновь, не будет преследовать вас. Он уйдет по-хорошему.

Проблема 8: возбуждение

Часто за беспокойство мы принимаем более глубокие переживания, скрытые в сфере бессознательного. Мы  весьма искусно подавляем свои мысли и чувства. Вместо того чтобы встретиться лицом к лицу с какой-либо преследующей нас неприятной мыслью, мы пытаемся ее скрыть. Мы не хотим иметь дело с проблемами. Мы скрываем эту мысль, но умственная энергия, которую мы используем, чтобы ее скрыть, накапливается внутри и бурлит. В результате возникает то чувство неприятного неудобства, которое мы называем волнением или беспокойством. Нет ничего реального, ничего определенного, но вы не чувствуете себя спокойно. Вы не можете чувствовать себя свободно. Если такое чувство неудобства возникает во время медитации, просто наблюдайте его. Не допускайте, чтобы оно управляло вами, не вскакивайте, не убегайте. Но и не боритесь с этим состоянием, не пытайтесь его прогнать. Просто позвольте ему оставаться с вами и внимательно его наблюдайте. Тогда подавленный материал в конце-концов сможет проявиться и вы поймете, что вас тревожило.

Неприятное переживание, встречи с которым вы пытались избежать, может быть любым. Это может быть чувство вины, жадность или какие-то проблемы. Это может быть едва заметная боль, легкое недомогание или приближающаяся болезнь. Что бы это ни было, пусть возникает, а вы лишь внимательно его наблюдайте. Если вы будете просто сидеть и наблюдать свое волнение, оно неизбежно пройдет. Если вы будете продолжать сидеть невзирая на беспокойство, это будет небольшим прорывом в вашей практике медитации. Это многому вас научит. Вы обнаружите, что на самом деле возбуждение – это довольно поверхностное состояние ума. По существу оно мимолетно. Оно приходит и уходит. Оно не имеет никакой реальной власти над вами. И из этого опять-таки можно извлечь пользу.

Проблема 10: уныние

В результате чрезмерной напористости появляется разочарование. Вы пребываете в состоянии напряжения. Вы ничего не достигаете. Вы понимаете, что не продвигаетесь вперед так быстро, как ожидали, поэтому приходите в уныние. Вы чувствуете, что потерпели неудачу. Это вполне естественный процесс, но, безусловно, его можно избежать. Причина его возникновения – погоня за нереальными надеждами. Тем не менее это довольно общее явление, и вопреки всем отличным советам вы можете обнаружить, что нечто подобно произошло и с вами. Однако выход есть: если вы заметили, что пришли в уныние, просто наблюдайте с ясностью состояние своего ума. Ничего не прибавляйте, только наблюдайте. Чувство неудачи – это всего лишь несколько иная мимолетная эмоциональная реакция. Если вы вовлечены, она растет, питаясь вашей энергией. Если вы остаетесь в стороне и наблюдаете, она исчезает.

Если вы пришли в уныние, осознав, свою неудачу в медитации, справиться с этим довольно легко. Вы чувствуете, что потерпели неудачу в практике. Вам не удалось сохранить внимательность. Тогда старайтесь просто внимательно наблюдать это ощущение неудачи. И сделав это, вы сразу же восстановите внимательность. Причина появления ощущения неудачи – не что иное, как воспоминания. В медитации не существует такого явления, как неудача. Существуют препятствия и трудности. Но до тех пор пока вы полностью не прекратили практику, никакой неудачи быть не может. Даже если вы потратили на практику целых двадцать лет и ничего не достигли, вы можете стать внимательными в любое выбранное для этого время. Решение зависит от вас. Сожаление – это лишь еще один способ быть невнимательными. В то самое мгновение, когда вы понимаете, что были невнимательны, само это понимание становится актом внимательности. Поэтому продолжайте процесс, не отвлекайтесь на эмоциональные реакции.

Проблема 11: сопротивление медитации

Случается, вы чувствуете, что не желаете медитировать. Сама мысль о практике кажется вам неприятной. Пропуск одной сессии медитации для практике едва ли важен, но пропуски очень легко входят в привычку. Разумнее будет идти вперед, преодолевая сопротивление. Как бы там ни было, - медитируйте. Наблюдайте это чувство отвращения. В большинстве случаев – это какая-то осечка, мимолетная эмоция, которая испарится прямо у вас на глазах. Через пять минут после того, как вы сядете медитировать, ее уже не будет. В другом случае она бывает следствием скверного настроения в тот день и держится дольше. Все же она уходит. И лучше избавиться от нее за двадцать или тридцать минут медитации, чем нести с собой и позволить, чтобы она испортила вам остаток дня. Иной раз сопротивление может быть вызвано какой-то трудностью, которая связана непосредственно с самой практикой. Вы можете знать, что это за трудность, а можете и не знать. Если вы знаете, в чем проблема, работайте с ней, используя один из технических приемов, данных в этой книге. Если устранена проблема, исчезает и сопротивление. Если же проблема неизвестна, тогда вам неизбежно придется терпеть и не падать духом. Просто медитируйте, несмотря на это сопротивление, и внимательно его наблюдайте. Когда оно окончательно пройдет, оно исчезнет. Тогда, по всей вероятности, всплывет на поверхность и проблема, ставшая его причиной, и вы сможете с ней работать.
Медитация – это не ритуал, не какое-то торжественное, непреклонное обязательство. Медитация – это внимательность, это новый способ видения, особая форма игры. Медитация – ваш друг. Старайтесь воспринимать ее как таковую, сопротивление развеется как дым лишь только подует летний ветерок.

Проблема 12: оцепенение, подавленность

По мере углубления расслабления мускулы освобождаются от напряжения, изменяется и движение нервных импульсов. Это создает ощущение глубокого спокойствия и легкости тела. Вы чувствуете себя очень спокойно и как бы отделены от тела. Это очень приятное состояние, и вначале сосредоточение у вас бывает вполне нормальным, хорошо сконцентрированным на дыхании. Внимание начинает рассеиваться, уходить сторону, теряясь в зыбких клубах блаженства. В результате вы впадаете в своего рода экстатическое оцепенение. Разумеется, лечением будет внимательность. Внимательно наблюдайте эти явления, и они рассеются. Если возникнет ощущение блаженства, примите его. Не надо его избегать. Это физическое чувство, поэтому относитесь к нему соответственно. Наблюдайте чувства как чувства. Наблюдайте подавленность как подавленность. Наблюдайте, как они возникают, наблюдайте, как они уходят. Не отождествляйтесь с ними.

В медитации у вас будут возникать проблемы. Они есть у каждого. Вы можете считать, что это ужасные мучения или препятствия, которые надо преодолевать. Если вы станете воспринимать их как тяготы, ваше страдание только возрастет. Если же вы сочтете, что это благоприятная возможность для того, чтобы учиться и развиваться, ваши духовные перспективы будут безграничны.

[Соня]

РАБОТА С ОТВЛЕЧЕНИЯМИ – I
В какой-то момент практики каждый медитирующий встречается с отвлечениями, а для того чтобы работать с ними, нужны освоить особые методы. Чтобы вернуть вас к практике были изобретены некоторые приемы, с их помощью это достигается гораздо быстрее, чем просто усилием воли. Сосредоточенность и внимательность идут рука об руку, они дополняют друг друга. Если одна из них слабая, это в конце-концов сказывается и на другой. Для плохих дней, как правило, характерна плохая сосредоточенность. Ваш ум все время витает в облаках. Необходим какой-то метод, чтобы восстановить сосредоточенность, даже если состояние вашего ума неважное. К счастью, такой метод у вас есть. Фактически, вы можете сделать свой выбор, воспользовавшись традиционным набором практических приемов.

Прием 1...Помните, что идея состоит в том, чтобы увести вас от отвлекающего фактора и вернуть к дыханию. Как только вы освободились от отвлечения, отбросьте все и вернитесь к дыханию. 

Прием 2: глубокое дыхание
Если ваш ум сильно возбужден, вы зачастую можете восстановить внимательность с помощью нескольких быстрых глубоких дыханий. Сильно втяните воздух и так же быстро и сильно выпустите его наружу. Это усиливает ощущение в ноздрях, поэтому вам легче будет сосредоточиться. Усилием воли напрягите внимание. Помните, что можно усилить сосредоточенность, поэтому, вполне вероятно, вы обнаружите, что вам вновь удалось полностью сконцентрировать внимание и вернуть его к дыханию.

Прием 3: счет
Счет дыханий при их прохождении является часто используемым традиционным приемом. Випассана пользуется счетом как вспомогательным средством для восстановления внимательности и для усиления сосредоточенности.
 вы можете считать дыхания, используя различные способы. Не забывайте удерживать внимание на дыхании. вы, вероятно, заметите изменения: дыхание замедлится и станет очень легким и тонким. Это физиологический сигнал, указывающий на то, что сосредоточения прочно установилось. В этой точке дыхание обычно столь легкое или столь быстрое и мягкое, что вы не в состоянии ясно отличить вдох от выдоха, они как будто сливаются друг с другом. Тогда вы можете считать, что они составляют один цикл. Продолжайте процесс счета, но считайте только до пяти, охватывая все ту же последовательность из пяти дыханий, а затем начните снова. Когда счет станет помехой, перейдите к следующей стадии – отбросьте числа и забудьте о понятиях вдоха и выдоха. Просто погрузитесь в чистое ощущение дыхания: вдох сливается с выдохом, одно дыхание сливается с другим в бесконечном цикле чистого и плавного движения.

Прием 4: метод "внутрь ... наружу"
Это другой способ отслеживания дыхания, действующий почти так же, как счет. Просто направьте свое внимание на дыхание, отмечая в уме каждый цикл словами: "Вдох... выдох" или "внутрь... наружу". Продолжайте до тех пор, пока потребность с этих словах не отпадет.

Прием 5: вытеснить одну мысль другой
Некоторые мысли просто не желают уходить. Нам, людям, свойственна одержимость. Это одна из главных наших проблем. Мы склонны зацикливаемся на сексуальных фантазиях, волнениях и честолюбивых стремлениях. Мы питаем эти мысленные комплексы в течение многих лет и часто даем им возможность проявиться, играя с ними каждую свободную минуту. Затем, когда мы садимся медитировать, мы приказываем им уйти и оставить нас в покое. Не приходится удивляться тому, что они не повинуются. Навязчивые мысли, подобные упомянутым выше, требуют прямого подхода, наступления по всему фронту.
Буддийская психология выработала четкую систему классификации. Вместо того чтобы делить мысли на "хорошие" и "плохие", буддийские мыслители предпочитают считать их "искусными" в отличие от "неискусных". Неискусная мысль – это мысль, связанная с жадностью, ненавистью или иллюзиями. Это именно те мысли, которые в уме легче всего перерастают в одержимость. Они неискусны в том смысле, что уводят вас в сторону от цели – от Освобождения. С другой стороны, искусные мысли – это такие мысли, которые связаны с великодушием, состраданием и мудростью. Они искусны в том смысле, что их можно использовать как особое средство против неискусных мыслей, и таким образом они могут помочь вам достичь Освобождения.
Вы не можете создать условия для Освобождения: это состояние не создается на основе мыслей. Не можете вы и обусловить те личные качества, которые возникают вследствие Освобождения. Мысли о доброте могут создать лишь видимость доброжелательности, но она не будет подлинной и под давлением разрушится. Мысли о сострадании создают только поверхностное сострадание. Потому-то эти искусные мысли сами по себе не помогут вам высвободиться из ловушки. Они искусны лишь в том случае, если применяются в качестве противоядия, обезвреживающего яд неискусных мыслей. Мысли о великодушии могут на время вытеснить жадность. Они как бы отшвыривают ее прочь на время, достаточное для беспрепятственной работы внимательности. Затем, когда внимательность проникает в самый корень процесса, создающего "я", жадность исчезает и возникнет истинное великодушие.

Этот принцип можно использовать в качестве основы вашей ежедневной медитации. Если вас беспокоит одержимость в той или иной форме, вы можете вытеснить ее, порождая противоположные ей мысли. Например, если вы совершенно не переносите Васи, и у вас в уме не перестает появляться его злая физиономия, попробуйте мысленно направить в сторону Васи поток любви и дружелюбия. По всей вероятности, вы избавитесь от прямого умственного образа и тогда сможете продолжить медитацию.
Иногда подобная тактика не действует, потому что зацикленность слишком сильна. В этом случае вам надо сначала ослабить ее влияние, а уже потом уравновешивать. Именно здесь, в конце концов, может быть весьма полезным чувство вины – одна из презреннейших человеческих эмоций. Окиньте пристальным взглядом эмоциональную реакцию, от которой стараетесь избавиться. Хорошенько поразмышляйте. Посмотрите, какие чувства она вызывает у вас, посмотрите, во что она превращает вашу жизнью, ваше счастье и здоровье, ваши взаимоотношения. Постарайтесь увидеть, как влияет она на восприятие вас окружающими. Посмотрите, каким образом она препятствует вашему движению к Освобождению. Палийские тексты рекомендуют делать это очень тщательно. Они советуют нам выработать такое же чувство отвращения и унижения, какое вы испытали бы, если бы вам пришлось ходить по кругу, повесив на шею тушу мертвого и разлагающегося животного. Настоящее отвращение – вот что вы должны испытать. Один этот шаг может разрешить проблему. Если нет, тогда уравновесьте оставшуюся зацикленность, вызвав еще раз противоположную эмоцию.
Мысли, окрашенные жадностью, охватывают все, что связано с желанием, – от прямого стремления к материальным ценностям до самой тонкой потребности вызвать уважение к себе как к моральной личности. Мысли, окрашенные чувством ненависти, охватывают всю гамму – от легкого раздражения до слепой ярости убийцы. Заблуждение охватывает все – от мечтаний до настоящих галлюцинаций. Великодушие сводит на нет жадность. Доброта и сострадание сводят на нет ненависть. Вы можете найти противоядие против любой тревожащей вас мысли, если просто немного подумаете о ней.

Прием 6: вспомните о цели
Бывает так, что мысли и объекты возникают в вашем уме случайно, без системы. Слова, фразы или целые предложения выскакивают из бессознательного без какой бы то ни было определенной причины. Появляются объекты. Одна за другой мелькают картинки. Это неустойчивое переживание. Ваш ум подобен флагу, развевающемуся на ветру. Он колышется взад и вперед, как волны в океане. В подобных случаях бывает достаточно только вспомнить, почему вы здесь находитесь. Вы можете сказать себе: "Я нахожусь здесь вовсе не для того, чтобы тратить время на эти мысли. Я здесь для того, чтобы сосредоточивать ум на дыхании, на глобальном и общем для всех живых существ принципе". Может случиться, что ваш ум успокоится даже до того, как вы завершите это повторение. В другой раз вам может потребоваться несколько повторений, прежде чем вы снова сосредоточитесь на дыхании.
Этими техническими приемами можно пользоваться отдельно или в сочетании. Если использовать их должным образом, они станут весьма действенным оружием в вашей битве с обезьяньим умом.

РАБОТА С ПРЕПЯТСТВИЯМИ – II

И вот вы медитируете, все великолепно. Тело совершенно неподвижно, ум совершенно спокоен. Внимание просто скользит, следуя за потоком дыхания – вдох, выдох, вдох, выдох... Вы спокойны, безмятежны, сосредоточенны. Все идет прекрасно. А затем неожиданно у вас в уме появляется нечто совсем иное: "..."
 Совершенно ясно, что это отвлечение. Вы должны заниматься совсем другим. Вы отмечаете это и возвращаетесь к дыханию; снова оно течет плавно: "вдох, выдох, вдох..." И затем: "..."  Другое отвлечение. Вы замечаете его и снова возвращаетесь к дыханию: "Вдох, выдох, вдох, выдох..." Снова мысль: "..." Еще одно отвлечение. Вы его отгоняете и снова хотите вернуться к дыханию, однако прежде чем вы успеваете это сделать, слышится все тот же тихий голосок: "..."
 Так продолжается и дальше, одно отвлечение следует за другим, кажется, что им не будет конца. 
Черт побери! Но именно в этом все дело. Фактически, дело именно в этих отвлечениях. Это ключ к тому, чтобы научиться работать с подобными явлениями: научиться замечать их, чтобы не попасться в ловушку. Именно для этого мы и находимся здесь. Вне всякого сомнения, такие блуждания ума неприятны. Но таково обычное поведение ума, не считайте его своим врагом. Это всего лишь реальность. И если вы хотите, чтобы что-то изменилось, первое, что вам необходимо сделать, – это увидеть, как обстоит дело.
Когда вы впервые садитесь, чтобы сосредоточиться на дыхании, вас поражает, насколько беспокойным в действительности оказывается наш ум. Он перескакивает с одного на другое и топчется на месте. Он мечется из стороны в сторону и сопротивляется. Он все время блуждает, непрерывно ходит по кругу. Он болтает. Он думает. Он фантазирует и мечтает. 
Не расстраивайтесь из-за этого. Это вполне естественно. Когда ум отклоняется от предмета медитации, просто наблюдайте это отвлечение, сохраняя внимательность.

Когда мы говорим об отвлечениях в "медитации прозрения", мы имеем в виду рассеянность, отвлекающую внимание от дыхания. 
В связи с этим вводится новое, главное правило медитации: если возникает какое-то состояние ума, достаточно сильное для того, чтобы отвлечь вас от объекта медитации, быстро подключите к нему свое внимание. Сделайте это отвлечение временным объектом медитации.
 Пожалуйста, обратите внимание на слово "временный". Это крайне важно. Как известно, коней на переправе не меняют. Мы не предполагаем, что вы каждые три секунды будете менять объект медитации. Дыхание всегда остается для вас основным центром сосредоточения. 
Вы переключаете внимание на отвлечение лишь на какое-то время, достаточное для того, чтобы заметить некоторые специфические признаки. Что это за отвлечение? Насколько оно сильно? Как долго оно длится?
Как только безмолвно вы ответили на все эти вопросы, рассмотрение отвлечений заканчивается и вы возвращаете внимание к дыханию. 
Здесь опять-таки, пожалуйста, обратите внимание на рабочий термин "безмолвно". Эти вопросы не побуждают к новой болтовне ума. Это направило бы вас по ложному пути, к погружению в размышления. Мы же хотим, чтобы вы ушли от мышления, вернулись к прямому не выраженному словами и неконцептуальному переживанию дыхания. 
Вопросы рассчитаны на то, чтобы вы освободились от отвлечения и постигли его природу, а не на то, чтобы вы окончательно в нем завязли. Они настроят вас на отвлечение и помогут от него избавиться – и всего за одну попытку.

Возникает проблема: когда в уме появляется отвлечение или иное состояние ума, оно сначала возникает в сфере бессознательного. И только мгновение спустя оно поднимается в сознательный ум. 
Это различие в какую-то долю секунды весьма важно, потому что этого времени вполне достаточно для возникновения цепляния. 
Цепляние возникает почти мгновенно, и возникает оно сначала в бессознательном. 
Таким образом, к тому времени, как цепляние поднимется до уровня сознательного восприятия, мы уже начинаем замыкаться на нем. 
Для нас вполне естественно просто включиться в этот процесс, все туже и туже привязываясь к отвлечению по мере того, как мы продолжаем его рассматривать. 
К этому времени мы вполне определенно обдумываем мысль, а не просто рассматриваем ее с чистым вниманием. Все это происходит последовательно и в одно мгновение. 
Это создает нам проблему. К тому времени, как мы начинает отчетливо осознавать какого-то отвлечение, мы в каком-то смысле уже увязли в нем. 
Три наших вопроса являются хорошим средством от этой в некотором роде болезни. 
Для того чтобы ответить на эти три вопроса, мы должны выявить качества отвлечения. Для этого нужно отделить от него себя, сделать в уме как бы шаг назад, отвязаться от него и взглянуть на него объективно. Мы должны прекратить обдумывание мысли или переживание чувства, чтобы взглянуть на них как на объект исследования. 
Сам этот процесс представляет собой тренировку внимательности, невовлеченного, беспристрастного осознавания.
 Таким образом, власть отвлечения будет подорвана, и внимательность снова станет контролировать положение. В этот момент внимательность плавно перемещается к первоначальному центру сосредоточения, а мы возвращаемся к дыханию.

Когда вы впервые начнете практиковать эту технику, вам, вероятно, придется выполнять ее в словесной форме. Вы будете задавать эти вопросы в словах и получать ответы в словах. Однако так будет продолжаться недолго, и скоро вы сможете обходиться без использования каких бы то ни было слов. Когда выработаются привычки ума, вы будете просто отмечать отвлечения, их качества, и возвращаться к дыханию. Этот процесс целиком и полностью неконцептуален и протекает очень быстро. 
Само по себе отвлечение может быть чем угодно: звуком, ощущением, эмоцией, фантазией или чем-то еще. Чем бы оно ни было, не пытайтесь его подавить, не пытайтесь силой удалить его из ума. В этом нет необходимости. Просто наблюдайте его внимательно, с чистым вниманием. Рассмотрите отвлечения без слов, и оно само уйдет прочь. Вы обнаружите, что ваше внимание без усилий возвращается обратно, к дыханию. И не осуждайте себя за то, что вы отвлеклись. Отвлечения естественны. Они приходят и уходят.

Несмотря на этот мудрый совет, вы непременно обнаружите, что так или иначе осуждаете себя. Это тоже естественно. Просто наблюдайте процесс осуждения, как еще одно отвлечение, а затем возвращайтесь к дыханию.
Наблюдайте последовательность событий. Дыхание, дыхание. Возникает отвлекающая мысль. Вслед за этой отвлекающей мыслью появляется разочарование: вы осуждаете себя за то, что отвлеклись. Вы замечаете, что осуждаете себя. Вы возвращаетесь к дыханию. Дыхание, дыхание. Это поистине весьма естественный, плавно текущий процесс, если вы все делаете правильно.
 Конечно, главная хитрость – это терпение. Если вы научитесь наблюдать эти отвлечения, не вовлекаясь в них, все будет очень просто. Вы всего лишь скользите по отвлечениям, и ваше внимание без особого труда возвращается к дыханию.
 Конечно, то же самое отвлечение может возникнуть через какое-то мгновение. Если оно появляется, просто наблюдайте его внимательно. Если вы имеете дело со старым, сложившимся мысленным стереотипом, он может продолжать возникать еще довольно долго, иногда в течение многих лет. Не расстраивайтесь. И это тоже вполне естественно. Просто наблюдайте отвлечение и возвращайтесь к дыханию. 
Не боритесь с этими отвлекающими мыслями, не напрягайтесь, не сражайтесь с ними. Это напрасная трата сил. Каждая частица энергии, которую вы тратите на такое противодействие, входит в этот мыслекомплекс и лишь усиливает его. Поэтому не пытайтесь насильственно вытеснять подобные мысли из своего ума. В этой битве вам никогда не одержать победу. Просто внимательно наблюдайте отвлечение, и в конце-концов оно уйдет. 
Это кажется странным, но чем больше вы обращаете чистое внимание на подобные помехи, тем слабее они становятся. Наблюдайте их с чистым вниманием достаточно долго и достаточно часто, и они исчезнут навсегда. А если вы будете бороться с ними, они усилятся. Наблюдайте их беспристрастно, и они исчезнут.

Функция внимательности состоит в том, чтобы обезвредить отвлечения подобно тому, как минер обезвреживает мины. Слабые отвлечения обезвреживаются одним взглядом: когда их озаряет свет осознания, они исчезают мгновенно, чтобы никогда больше не возвращаться. Для глубоко укоренившихся, привычных стереотипов мышления требуется применение постоянной внимательности повторно столь долго, сколь необходимо, чтобы освободиться от их оков. 
В действительности отвлечения – это "бумажные тигры". Они не имеют силы. Им необходима постоянная подпитка, иначе они умрут. Если вы отказываетесь их подпитывать и не проявляете страх, гнев и жадность, они постепенно исчезают.

Внимательность – наиболее важный аспект медитации. Это главное качество, которое вы стараетесь развить. Поэтому в действительно нет надобности бороться с отвлечениями. Самое главное – быть внимательными к тому, что происходит, а не контролировать происходящее. 
Помните: сосредоточение – всего лишь инструмент. По сравнению с чистым вниманием оно второстепенно. С точки зрения внимательности такого явления как отвлечение в действительности не существует. Все, что возникает в уме, рассматривается как еще одна возможность развития внимательности. 
Помните: дыхание – это произвольный объект, который используется в качестве нашего первичного объекта внимания. А отвлечения используются в качестве второстепенных объектов внимания. Несомненно, они являются такой же частью реальности, как и дыхание. 
По сути, не столь уж велика разница между объектами внимательности. Вы можете быть внимательны к дыханию, или вы можете быть внимательны к отвлечению. Вы можете быть внимательны в том случае, если ваш ум спокоен и сосредоточенность глубокая, но вы можете быть внимательны и в том случае, если ваша сосредоточенность слабая, а в уме полная неразбериха. Все это внимательность. Просто сохраняйте такую внимательность, и со временем появится и сосредоточенность.
Цель медитации – не в том, чтобы сосредоточиваться на дыхании все время, без остановки. Сама по себе такая цель была бы бесполезной. Цель медитации – не в том, чтобы ум стал совершенно спокоен и безмятежен. Хотя это состояние и прекрасно, само по себе оно не ведет к освобождению. Цель медитации – в том, чтобы достичь непрерывной внимательности. Внимательность – и только внимательность – ведет к Просветлению.

Отвлечения имеют самые разные размеры, формы, оттенки. Буддийская философия разделила их на категории. Одна из них – это категория препятствий. Препятствиями они называются потому, что мешают вам развивать обе составные части медитации – внимательность и сосредоточенность. 
Небольшое предостережение относительно этого термина: слово "препятствие" несет в себе некий отрицательный оттенок, и действительно, именно эти состояния ума мы хотим искоренить. Однако это не значит, что их надо подавлять, избегать или осуждать.

Возьмем в качестве примера жадность. Мы хотим избежать продолжения любого возникающего состояния жадности, потому что длительное состояние ведет к рабству и печали. Это не означает, что мы пытаемся выбросить эту мысль из ума, как только она появляется. Мы просто отказываемся ее поддерживать, не позволяем ей остаться. Мы даем ей возможность прийти и уйти. Когда чистое внимание впервые замечает жадность, не выносится никакой оценки. Мы просто отходим и наблюдаем, как она возникает. Вся динамика процесса от возникновения жадности и до ее исчезновения лишь детально изучается. Мы ни в коей мере не помогаем ей, но и не создаем для нее препятствий, мы не вмешиваемся. Она остается в уме столько, сколько остается. И мы узнаем о ней столько, сколько можем, в течение того времени, когда она там.
 Мы наблюдаем то, что делает жадность. Мы наблюдаем, как она удерживает нас в состоянии вечной неудовлетворенности, в состоянии неосуществленных желаний. Мы наблюдаем, как она докучает нам, как отягощает жизнь других. И на основе личного опыта мы на инстинктивном уровне убеждаемся в том, что жадность не позволяет жить полной жизнью. Такое постижение не основано на теории.
Точно так же работают и со всеми препятствиями. Здесь мы рассмотрим каждое из них в отдельности.

[Соня]

Желание удовольствия
Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию.

Отвращение
Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию.

Вялость
Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния.

Возбуждение
Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию.

Неуверенность
У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании  Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..." 
Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию.

Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения. 
Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность. 
Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени.

Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума.

Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума.

Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения.
По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают.

Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская. 
Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия.

На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут  мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне.

Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию.

Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью.

Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас".

Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии.

Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии. 
Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно.

Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию.

Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию. 
Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам. 
Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности.

Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию.

Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете.
Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума.

Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений. 
Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.

[Соня]

В поиске чудесного. Исцеление осознанностью - Дальян 

В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как: - Исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела; - Преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности; - Преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением. Книга представляет собой практическое пособие, которое поможет вам избавиться от страха, боли и страданий.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_v-poiske-chudesnogo-iscelenie-osoznannostyu.htm

Дальян Элиза Мада
В поиске чудесного: Исцеление осознанностью 
Об авторе
В конце 90-х годов Мада разработала новаторский метод исцеления — DHMC (Dalian Method for Health & Consciousness), помогающий людям быстро трансформировать психологическую и физическую боль в здоровье и осознанность. Духовный учитель, мистик, ясновидящая и целитель, Мада посвятила жизнь работе с людьми, которым она помогает достичь исцеления и пробуждения. 
В книге просветленной ученицы Ошо даются простые и четкие рекомендации о том, как:
- исцелить и трансформировать травмированный эго-ум, прорабатывая семь основных энергетических центров тела;
- преодолеть дуальность ума и развить внутреннего наблюдателя, что поможет нам пробудить волшебное состояние Сейчас, пребывающее в глубине нашей сущности;
- преодолеть три завесы иллюзии (личную, коллективную и космическую), которые мешают нам полностью присутствовать в Здесь и Сейчас и жить в соответствии с нашей истинной целью и предназначением.
Книга представляет собой практическое пособие

****
Вы ищете любви, счастья и покоя? Чтобы обрести все это, нужно отпустить эго-ум, который мешает их проявлению. 
Как феникс, восстающий из пепла, мы исцеляемся осознанностью, проходя через пламя, в котором сгорает наш эго-ум. Исцеление осознанностью — это и поиск, и внезапный момент осознания, что «Я и есть то, чего я так долго искал». Переживание и познание своей сущности называют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю этот процесс «исцелением осознанностью».
Мада Дальян

В этом блестящем практическом пособии по духовному росту Дальян разворачивает перед взором читателя простую и подробную карту, где очерчен путь к просветлению, которым может следовать каждый. Детальное описание семи этапов развития эго-ума и сознания сопровождается конкретными советами по освобождению от страха, боли и страданий. Дальян показывает, что боль является частью нашего травмированного «я», и предлагает простые методы трансформации бессознательных паттернов в осознанность. Эта книга рассказывает, как исцелиться от боли отделенности и найти радость нашей бессмертной Сущности.
Это великолепное и очень доступное руководство для тех, кто стремится к просветлению.
Дипак Чопра

Рядом с вашим знанием мои слова — лишь шелуха, как воздух Земли по сравнению с безбрежным космосом. Что бы я ни говорил, я говорю это с одной целью — указать вам путь, показать вам самих себя; дабы те, кто услышит мои слова, не горевали о том, что у них не было ни шанса.
Руми
Джесси Карлинер, магистр Восточной Классики
Я записался на десятидневный семинар-ретрит по випассане. Випассана — основной метод медитации, которому учил Будда. Вы наблюдаете за телом, дыханием, мыслями и эмоциями, осознавая, что все, вами переживаемое, — преходяще. Для меня это стало откровением. Я понял, что могу выбраться из плена эмоциональных реакций, — я разорву этот замкнутый круг, просто созерцая и позволяя мысли, эмоции или переживанию быть. В процессе медитации я физически ощущал, как мое тело освобождается от блоков. Ощутил покой, которого не испытывал никогда прежде. Я понимал, что этот ретрит — только начало, проба, прикосновение, но отныне я твердо знал, что нашел способ избавления. После ретрита я стал прилежно медитировать каждый день.
Она прикрыла глаза и начала «рассматривать» мои энергии. После небольшой паузы она произнесла:
— Ты проделал большую работу над собой, попробовал множество техник и поднял на поверхность много материала. Внутри тебя много чего происходит, но все это напоминает облако, закрывающее твою осознанность. Ты упускаешь свой центр. Просто движешься по кругу. Ты занимался этим многие жизни, пытаясь отыскать себя при помощи ума. И он по-прежнему держит тебя в ловушке. Нам нужно пробиться через это облако. Единственный выход — наблюдать за облаком ума. Просто прыгни в центр и наблюдай за тем, что будет происходить. Ты — только свидетель. Единственный выход для воина духа — посмотреть правде в глаза. Только так ты обретешь свободу. Я много делал для самосовершенствования, испытал на себе такое множество техник и методов, но упустил самое главное — свидетеля, пребывающего в центре. «Не разговаривай с собой, просто чувствуй и присутствуй. Разговоры уводят тебя из настоящего».
Благодаря ей я понял истинный смысл слов Руми, мы должны разрушить здание эго, покопаться под его фундаментом в своем бессознательном и там отыскать сокровище подлинного «Я».
Со временем я научился бесстрастно наблюдать за своим умом, его мыслями и эмоциями. Я чувствовал, как во мне растет внутренняя легкость, и наконец достиг точки, когда вся моя жизнь стала медитацией. Это удивительным образом было и обычно, и необычайно. Теперь я знаю, что вся Вселен¬ная — мой дом, и я не могу в нем затеряться.

само представление о том, что мы нуж¬даемся в исцелении, является иллюзорным; с другой — чтобы это осознать, нам необходимо проделать работу по исцелению и достичь большей осознанности. Или, «Следует постараться, чтобы научиться стараться без всякого старания». Иными словами, только «пытаясь», «стремясь» исцелиться и пробудиться, только используя сознание и энергию в полную силу, мы можем истощить ум и осознать естественное, целостное состояние своего существа.
Мада подчеркивает необходимость развития внутрен¬него свидетеля и учит, что только благодаря наблюдению, отказу от идентификации с эго-умом и приятию того, что есть, каждый из нас способен стать абсолютно здоровым и достичь целостности. 
эта книга — практическое пособие по трансформации бессознательного в осознанность. В ней много упражнений, медитаций, практик по визуализации, к которым можно возвращаться снова и снова. Но если вы хотите выбрать только одно упражнение, то обратите взгляд в себя и наблюдайте за своим дыханием. Это особая медитация, она — ключ к пробуждению.

Исцеление осознанностью

Чтобы обрести счастье, мы должны отпустить эго-ум и стать более осознанными.
Радость и умиротворение — прямое следствие сдачи эго. Чтобы отпустить эго и стать более осознанным, нужно заглянуть в себя и понять, что эго-ум не имеет ничего общего с нашей сущностью, такой же загадочной и непознанной, как мироздание, незатронутой страданиями, которые порождает ум. 
Любовь, радость и умиротворение всегда существуют в настоящем и не зависят ни от прошлого, ни от будущего. Наша истинная природа, исконно присущее нам состояние — радость. Наша сущность не имеет отношения к мыслям, эмоциям, убеждениям и самоидентичности, которые мы считаем своими.
Наше существо не нуждается в исцелении — оно здоровое по своей природе. Оно подобно полой сердцевине бамбуковой флейты — пустой и безмолвной. Но стоит флейте зазвучать, и она наполняется Божественностью и радостью. Как музыка возникает из полой пустоты флейты, так радость и любовь рождаются из пустоты и молчания нашего существа.
Когда постигаешь внутреннюю истину, открываются двери, ведущие к волшебной природе бытия, и тогда впервые сознаешь, что все необходимое в тебе уже есть. Одиночество, беспокойство, отчужденность, чувство, что тебя не любят, — все это испаряется, когда постигаешь чистоту и безупречность своей безмолвной сущности. В этом безмолвии есть все — гармония, покой, свобода, любовь, здоровье и счастье, о котором ты так мечтал.
Чем больше ты приближаешься к своей чистой природе, тем больше в тебе здоровья, осознанности и целостности. Когда осознаешь и на собственном опыте переживаешь, что радость, покой, любовь и изобилие суть качества твоей глубинной сущности, в тебе начинают раскрываться безграничные творческие способности.
Глубинная сущность — самая большая драгоценность, чудо, которое осознанно или неосознанно ищет каждый из нас. Это чудо находится в центре каждого человека. Чтобы его отыскать, мы должны разрушить фальшивое отождествление с эго и отпустить привязанность к своим убеждениям, желаниям и установкам.
Переживание и постижение глубинной сущности именуют просветлением, самореализацией, пробуждением, освобождением и единением с Богом. Я называю его исцелением осознанностью. Исцеление осознанностью предполагает как сам поиск, так и внезапный момент пробуждения и осознания истины: «Я и есть то, что я искал». Как феникс, восставший из пепла, мы становимся осознанными, сжигая свой разрушенный эго-ум.

Взгляд в себя: осознанный поиск
Все сущее во Вселенной, включая людей, уже пребывает в своей истинной природе. К сожалению, мы пытаемся обнаружить истину бытия за ее пределами. Вместо того чтобы заглянуть вглубь себя и найти там источник всех тайн мироздания, мы упираемся взглядом в горизонт. Осознаем мы это или нет, но настоящий поиск истины начинается, когда мы задаем себе фундаментальные вопросы: Кто я такой? Откуда я появился? Почему я здесь? Почему я делаю то, что делаю? Что будет со мной, когда я умру?
Чтобы на них ответить, мы должны избавиться от при¬вязанности к собственным представлениям о себе. Если долго смотреть вглубь себя и задаваться этими вопросами, в конце концов понимаешь, что с помощью одного ума на них ответить невозможно. Говорить и размышлять об истине недостаточно. Если мы действительно к ней стремимся, ее нужно пережить на собственном опыте.

В практике дзэн поиск Истины называется поиском «настоящего лица». Настоящее лицо — это наша истинная сущность, которую, как луковая шелуха, закрывают многочисленные личности, верования и шаблоны поведения. Каждый из нас несет ответственность за поиск своего настоящего лица. Чтобы его обнаружить, нужно оставаться в настоящем моменте, постигая все скрытые в нем непроявленные состояния.
Именно страх ума потерять идентичность с эго и исчезнуть в никуда мешает нам отыскать свое настоящее лицо. Мы боимся непроявленного, ведь нашему эго-уму там не выжить. От страха мы привязываемся к хорошо известному и знакомому: к прошлому, своим верованиям и убеждениям. Вместо того чтобы каждую секунду постигать неведомое, мы избегаем его, отвлекаясь на самые разнообразные развлечения, мечты о будущем и так далее. Фантазируя о будущем счастье, мы упускаем ту безграничную радость, которая каждое мгновение уже живет в нас.
Чтобы жить в радости и полностью реализовать свой потенциал, мы должны отпустить желания, привязанность к прошлому и будущему и наслаждаться жизнью в неизведанном. Если мы этому научимся, все проблемы развеются, как дым, несмотря на наш страх потерять известное и знакомое. Чудесное — это непроявленное, которое всегда, в каждое мгновение кроется в безмятежности настоящего момента.

Исцеление: путешествие в сознание
Здоровье — это состояние сознания. Оно никак не связано с возрастом, заболеваниями и даже здоровьем тела и ума. Понимаете вы это или нет, но каждый шаг, направленный на исцеление, — это шаг к осознанности. Все, что вы делаете в этой жизни, есть часть целительного путешествия к абсолютному здоровью вашей истинной природы.
 
Боль и страдания может исцелить только осознанность. Каждое мгновение дает нам возможность пробудиться, исцелиться от страданий эго-ума и стать совершенно здоровыми, то есть осознанными. Наши тела заполнены подавленными мыслями, эмоциями, страхами, желаниями, тревогами и суждениями. Все это создает и поддерживает эго-ум. В бессознательном состоянии мы отождествляем себя с телом, эмоциями, желаниями и материальным миром. Многие неосознанные мысли и эмоции слой за слоем накапливаются в виде паттернов, встроенных в клетки нашего тела. Эти паттерны создают в теле энергетические блоки, вызывая физические и психологические страдания. Убрав блоки, мы исцеляемся и достигаем осознанности.
Счастье и несчастье, добро и зло, рождение и смерть существуют только в наших мыслях. Отождествляя себя с изменчивой игрой противоположностей, которая существует только в нашем уме, мы упускаем из виду то, что неизменно — вечное бытие нашего существа. Все ближе и ближе приближаясь к своему существу, мы постепенно отдаляемся от дуальности ума и трансформируем эго в осознанность.
Физические и психологические недуги подсказывают нам, куда следует направить внимание, дабы трансформировать энергию бессознательного в осознанность. Принято считать, что боль — это неприятность, которую следует устранить; на самом же деле любая боль (физическая, ментальная, эмоциональная) — необходимый шаг на пути к осознанности. Пытаясь избежать боли, одиночества и смерти, мы уклоняемся от поисков своего бессмертного существа.
Могу сказать определенно: любая боль — это боль роста. Когда мы готовы исцелиться от неосознанного убеждения или поведенческого паттерна, нас начинают преследовать боль, беспокойство, тревога и болезни. Пытаясь решить проблему на внешнем плане вместо того, чтобы искать причину своих недугов внутри, мы обрекаем себя на новые страдания. Когда мы перестаем отождествляться с собственными представлениями о самих себе, в нашем теле и даже ДНК происходят заметные изменения.
Исцеление осознанностью — самая трудная задача из всех возможных. На этом пути вас подстерегает множество страхов и препятствий, взлетов и падений. Когда вы начнете заглядывать в темные закоулки своего бессознательного, вам потребуется огромное мужество и глубокая вера. Если вы проявите настойчивость и не измените своему стремлению пробудиться, со временем путешествие станет легче и вы даже будете получать от него удовольствие. Не сдавайтесь, несмотря на всю боль и страдания, продолжайте свой путь к исцелению, и вы непременно откроете волшебную вселенную, сокрытую в глубинах вашего существа.

Где я? Семь этапов целительного путешествия

Если вы осознанно решили вступить на путь исцеления или уже идете по этому пути, представьте свое путешествие как «школу жизни» — процесс, напоминающий систему образования. Школу жизни можно разделить на семь ступеней: детский сад, начальную школу, старшую школу, техникум, институт, аспирантуру и докторантуру. Правда, в отличие от системы образования, обучение в этой школе не последовательно; его этапы не имеют четкого разделения, скорее плавно переходят один в другой. Путь к исцелению каждый человек начинает с собственного уровня, который определяется его уровнем осознанности, прошлыми воплощениями, а также пониманием сути самого путешествия. По мере обучения в школе жизни ваше сознание расширяется и вы все лучше осознаете себя и мир. При соответствующем уровне осознанности некоторые этапы вы сможете преодолевать быстрее других.

Этап 1: Детский сад
Внимание и осознанность человека полностью сосредоточены на исцелении физического тела. Вы пока не понимаете, что пришли на Землю, чтобы познать себя и стать осознанным существом. Когда вы заболеваете или чувствуете боль, забота о теле поглощает все ваши мысли. Вы отправляетесь к врачу и пытаетесь решить свои проблемы с помощью лекарств и операций. Методы официальной медицины либо приносят временное облегчение, либо загоняют симптомы болезни вглубь. Но поскольку с их помощью нельзя избавиться от психологических причин заболевания, которые коренятся в вашей энергетике, ваши недуги возвращаются.

Этап 2: Начальная школа
К этому времени вы на личном опыте убеждаетесь, что одними лекарствами болезнь не вылечить, а их побочное действие может даже ухудшить ваше состояние.
 Вы обращаетесь к методам нетрадиционной медицины. Скажем, физиотерапии, мануальной терапии, народной китайской медицине, акупунктуре, натуропатии и так далее. Вы понимаете, что для выздоровления вам следует позаботиться о теле: заняться утренней зарядкой, изменить режим питания, включить в рацион пищевые добавки. Вы принимаете расслабляющие ванны, ходите на СПА-процедуры и массаж, слушаете спокойную музыку. Вы занимаетесь йогой, цигун или тайцзы, причем вас интересует только оздоровительный эффект этих практик. На данном этапе ваше внимание по-прежнему сосредоточено на физическом здоровье. Ваше состояние улучшается, но вскоре вы понимаете, что все еще не удовлетворены, что в жизни вам не хватает чего-то очень важного. Вы пересматриваете свои ценности и приоритеты, начинаете интересоваться другими практиками, позволяющими достичь счастья и удовлетворенности.

Этап 3: Старшая школа
Вы осознаете, что только физическое здоровье не приносит счастья, и переключаетесь на мысли и эмоции.
Вы посещаете консультации психологов, сеансы психотерапии, участвуете в группах личностного роста, тем самым пытаясь разобраться в своих психологических проблемах, избавиться от эмоциональных ран и ментальных шаблонов.
Вы понимаете, что душевное здоровье напрямую связано с физическим, пытаетесь избавиться от негативных установок и нежелательных поведенческих паттернов. Вы читаете книги по психологии и личностному развитию, практикуете позитивное мышление и аффирмации. Ваша жизнь понемногу меняется, и временами вы чувствуете себя куда лучше, но однажды к вам приходит понимание, что вы по-прежнему не удовлетворены и упускаете что- то важное. Наконец вы осознаете, что один только ум вам счастья не принесет, не поможет найти цель жизни. И тогда вы обращаетесь к духовности и религии.

Этап 4: Колледж
На этом этапе вы осознаете, что для подлинного исцеления вам необходимо обрести духовную связь с Божественным. Вы исследуете разные духовные практики: христианство, буддизм, даосизм, суфизм, каббалу. Вы читаете духовную литературу, посещаете лекции и семинары духовных учителей, участвуете в работе духовных кружков, медитируете, молитесь. В общем, становитесь на путь духовного роста. Вы стараетесь стать лучше, добрее, наполнить свою жизнь и весь мир любовью и радостью.
Большинство людей застревает на этом этапе, полагая, что теперь они «познали» истину. Но жизнь продолжает испытывать вас, посылая все новые испытания. И когда вам в очередной раз не удается сохранить внутреннее спокойствие и удержать состояние умиротворения, вы понимаете, что все еще не постигли внутренней истины и не нашли пути к своей подлинной сущности. Вы начинаете задаваться вопросом, кто же вы такой и что делаете на этой планете. Постепенно вы осознаете, что ответить на него можно только одним способом: заглянув в себя и лицом к лицу встретившись со своим бессознательным.

Этап 5: Институт
Когда поиски исцеления и спасения во внешнем мире ни к чему не приводят, вы наконец понимаете, что единственный человек, который способен вас спасти, — это вы сами, и сделать это вы можете, только исследовав и отбросив свой эго-ум. Вы напряженно работаете, пытаясь понять свой ум и перестать отождествлять себя с ним. Вы начинаете медитировать не только для того, чтобы улучшить самочувствие, но и отыскать свою подлинную сущность. Занимаясь медитациями, наблюдая за своим телом, мыслями и эмоциями, вы начинаете замечать, что все ваши проблемы порождает эго-ум — именно он и заставляет вас страдать.
По мере погружения вглубь себя вам предстоит столкнуться с непростой дилеммой: хотите ли вы и далее переживать и исследовать боль, порождаемую вашим умом. На этом этапе многие прекращают занятия, так как боль и страх перед тьмой собственного бессознательного становятся все нестерпимее. Все сложнее бывает сталкиваться с уродливыми гримасами эго, все реже удается с ним разотождествиться. Кроме того, очень непросто оставаться отстраненным свидетелем, когда начинают проявляться глубоко укорененные паттерны, связанные с прошлыми жизнями. На этом этапе крайне важно развивать в себе внутреннего свидетеля — это совершенно необходимо для дальнейшего продвижения в темноту бессознательного.

Чтобы преодолеть столь сложный период развития, вам придется взять на себя полную ответственность за переживаемые вами боль и страдания. Наблюдайте за своими прекрасными обличьями и уродливыми личинами. Осознавайте, что вы ни то и не другое. Благодаря отстраненному наблюдению начинает стираться ощущение самоидентичности, и все, что вы, по вашему мнению, знали о себе, более не кажется столь же ясным и очевидным. Возможно, вы почувствуете некоторую растерянность и осознаете, что чем больше вы знаете, тем меньше вам известно. 
Настоящий учитель или мастер никогда не позволит вам попасть в зависимость от него, ибо знает, что у него одна задача — показывать вам ваше собственное бессознательное. В конечном счете освободить вас может только ваша смелость, настойчивость и готовность сдаться на волю Сущего.
Никогда не обманывайте себя относительно мотивов, которые вами движут. Если вы не можете разобраться, где правда, где ложь внутри вас, то не различите их и в других людях.
Когда вы найдете учителя — а если очень повезет, то и мастера, — перед вами встанет новая проблема: как ему довериться, как сдаться его воле. Следовать за настоящим мастером очень непросто, ведь любую ситуацию он будет использовать для того, чтобы помочь вам осознать свой эго-ум. Вы должны сохранять бдительность и осознавать все, что будете переживать по отношению к этому человеку, — чувство вины, потребность в его обществе, все свои суждения. Если вам удастся сохранить чистоту помыслов, вы сможете познакомиться со своим эго-умом, отказаться от него и, в конце концов, пережить подлинное освобождение и пробуждение.

Этап 6: Аспирант
К этому времени ваши медитации становятся более глу¬бокими и вас все чаще посещает состояние умиротворения и покоя. Когда на прошлом этапе вы преодолевали свое бессознательное, вы очищали себя от предыдущих неосознанных действий. Вы понимаете, что все «проблемы» (физические, умственные и эмоциональные) нужны были для того, чтобы преподать вам какие-то уроки. Вы учитесь доверять, и ваши страхи больше не имеют над вами власти. Вы оттачиваете свое эго и больше не являетесь рабом ума и эмоций. Вы преодолеваете страх перед непроявленным и все больше живете в состоянии приятия и отпускания.
Теперь вы поднимаетесь на уровень коллективного и вселенского бессознательного, где обитают убеждения и поведенческие паттерны всего человечества, а также животный инстинкт самосохранения, — все это подпитывает иллюзию вашей отделенности от Бытия. Каждый шаг, направленный на осознание коллективного и вселенского бессознательного, расширяет границы вашей свободы и позволяет вам стать более осознанным. Теперь в вас достаточно ясности, бдительности и внутренней силы, чтобы помочь работе по увеличению личной и коллективной осознанности. 

Этап 7: Профессор
Вы освободились от эго-ума, преодолели страх смерти и неизвестности. Вы разорвали созданную умом пелену иллюзий. Теперь вы на собственном опыте убедились в том, что едины со всем сущим в мироздании. Вы испытали вселенскую Радость, о которой говорил ваш учитель. Вы приветствуете и празднуете пустоту своего существа, свое единство с безграничной Вселенной. Вы благодарны Земле за то, что она хранила и питала вас, вы признательны каждому, кто встретился на вашем пути, — и тому, кто помогал, и тому, кто создавал препятствия. Но более всего вы благодарны мастеру и всем пробужденным существам, которые сопровождали вас во всех воплощениях, вели через бури и тревоги. Теперь вы знаете, что этому путешествию нет конца. Оно и есть цель. Вы сдаете свой эго-ум Мирозданию и становитесь орудием, с помощью которого оно может проявить себя. Теперь вы направляете тех, кто пока не нашел выхода из череды страданий.

[Соня]

Наблюдение: ключ к исцелению осознанностью

Исцеление осознанностью возможно только через наблюдение. Наблюдение — это лишенное суждений и эмоциональных оценок бдительное созерцание всего, что происходит в каждую секунду. Иными словами, это непредвзятое, беспристрастное и свободное от оценок свидетельствование того, что есть. Вы осознанны, когда ощущаете, что ваши ум, тело и эмоции—это не вы. Понять это можно единственным способом — наблюдением за телом, умом и эмоциями.
Через самонаблюдение можно увидеть, что все чувства, мысли и переживания непостоянны. Они меняются, двигаясь, подобно пролетающим по небу облакам. Постижение их изменчивости поможет вам осознать, как боль и страдания создает эго-ум.
Все проблемы существуют потому, что вы не умеете наблюдать и отождествляете себя со своими мыслями и эмоциями. Когда наблюдение за умом и эмоциями отсутствует, вы продолжаете плясать под дудку эго-ума и переживаете все новые страдания. Наблюдая за умом и всеми его кознями, вы осознаете, что находитесь вне игры и являетесь посторонним свидетелем происходящего. Стоит вам просто понаблюдать за своим телом, его ощущениями, за мыслями, эмоциями и всем происходящим вокруг вас, как вы оказываетесь вне игры.
С каждым мгновением наблюдения, сколь бы кратким оно ни было, вы исцеляетесь через осознанность. Вы — не что иное, как сознание, и стоит вам это понять, как вы исцелитесь от всех страданий.
Способность к наблюдению присуща вам от рождения. Наблюдение — часть вашей сущности. Она присутствует в вас всегда, даже после смерти тела. И хотя ваш внутренний свидетель постоянно наблюдает за всем происходящим, ваша бдительность сосредоточивается на нем только временами. Наблюдение, как и мускулы, нужно тренировать упражнениями и постоянной практикой. Такой практикой является медитация.

Медитация: средство укрепления внутреннего свидетеля

Медитация — это не техника, хотя на свете существует множество медитативных техник. Медитация — это практика свидетельствования. Она дает вам возможность убрать отождествление с телом, умом и эмоциями, а также вступить в контакт с внутренним сознанием. Она позволяет выйти за пределы болтающего ума и преобразовать убеждения и поведенческие шаблоны в чистую осознанность.
Суть медитации—чистое, свободное от реакций и оценок наблюдение за всем, что происходит внутри и снаружи тела, наблюдение за умом и эмоциями. Благодаря беспристрастному созерцанию вы перестаете питать эго-ум, обретая покой и безмолвие своей подлинной сущности. Постоянная практика медитации позволяет достичь состояния внутренней тишины, расслабления, улучшает состояние здоровья, способствует повышению самооценки, уверенности в себе, помогает человеку принять и лучше понять себя и окружающих.

Традиционный метод медитации — это пассивное сидение, сопровождаемое наблюдением за дыханием, телом и мыслями. Эту медитативную технику, получившую название випассана, придумал Будда две с половиной тысячи лет назад. Во времена Будды люди были ближе к природе, жили более размеренной жизнью. Тогда практиковать пассивное сидение и наблюдение было куда проще, чем сейчас. В наше время тело и ум человека работают в таком бешеном темпе, что пассивное сидение кажется практически невыполнимой задачей.
Индийский мистик XX столетия Ошо создал несколько техник активных медитаций, которые в наши дни практикуют тысячи людей во всем мире. С их помощью современный ищущий может испытать внутреннюю тишину и покой значительно раньше, чем при длительной практике пассивного сидения. В активных медитациях используются различные движения и процессы — тряска, танец, катарсис, смех, слезы, прыжки, быстрое дыхание, бессвязная речь. Это необходимо, чтобы убрать напряжение и очистить тело от множества подавленных мыслей и эмоций. После очищения от всего, что подавлялось многие годы, человеку значительно легче дается неподвижное сидение, он способен расслышать свою внутреннюю тишину.
По своей сути активные и пассивные медитации ничем не отличаются. У них одно предназначение: очистить ум и помочь человеку соединиться с внутренним свидетелем. Я люблю использовать активные медитации на своих семинарах, так как с их помощью даже новички в медитации могут расслабиться и ощутить внутренний покой.

Сейчас самое время, а вы — самый подходящий человек
Ваше тело — дар мироздания. Именно оно дает нам возможность исцелиться осознанностью. У тела, как у батарейки-аккумулятора, ограниченный срок годности. Как заряжают аккумулятор, подключая его к электросети, так мы заправляем свое тело едой, даем ему сон и отдых. Некоторое время спустя тело, как и батарейка, стареет, выходит из строя и неизбежно умирает. Пока тело молодо и здорово, мы часто забываем о его нуждах, воспринимая свое здоровье как нечто само собой разумеющееся. Как правило, только заболевая или заметив первые признаки старости, человек начинает путь к исцелению.
Незачем ждать! Жизнь коротка! Займитесь исцелением осознанностью, пока вы молоды, полны сил, бодрости и энергии. Чем позже вы начнете внутренний поиск, тем сложнее вам придется, ведь у вас будет меньше энергии и больше обязанностей.
Расходуя время и силы на временные радости, которые не принесут вам подлинного удовлетворения, вы упускаете возможность испытать наивысшее блаженство Своего бессмертного существа. Чем скорее вы трансформируете свое бессознательное в осознанность, тем раньше ощутите радость жизни, тем более наполненными и счастливыми станут ваши дни.

Если вам сложно выделить для занятий отдельное время, сделайте медитацией работу и домашние дела. В процессе работы наблюдайте за своим дыханием, следите за движениями тела, чувствуйте, наблюдайте за всеми появляющимися мыслями и чувствами. Присутствуйте при всем, что делаете, осознавайте каждое действие, все происходящее в каждую секунду внутри вас и в окружающем пространстве. Что бы вы ни делали, делайте это осознанно.
Регулярно наблюдая за дыханием в повседневной жизни и в процессе медитаций, вы со временем заметите, что ваши действия стали естественными и спонтанными: рожденные внутренней тишиной и пустотой, они даются вам безо всяких усилий. Если наблюдение за собой войдет у вас в привычку, ваша жизнь на работе и дома будет протекать более спокойно и гармонично.
Чтобы оставаться верным себе и своему пути, вовсе не обязательно отрекаться от мира. Отречься следует от привязанности к миру и от отождествления с ним. От мира следует отречься только в уме. Все, что есть у вас в жизни — в том числе работа и семья, — нужны для того, чтобы помочь вам открыть свою подлинную сущность. 
Иногда мир отвлекает вас от самосозерцания, но он может и помочь, заставив вас обратить взгляд в себя. Любая жиз¬ненная ситуация, если подойти к ней правильно, может помочь нам лучше осознать внутреннюю реальность. Какой бы обыденной и бытовой ни казалась вам ситуация — она дает вам возможность заглянуть внутрь себя. Не упускайте ее.

Чем отличаются практики визуализации от медитации?

Действительно, это разные вещи. Визуализация использует ум, а медитация за ним наблюдает. Визуализация прибегает к воображению, она удерживает вас в пределах ума. Визуализация помогает вам представить нечто позитивное, заменив им негатив.
Визуализация полезна для исцеления, избавления от негативных мыслей и эмоций, которые заменяются позитивными. 
В медитации воображение не используется. Медитация — это практика свидетелъствования. Иными словами, это отстраненное наблюдение за реальностью с полным приятием положительного и отрицательного. Медитация помогает центрироваться в своем существе и наблюдать за всем происходящим в уме и чувствах. В процессе медитации вы просто созерцаете дуальность ума, наблюдаете за его суждениями, а затем выходите за их пределы. Медитация — единственный путь избавления от страданий и внутренней суеты. Подобно тому как регулярные упражнения помогают поддерживать физическое здоровье, так и медитация — необходимое условие психологического и духовного здоровья.

Могу ли я освободиться от эго, следуя за мастером или учителем?

Вам следует понять, что вы живете, основываясь на собственных решениях — осознанных и неосознанных. И повлиять на них не может никто, сколь благими ни были бы его намерения. Решения, которые вы принимаете, — это ваша свобода и ваша ответственность.
Вы должны стать капитаном своего корабля, ибо никто кроме вас не может привести его в гавань вашей души. 

Правда ли, что у человека, достигшего просветления, больше нет эго, что ему уже не нужно медитировать и нечему учиться?

Просветление, или самореализация, не означает, что у вас больше нет ума. Пока живет тело, жив и ум, поскольку он является частью механизма выживания человеческого организма. Просветление — это состояние, когда вы постигаете свою сущность и осознаете, что именно ум создавал иллюзию отделенности. Переживание просветления освобождает вас от психологической боли и страданий, созданных эго-умом. Оно дает вам ясное осознание того, что вы — не эго, тело, мысли или чувства, и ничто внешнее не может затронуть вашу истинную сущность. После просветления исчезает экзистенциальная тревога, толкавшая вас на поиски. Просветление освобождает вас от тревоги и страха перед неизвестностью.
Достижение просветления не останавливает процесс расширения сознания и роста осознанности. Эволюция сознания длится вечно. Каждый день приносит множество новых возможностей выучиться чему-то новому. Нет предела совершенству. Просветленный человек, как и любой другой, продолжает учиться и развиваться. Но его обучение сопровождается радостью, творчеством и соучастием, в нем больше нет сопротивления, страха и страдания. Просветленный стремится поделиться с другими, поскольку его переполняет радость.
 Поскольку уму необходимо видеть перед собой цель, с его точки зрения просветление — это конец пути. Уму не понять, что, будучи отстраненным свидетелем, вы можете узнать, какое действие нужно совершить в следующее мгновение. 

Пожалуйста, расскажите о сознании и бессознательном.

Энергия, образующая Вселенную, одновременно сознательна и бессознательна. Бессознательная энергия не обладает самоосознанием, тогда как сознательная энергия осознает себя. Наши тела содержат как сознательную, так и бессознательную энергию. Уровень сознательной энергии зависит от того, насколько мы осознаем свое присутствие в настоящем моменте и насколько осознаем свое тело, мысли, эмоции и происходящее во внешнем мире. Сознание пребывает в неподвижном центре всего, что движется.
Осознанность порождается отстраненным созерцанием того, что есть, — будь то опыт, мысль, эмоция или физическое ощущение.

Как неосознанность влияет на мой духовный рост?

Духовный рост без осознанности невозможен. Если вы живете неосознанно, ваша жизнь полна страхов, недоверия и осуждения. Ваши действия причиняют боль вам и заставляют страдать других. Будучи неосознанным, вы живете механически: бегая по кругу, вы на самом деле никуда не движетесь. Неосознанность удерживает вас в ловушке, слепленной из ваших страхов и убеждений.
С духовной точки зрения осознанность и рост — синонимы. Осознанность ведет к росту, а рост приводит к осознанности. Осознанность избавляет от идентификации с порождаемыми умом страхами и помогает человеку прожить жизнь наполненно и радостно. Будучи осознанным, вы сможете в полной мере ощутить вкус жизни и не допустите, чтобы она выжимала из вас все соки. Благодаря осознанности вы присутствуете в настоящем моменте, вы способны творить, расти, расширяться вместе с ростом и расширением Вселенной. Только будучи осознанным, вы принесете мир и радость себе, другим людям и всему миру.

Правда ли, что все невыраженные мысли, эмоции, и паттерны поведения мы переносим из жизни в жизнь?

Все, что не было разрешено в прошлых воплощениях, хранится в бессознательной части нашего ума и переносится в последующие жизни. Мы несем бессознательные паттерны из жизни в жизнь, пока не усваиваем преподанные ими уроки. Поскольку паттерны создаются неосознанными убеждениями, они исчезают, когда мы осознаем причины своих убеждений и перестаем отождествлять себя с ними.
Принесенные из прошлых жизней мысли, эмоции и шаблоны поведения очень сложно выявить и разрушить. С возрастом распознавать их бывает все сложнее. Не откладывайте на потом исследование причин своих мыслей, эмоций и поведенческих шаблонов. Встретьтесь с ними лицом к лицу, почувствуйте их. Не тяните — занимайтесь проблемами по мере поступления — и разрешайте их. Анализируйте каждую житейскую ситуацию, воспринимайте ее как шанс для учебы и роста. Учитесь сдаваться и доверять всему, что приносит вам жизнь. Тогда вы не упустите возможности исцелиться осознанностью.

Мне кажется, я изменился и избавился от старых шаблонов поведения. Но всякий раз, когда мне приходится общаться с близкими, я вдруг понимаю, что снова веду себя по-старому. Почему так происходит?

Возврат к старым шаблонам — совершенно нормальная вещь, особенно когда речь идет о близких родственниках — ведь именно в семье вы получили самые первые из них. Общаясь с родными, вы снова и снова механически повторяете старые паттерны, поскольку еще недостаточно глубоко осознаете свой центр. До тех пор пока осознанность не пустит глубокие корни в центре вашего существа, вы будете неоднократно возвращаться к старому. Пусть вас это не беспокоит. Всякий раз, когда заметите за собой старые реакции, просто напомните себе, что вы должны оставаться свидетелем. Отследите, какие мысли или страхи возникают у вас при общении с близкими, и немедленно поместите осознанность в свой центр, не допуская никаких внешних реакций. Осознанность подобна зерну — ей нужно время, чтобы прорасти и окрепнуть.
Она поможет вам взглянуть на своих родителей как на попутчиков, которые, как и вы, проходят свои уроки. Не бойтесь показать своим близким, что вы изменились, даже если, как вам кажется, они не смогут вас понять. Если вы останетесь верны себе и не допустите, чтобы в вас проявилось чувство вины или другой шаблон, то сможете своей осознанностью повлиять на близких и избежать влияния с их стороны.

Вы говорили, что целью ума является постоянство, а цель духа — это путешествие. Как это сказывается на отношениях, когда ум ищет постоянства, а дух следует по пути

В этом мире мы встретились лишь на короткое время. В конце концов наши пути разойдутся — если не в жизни, то после смерти. В этом смысле любые отношения временны. Отношения помогают нам исцелить ту часть себя, которую мы не в состоянии излечить самостоятельно. Во взаимодействии двух каждый человек так или иначе помогает росту другого. Если один не способен или не желает учиться, такие отношения прекращаются и вы вступаете в другие.
Пока вы вместе, постарайтесь стать более гармоничными: не сражайтесь, больше любите и принимайте друг друга. Не сдерживайтесь — сдайтесь любви, почаще напоминайте себе, что благодаря этим отношениям вы можете исцелиться и достичь целостности: ведь они помогают вам разглядеть себя в другом человеке как в зеркале. Воспитывайте свою индивидуальность и помогите партнеру делать то же самое. Напоминайте себе, что вы только временные попутчики в странствии по дороге жизни. Тогда вам будет легче принять партнера и предоставить ему большую свободу. Если вы не ограничиваете свободу другого человека, ваши отношения станут более близкими и дружескими. Когда знаешь, что любые отношения временны, а путешествие все еще продолжается, ум успокаивается. Тогда можно расслабиться, принять происходящее и наслаждаться временем, проведенным в обществе друг друга.

Можно ли быть по-настоящему здоровым, когда у тебя больное тело?

Конечно, да. Мы полагаем, что здоровье — это состояние физического тела. Однако телу суждено состариться, заболеть и обратиться в прах. А ваше существо и сознание бессмертны и всегда здоровы. Познав истину своей сущности, вы обретете подлинное здоровье. Вы можете подумать: «Разве может просветленный заболеть раком?» Индийский мистик Рамакришна умер от рака. Известный западный мистик Георгий Гурджиев тоже умер от рака. Многие люди скончались от рака и других смертельных заболеваний, но они умирали абсолютно осознанными и здоровыми.
Мы воплощаемся в физическом теле столько раз, сколько необходимо для того, чтобы преобразовать бессознательное в полную осознанность. Мы учимся через болезни, через физические и эмоциональные страдания; так мы проходим свои духовные уроки. Тело умирает вне зависимости от состояния нашего здоровья. Когда приходит его срок, оно покидает этот мир. И это такая же тайна, как и его появление. Умирая, мы не можем забрать с собой тело; но с нами остаются сущность и сознание. Больной, умирающий старик, который осознает себя и временную природу вещей, может быть более здоровым, чем любой физически здоровый человек

[Соня]

РАЗВИТИЕ ЭГО
Прежде чем отбросить свое «я», ты должен его обрести. Только спелый плод падает на землю.
Ошо. Путь белых облаков

Что такое эго

Эго — подобная облаку иллюзия, созданная нашими мыслями, эмоциями, страхами и убеждениями. Это источник боли, страданий, всех личных и общественных проблем человека. Иллюзию, созданную эго, поддерживают наши желания, суждения о самих себе и других людях, отождествление со своим прошлым и будущим. Эта иллюзия отделяет нас от истины нашей глубинной сущности, от других людей и от всего сущего в мироздании. Иллюзия эго сохраняется, пока мы верим в то, что мы суть наше тело, мысли, эмоции и убеждения. Если сформулировать коротко, эго — это то, кем мы себя считаем, хотя на самом деле мы — чистое сознание.
полагают, что иметь эго — значит быть себялюбивым. Но я употребляю это слово в несколько другом значении: эго, или эго-ум, — это любое проявление нашей бессознательной энергии. (наряду со словом «эго» буду использовать термин «эго-ум» как напоминание о том, что именно ум формирует эго). Сражаясь с эго, на самом деле мы сражаемся со своим умом. Мы осуждаем и обвиняем ум, стремимся от него освободиться, не понимая того, что, в сущности, используем одну часть ума для борьбы с другой его частью. Таким образом наша борьба превращается в бег по замкнутому кругу. Оберегая свою гордость, убеждения и установки, мы, вместо того чтобы понять их и трансформировать в осознанность, продолжаем страдать и мучиться от боли.
Ум — такая же неотъемлемая и необходимая часть на¬шего существования, как и сознание. Сражаясь с умом и эмоциями, проецируя их на окружающих и на весь мир, мы лишь умножаем страдания. Единственный способ «освободиться» от эго-ума — увидеть, что это иллюзия.
Загляните в себя прямо сейчас. Попробуйте увидеть, где в теле располагается эго-ум. Оказывается, что такого места попросту нет, так как формирующее ум бессознательное охватывает все тело.

Мы осознаем ум через наблюдение. Как правило, мы куда больше отождествляем себя с умом, чем осознаем его сущность и механизм действия, ибо чаще всего наше внимание направлено либо в прошлое, либо в будущее. Мы не умеем присутствовать в Сейчас, именно поэтому нам так сложно увидеть свой эго-ум. В Сейчас эго-ум просто исчезает. Сейчас подобно бескрайнему голубому небу без единого облачка. Там есть только огромное пространство, где мы легко можем отслеживать происходящее в каждую секунду. В Сейчас мы наблюдаем за пролетающими по небу облаками, не отождествляя себя с ними, не размышляя о том, что они могли бы выглядеть иначе.
Если вы прямо сейчас закроете глаза и посмотрите в себя, то увидите темноту, почувствуете эмоцию или заметите мысль. Если вы отождествляете себя с темнотой, эмоцией или мыслью, значит, вы пребываете в своем эго- уме. Если вы остаетесь свидетелем и не выносите суждений о том, что хорошо, что плохо, значит, вы осознанны и пребываете в Сейчас. Иными словами, вы находитесь в эго-уме, когда концентрируетесь на объекте (осязаемом или неуловимом), вместо того чтоб стать свидетелем, который, собственно, и видит этот объект. Когда ваша осознанность слаба и ограничивается телом, вам сложно не отождествлять себя с иллюзией ума, который всегда появляется и исчезает в бесконечности Настоящего. Чтобы быть осознанными и жить в Сейчас, мы должны постоянно наблюдать за своими мыслями, эмоциями и ощущениями.

Человек, который регулярно смотрит в себя и концентрирует внимание на внутреннем свидетеле, со временем начинает замечать, что по мере наблюдения за происходящим эго-ум исчезает. Постоянное наблюдение приводит к тому, что остается только пассивная созерцающая осознанность, обитающая в центре вашего существа. Такая осознанность всегда видит происходящее вокруг вас, ни с чем себя не отождествляя.
Мы часто переживаем состояние не-ума и присутствия в Настоящем, однако не умеем их распознавать. Вспомните, как вы наслаждались зрелищем великолепного заката на берегу моря или заворожённо смотрели, как тысячи солнечных лучей пробиваются сквозь ветви деревьев в весеннем лесу. В такие мгновения ум останавливается, нас окутывает волшебство Сейчас. Это мгновения выхода за пределы ума. Мы не осознаем, что пережили состояние не-ума, и быстро возвращаемся в ум, который тут же присваивает уже пережитому опыту определение «прекрасный» или «захватывающий». Тем самым мы полностью упускаем следующее мгновение, явившееся во всем великолепии своего неповторимого присутствия. Мы не видим, как мечемся между умом и не-умом, ибо осознанность нашего наблюдателя не полностью центрирована в теле.
Чем больше мы осознаем свою сущность и глубинный центр, тем чаще переживаем состояние не-ума. Постепенно мы начинаем понимать, каково это — постоянно пребывать в Сейчас.

Цели эго

На пути исцеления осознанностью эго является как препятствием, так и учителем. Каждый, кто стремится к исцелению осознанностью, должен знать, что оно собой представляет, каковы его цели в ходе продвижения по духовному пути, каковы этапы развития, а также пути его исцеления и преодоления. Из предыдущей части вы узнали, что такое эго. Теперь мы переходим к целям и семи этапам его развития. Далее, в седьмой главе вы найдете практические рекомендации по исцелению и преодолению эго.
В процессе чтения время от времени откладывайте книгу в сторону и размышляйте, как далеко вы продвинулись по пути духовного развития и как можете ускорить развитие и трансформацию своего «я» в чистую осознанность.

Как и все в этом мире, наше «я» имеет свою цель. Его можно сравнить с утробой матери, которая заботливо выращивает и защищает тело до тех пор, пока его энергии не преобразуются из бессознательного в сознательное состояние. Эго — почва, на которой прорастает, развивается и расцветает цветок осознанности.
Инстинктивный разум, обеспечивающий выживание вида, есть у всех форм жизни, но только человеку для защиты от нежелательных внешних воздействий необходимо эго. В отличие от большинства животных, которые за считанные дни и месяцы становятся вполне самостоятельными, маленькому человеку нужны годы, прежде чем он вырастет и сможет позаботиться о себе.
Эго-ум помогает защищать тело от опасностей этого мира, пока человек не достигает такого уровня сознания, при котором он сам может удовлетворить свои физические, умственные и духовные потребности. Поиск глубинной сущности начинается, когда тело поднимается на тот уровень осознанности, при котором оно способно взять на себя ответственность за свое существование. Миссия эго считается выполненной, когда человек полностью осознает свою сущность и единство с мирозданием. В этот момент наше самореализованное сознание обретает свободу, улетая в просторы Вселенной, чтобы продолжить свой путь в бесконечность.

Мы сражаемся со своим эго, поскольку не понимаем его целей. Чтобы различить свет, нужна темнота; чтобы услышать звук, нужна тишина; дабы ощутить пустоту, необходимо узнать, что такое полнота; для понимания красоты нужно уродство. Вот и эго помогает нам осознать свою сущность. Как на черной доске хорошо видны белые буквы, так эго образует фон, на котором становится видимым свет осознанности.
Не познав преходящего (эго-ум), мы не сможем постичь вечное (сознание). Без боли и страданий, порождаемых умом, невозможно отбросить ум и осознать блаженство не-ума. Чем глубже мы осознаем преходящую, иллюзорную природу эго-ума, тем полнее наше осознание вечного присутствия нашей истинной сущности.
Когда вы поймете цели и задачи эго, вам будет легче его принять и больше не придется тратить силы на подавление и борьбу с ним. Осуждение эго только затрудняет развитие сознания, удерживая нас в колесе перерождений. Человек, который принял и познал собственный эго-ум, приближает миг своего освобождения.

Семь этапов развития эго

Эго-ум и осознанность идут рука об руку; они растут и развиваются в тесном взаимодействии. Иными словами, рост осознанности напрямую зависит от развития эго. Чтобы человек мог пережить самореализацию или просветление, или — как я называю это состояние — исцеление осознанностью, эго и осознанность должны достичь высшей точки развития. Чем более вы осознаете свое эго (эмоции, убеждения и установки), чем менее вы себя с ним отождествляете, тем глубже осознаете, что эго не является вашим подлинным «Я».
Ирония духовного развития состоит в том, что чем лучше вы осознаете свой эго-ум, тем более значительным он кажется окружающим. Самые осознанные люди иногда кажутся и самыми эгоистичными, поскольку они свободны от страхов и опасений. Просто им становится очевидно, что они представляют собой нечто большее, чем эго-ум. Такие люди более не нуждаются в одобрении и оценках окружающих. Человек с развитым эго-умом и высокой осознанностью не стремится соответствовать чужим ожиданиям, ему нет дела до представлений других людей о добре и зле, он не испытывает потребности в чужих идеях и нормах. Он предпочитает прислушиваться к своему внутреннему знанию, поскольку ему хорошо известно, что никто не знает его лучше его самого. Он не судит других и не навязывает своего мнения окружающим, но не позволяет этого и в отношении себя. Он ощущает собственный центр и осознает свою самодо¬статочность.
Развитый эго-ум не бывает себялюбивым, как мы обычно думаем. Себялюбие, эгоизм — качество, присущее неразвитому «я». Развитый эго-ум осознает себя, тогда как неразвитый себя не осознает. Развитый эго-ум не знает страха, он самодостаточен и близок к просветле¬нию. Самолюбивый эго-ум еще не созрел: стремясь получить одобрение, защиту, силу и признание, он постоянно обращается вовне. Неразвитый эго-ум нуждается в поддержке, не уверен в себе, склонен к критике и осуждению, ищет опору в других людях. Такой эго-ум еще очень далек от самореализации. Развитый эго-ум способен отдавать без страха и условий, он легко сдается Сущему и отдает себя на волю непроявленного. И напротив, неразвитый эго-ум постоянно боится, он неспособен к безусловному отдаванию; ему всегда хочется брать, защищаться от жизни и Вселенной.

Как сказал Лао-цзы, «Если хочешь от чего-то избавиться, прежде позволь этому созреть». Нельзя преодолеть эго-ум, не укрепив его и не позволив ему расцвести в полную силу. Чтобы понять этот парадокс, представьте эго в виде надувного шарика, который заполнен воздухом осознанности. Размер шарика (эго) и количество воздуха (осознанности) в нем отображают уровень самосознания. Поначалу в шарике вообще нет воздуха — иными словами, нет ни осознанности, ни самосознания. По мере поступления воздуха, шарик начинает увеличиваться в размерах. Чем больше воздуха поступает в шарик, тем больше он становится. Так развивается эго и растет осознанность. В момент, когда шарик достигает максимальных размеров и становится совершенно прозрачным, мы начинаем видеть через его стенки. Если надувать шарик и дальше, он в конце концов лопнет и весь воздух вернется обратно в атмосферу, откуда он и появился.
То же самое происходит в процессе развития эго-ума и осознанности. Когда осознанность (воздух) наполняет шарик, эго (оболочка шарика) превращается в тонкую перегородку, отделяющую воздух внутри от такого же воздуха снаружи. Теперь эго-ум способен видеть и сознание, находящееся внутри шарика, и огромное вселенское сознание.
Стоит образоваться небольшому отверстию — и воздух (сознание) из шарика смешивается с внешним воздухом, а эго-ум приходит к осознанию: «Я и есть Вселенная». Это действительно так; однако формулировка «Я есть» все еще предполагает отделенность от Целого. Эта мысль — последний бастион эго-ума, отделяющий индивидуальное сознание от вселенского. Стоит эго отпустить ее вместе со страхом полностью раствориться в безбрежном неведомом пространстве, как эго-ум лопается, словно надувной шарик. Теперь его миссия завершена. Самореализованное индивидуальное сознание соединяется с вселенским сознанием.

Однако прежде, чем это произойдет, эго-ум должен пройти семь этапов развития: формирование, укрепление, страдание, размышление, самонаблюдение, исцеление и трансцендирование.
Эго-ум тратит на это множество жизней. Любой человек в свое время проходит все семь этапов в зависимости от возраста и прошлого своей души. Эти этапы взаимосвязаны и протекают одновременно. Рост эго-ума на одном этапе отражается на его дальнейшем развитии. Один этап может быть более значимым, чем другие. Это зависит от степени зрелости и уровня осознанности души, а также от уроков, которые она проходит. Невозможно исцелиться осознанностью, не преодолев все эти этапы.
На первый взгляд, эти этапы в чем-то перекликаются с периодами человеческой жизни — ребенок, подросток, взрослый, старик. Однако физический возраст никак не связан с периодами развития эго. Многие взрослые обладают детским эго, а у некоторых детей вполне развитое, зрелое эго.
Используйте любую возможность познать свое подлинное «Я», старайтесь усвоить уроки, которые нам преподносит собственное бессознательное. Так вы избежите многих страданий и быстрее преодолеете этапы развития эго.

[Соня]

Этап 4: Размышление
Теперь вы начинаете искать ответ на фундаментальные вопросы «Кто я такой?» и «Зачем я пришел в этот мир?». Вы осознаете, что причиной страданий был эго-ум. Вы начинаете понимать, что должны взять на себя ответственность за свою жизнь.
Ваша осознанность растет, и вы все чаще замечаете, как внутренние запреты и установки ограничивают вас и мешают радоваться жизни. Вдруг вы понимаете, что ничего не потеряете, если взглянете в глаза своим страхам и пойдете им наперекор. Теперь вы видите, как негативные мысли и эмоции вредили вашему физическому здоровью. Вы занимаетесь телом и развиваете силу воли. Вы много размышляете и все больше осознаете себя, тем самым раскрывая свое подлинное сознание. На смену бессознательности приходит осознанность.
Как только вы осознаете, что ваше счастье и благополучие зависят только от вас, эго-ум достигает зрелости.
Теперь, осознав, что вам не найти мира и покоя вовне, вы начинаете смотреть вглубь себя. В это мгновение ваш эго-ум переходит к самонаблюдению и начинает осознанный поиск Истины.

Этап 5: Самонаблюдение
Смирение и страдания помогают перейти к самонаблюдению. Теперь вы направляете внимание вглубь себя. К вам приходит понимание простой истины: чтобы освободиться от страданий, вначале вам следует разобраться в своих чувствах, мыслях и скрытых бессознательных мотивах поступков, а затем совершить прорыв — научиться не идти на поводу у желаний, а уделять внимание развитию осознанности.
Самонаблюдение начинает подтачивать идентичность вашей личности, созданную эго-умом. Вам нестерпимо больно видеть наполняющую вас фальшь, и вы пытаетесь более осознанно наблюдать за своими мыслями и действиями. С помощью самонаблюдения и медитации вы предпринимаете более серьезные попытки воссоединиться со своей сущностью.
На этом этапе сознание начинает преобладать над бессознательным. Поскольку ваша осознанность растет, вы начинаете замечать, как эго-ум порождает боль и заставляет вас страдать.

По мере развития эго-ума на этом этапе отчетливо проявляет себя весь спектр мыслей и эмоций. Вы приходите к пониманию того, что положительное и отрицательное, плохое и хорошее — только части ума, не имеющие ни малейшего отношения к истине и подлинной реальности вашего существования. Вы понимаете, что существует и другая мудрость, неизмеримо большая, чем узкие границы ума. Вы осознаете, что ваше существование выходит за рамки реальности этого мира. Отныне осознанность становится для вас обычным состоянием.
На этапе самонаблюдения закладываются основы умения слушать и доверять языку интуиции, когда вы сверяете свои поступки с ней, а не с установками ума. Доверяя собственной интуиции, вы еще больше укрепляете осознанность, а эго отходит на задний план. Теперь имеет смысл учитывать только знания, полученные интуитивным путем, и постепенно вы учитесь прислушиваться к своей интуиции.

Этап 6: Исцеление
Если вы хотите исцелить эго-ум, прежде вам следует исцелить израненное негативное эго, превратив его в здоровое позитивное «я». Пока ваш эго-ум не станет позитивным, преодолеть его будет крайне сложно.
Раненое эго заставляет вас переживать страх и собственную ничтожность, оно препятствует развитию вашего сознания. большинство людей живут с раненым эго-умом. У такого эго-ума крайне низкая самооценка; он переполнен негативными, разрушительными мыслями и эмоциями. 
Раны мешают развитию вашего «я» и приводят к потере энергии. Исцеление — это процесс заживления шрамов, образовавшихся на раненом эго. Когда мы поймем, что только здоровое эго способно поддержать рост осознанности, то сможем отпустить порожденные травмированным эго-умом боль и страдания. Исцеление травм эго-ума — часть нашей духовной работы. Без такого исцеления, сколько бы боли оно нам ни причинило, рост осознанности невозможен.
Когда вы принимаете решение питать и поддерживать свое травмированное «я», давая ему все, чего оно было лишено на этапе формирования, ваше эго исцеляется. Только здоровый эго-ум способен полностью взять на себя ответственность за свою жизнь и понять важ¬ность доверия и сдачи, которые совершенно необходимы для перехода из ума к состоянию «не-ума».
Здоровый эго-ум отличает положительная самооценка, а также полное и безусловное приятие жизни. Здоровый эго-ум не судит и не обвиняет других людей. Любые жизненные ситуации, в том числе болезненные и тяжелые, он воспринимает как уроки и шанс для роста. Он искренен и великодушен, он умеет доверять и всегда находит возможности для развития. на самом деле здоровое эго — это путь к освобождению.

Чтобы исцелить травмированное эго, вам нужно отследить всю бессознательную жизнь своей души. То есть вы должны очиститься от всех наслоений, содержащих личные и социальные установки, от кармы неосознанных поступков, от груза боли и страданий, накопленного за многие жизни. Вы должны осознанно проработать все этапы развития своего «я» и преобразовать бессознательное в осознанность. В каком-то смысле исцеление подобно нити, связывающей все стадии развития эго и ведущей к его окончательной трансформации в чистую осознанность.
Чтобы исцелить травмированный эго-ум, вы должны быть готовы к соприкосновению со своими травмами. Вам придется взять на себя ответственность за их появление и усвоить преподанные ими уроки. Это значит, что вам следует принять боль и проблемы как знаки, указывающие на уроки, которые вам необходимо усвоить. Чтобы этого достичь, вы должны исследовать бессознательные мысли и чувства, подавляемые в теле, отпустить все убеждения, установки, суждения, негативные и позволить умереть своей старой личности. Иными словами, чтобы исцелить травмы эго, вы должны пережить темную ночь души и перестать отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и убеждениями. Вам следует преодолеть все социальные и религиозные запреты и установки. Это процесс тяжелый и болезненный. Он потребует от вас абсолютной честности, смелости и настойчивости, ибо только здоровое эго способно при¬нять собственную смерть и освободить вашу сущность, открыв путь к чистой осознанности.
Поначалу вы попытаетесь исцелить свой эго-ум при помощи самого ума. Вы прибегнете к помощи психотерапевтов, попробуете аффирмации и начнете читать книги по личностному росту. Определенную пользу принесет вам позитивное мышление. Однако до тех пор, пока вы не наберетесь мужества и не обратитесь к клеточной памяти своего тела, пока вы не прочувствуете, не осознаете и не высвободите спрятанные там базовые шаблоны и установки, вам не удастся полностью избавиться от иллюзии, созданной вашим эго, которое считает себя травмированным.
Идентификация с собственными негативными мыслями и эмоциями подпитывает ваши травмы, как горючее, которое помогает машине двигаться. Если вы перестанете уделять внимание своему «я» и начнете за ним наблюдать, в конце концов оно исцелится и сменит свой настрой на позитивный.
Поначалу процесс исцеления будет напоминать битву с самим собой. Но стоит вам проявить настойчивость, и с каждым шагом путешествие будет все легче и увлекательней. Исцеление можно считать завершенным, а ваше эго здоровым и развитым, когда вы перестанете думать «Я недостаточно хорош. Я ненавижу себя. У меня ничего не выйдет. Я неудачник. Другие лучше и умнее меня. Я жертва. Почему это случилось со мной?» и станете думать «Я себя люблю. Я один такой в целом мире. Я обладаю уникальными способностями. Я могу сам творить свою жизнь. Я отвечаю за себя. Для меня нет ничего невозможного. Я хочу увидеть свои страхи и сделать все, чтобы освободиться от боли и страданий». Исцелив свое эго, вы наконец осознаете необходимость выхода за пределы ума и поиска истинной сущности. Но прежде, чем это случится, вам следует избавиться от идентификации со своим здоровым «я».
Окончательное исцеление и трансформация эго-ума в осознанность происходит, когда вы становитесь свидетелем и перестаете отождествлять себя как с больными (негативными), так и здоровыми (позитивными) частями ума. Наблюдая за ними, вы осознаете, что ваши мысли и эмоции, какими бы они ни были, — не вы.
Если хотите исцелиться, не осуждайте и не подавляйте свое «я». Приветствуйте и принимайте его, наблюдайте за ним как посторонний свидетель. Подавляя боль, осуждая собственные мысли и эмоции, вы только отдалите исцеление осознанностью.

Этап 7: Трансценденция
Процесс исцеления осознанностью завершается растворением эго-ума (как больного, так и здорового). Трансценденция эго приводит к полному осознанию человеком своей сущности и ее единства с мирозданием. Это переживание называют выходом за пределы ума и освобождением из круговорота рождения и смерти. При полном разотождествлении с телом, мыслями, эмоциями и личной волей наблюдающее сознание трансформирует эго-ум, после чего остается только чистая осознанность. В состоянии осознанности исчезает порождаемая умом тревожность. Благодаря осознанности к вам приходит понимание того, что страх и смерть — лишь иллюзия; во Вселенной ничто не умирает. Под воздействием осознанности воздушный шарик «я» лопается — теперь задачу защитной оболочки эго можно считать выполненной. После преодоления эго на первый план выходит осознание своей сущности и ее вечного присутствия во Вселенной; перед вами распахивается дверь, ведущая к вселенскому Разуму и неизведанным тайнам бытия.
Чем более зрелым становится эго-ум, чем ближе час его растворения, тем меньше в нем остается опасений за свою жизнь. Процесс растворения ума сопровождается определенными физическими признаками. Начинается интенсивное движение энергии, что может вызвать ощущение падения в вертящуюся энергетическую воронку, может появиться тошнота и страх смерти. Возможно, вы потеряете ориентацию, как будто вы очнулись ото сна и пребываете между двумя реальностями. От страха могут появиться мысли, что все происходящее как-то «странно» и все это нужно немедленно прекратить.
Если вы переживаете такие состояния, постарайтесь сохранить спокойствие. Просто осознавайте, что ваше эго боится разрушения и гибели. Главное — нужно оставаться бдительным, сдаться всему, что происходит, и просто наблюдать за своими переживаниями как посторонний свидетель. Напоминайте себе, что вы долго готовились к тому, что сейчас испытываете. Это поможет вам отпустить ум и боязнь эго умереть, тогда процесс пойдет дальше и в конце концов приведет вас к полной осознанности и освобождению от ума. Удерживайте осознанное внимание в нижнем энергетическом центре, расположенном на два пальца ниже пупка. Повторяйте про себя, что вы никогда не умрете. Это поможет вам до конца пройти этот путь и отпраздновать собственное освобождение. 

Вопросы и ответы

- Помешает ли развитию моего эго-ума страх обнаружить его содержимое?

- Более чем! Любой страх или подавление препятству¬ют развитию эго-ума и эволюции сознания. Вы боитесь проявить свои мысли и чувства, поскольку привыкли считать себя плохим и несовершенным. Вот почему вы продолжаете скрывать все, что думаете и чувствуете. По своему опыту вы знаете, что стоит вам проявить подлинные мысли и чувства, как вас тут же осудят и отвергнут. А поскольку вы очень боитесь быть отвергнутым, вам приходится учиться подавлению и притворству.
Если хотите исцелить эго-ум, учитесь быть смелым и доверять миру. Для этого вам нужно честно признать свои страхи, показав их себе и окружающим. Откровенное признание своих страхов поможет вам увидеть их иллюзорную природу. Говорите себе, что страхи не имеют ничего общего с вашей подлинной сущностью и являются частью эго. Всегда помните об этом, учитесь доверию и смелости, и вскоре вы осознаете, что любые страхи, мысли и эмоции — всего лишь созданные умом иллюзии. Это позволит вам выработать более правильное восприятие жизни и в конце концов трансформирует эго-ум в осознанность.
Не нужно бороться со своими мыслями и чувствами. Вместо этого примите их по-дружески; попытайтесь понять, почему они возникли. Будьте терпеливы с собой; помните, что любые мысли и чувства просто показывают вам часть вас самих. Продолжайте наблюдать за своими мыслями и страхами. Когда со временем вы поймете причину их возникновения и перестанете себя с ними отождествлять, постепенно начнут приоткрываться маленькие окна в вашу внутреннюю тишину. Если вы будете расслаблены и окутаны внутренней тишиной, почувствуете не страх, а доверие и радость; — я просто приглашаю вас приблизиться к своей сущности и насладиться состоянием полного присутствия.

Обычно считается, что если вы избавитесь от желаний, то познаете себя. По моему мнению, точнее было бы сказать наоборот: если вы познаете себя, то избавитесь от желаний. Большинству людей понять это сложно. Если вы хотите познать себя, то должны стараться изо всех сил, чтобы отпустить все желания и привязанности. Вы говорите себе: «Я напряженно работаю. Я медитирую. Я убеждаю себя, что должен отпустить то или иное желание». Однако нечто внутри вас не отпускает, держится за желания. А когда ваш ум слышит, что желания и привязанности приводят к страданиям, вы сражаетесь с ними с еще большим усердием. Да, привязанности и желания действительно приводят к страданиям, но это только половина правды. С одной стороны, вам кажется, что вы хотите освободиться от желаний и так прийти к познанию себя. Но есть и другая сторона: вы не осознаете, что вам вовсе не хочется от них избавляться, вы пока к этому не готовы. Это порождает внутреннюю сумятицу.
я вам говорю: прежде чем вы избавитесь от своего «я», оно должно стать зрелым и развитым. Мысль о развитии эго-ума противоречит вашим представлениям о духовности.
Не пытайтесь стать «духовным» через подавление тех частей себя, которые необходимо прожить. Не вините себя за желания, не обвиняйте свой эго-ум. Когда вы найдете в себе смелость полностью принять свое «я» и все его желания, вы исцелитесь. Обнажите свой эго-ум, позвольте ему выбраться из укрытия в темных закоулках бессознательного и выйти на свет. Как только вы разрешите ему проявить себя, он с поразительной быстротой преобразится в свет осознанности. С помощью осознанности вы легко отличите желания ума, от которых можно спокойно отказаться, и жизненно важные для вас потребности, которые необходимо удовлетворить. Удовлетворяя экзистенциальные потребности, принимая последствия своих действий, вы начнете познавать себя и сможете отделить свое сознание от желаний, возни-кающих из эго-ума.

  Когда мы берем на себя ответственность за свои страдания, когда перестаем обвинять и осуждать как себя, так и других, наше сердце открывается и мы обретаем способность понимать людей и сострадать им.
Сострадание — целительная сила безусловной любви, которая рождается в сердце, умеющем прощать.

 без наблюдения вы не сможете понять себя и причину своего гнева. По большому счету, вы должны наблюдать за гневом до, во время и после его появления, а затем вам следует осознать его причину. В противном случае сопровождающее гнев напряжение будет уходить, но трансформация так и не случится. Наблюдая за гневом как сторонний наблюдатель, вы освобождаетесь от роли в фильме, созданном вашими мыслями и эмоциями, и отделяете от него свое сознание.
Чтобы преобразовать негативную эмоцию в позитивную, вы должны принять свои чувства и наблюдать за ощущениями в теле. Продолжайте наблюдать за гневом, и со временем только благодаря такому наблюдению энергия гнева трансформируется в чувство внутренней радости и покоя.

Наше тело заполнено подавленной болью, связанной с множеством «травматических» переживаний, которые создает эго-ум. Любое отождествление с прошлым опытом поддерживает эго-ум и препятствует духовной трансформации человека.
В конечном счете именно травматические переживания — основная причина душевной боли. Но нельзя забывать, что душевные травмы — только временные ступеньки, опоры на нашем пути. Психологические травмы помогают нам повысить осознанность и найти свое подлинное «Я». Дабы вам было легче исцелиться от травмы, почаще вспоминайте о том, что прежде, чем воплотиться в этом теле, ваша душа определила, какой именно опыт вам следует приобрести, чтобы пройти необходимые для вас уроки.
  Вы исцеляетесь от травмы, когда перестаете отождествлять себя с болью, а воспоминания о неприятном переживании уже не вызывают у вас никакого эмоционального отклика. Разотождествляясь с болью, вы одновременно перестаете отождествлять себя с эго-умом и осознаете, что ваши душа и сознание суть нечто отдельное от тяжелого переживания и вызванной им боли. И хотя сознание навсегда сохранит память о неприятном событии, оно уже не будет влиять на ваше психологическое состояние. Всякий раз, когда перед вами начнут оживать картины прошлого, вы будете вспоминать о нем бесстрастно, без всяких эмоций.
Примите на себя ответственность за свою боль, усвойте ее уроки и простите тех, кто причинил вам боль, — тогда вы сможете разотождествиться с травматическим переживанием и исцелить свой эго-ум. Когда мы прощаем и проходим нужные нам уроки, все связанные с травмой чувства — боль, тоска, сожаление, страх, гнев и вина — трансформируются в сострадание, прощение и благодарность, а мы становимся энергетически целостными. Целостность наполняет вашу жизнь творчеством и радостью, вы успокаиваетесь, чувствуете себя более удовлетворенным, вам чаще удается присутствовать «здесь и сейчас».
...Такая реакция показывает, что в вашем теле присутствуют подавленные чувства гнева, тоски или вины, связанные с тем давним событием. Вам нужно сосредоточить внимание на теле, понаблюдать за своими эмоциями и высвободить все, что подавляется. Отпустив свою привязанность к боли, вы ускорите исцеление от травм — и ваша жизнь изменится к лучшему.

[Соня]

Эго-ум боится погибнуть, поэтому он пойдет на все, чтобы отвлечь ваше внимание от расширения сознания. Когда возрастает уровень энергии, у человека начинает рушиться привычная картина мира. Эго-ум боится расширения, но для человеческой Сущности это невероятное переживание, поскольку только в нем она живет свободно и тотально.
Дабы позволить своей энергии достичь нового уровня, сосредоточьтесь на своем центре и наблюдайте за страхом и умом, который пытается остановить происходящее. Позвольте расширению случиться и просто наблюдайте за происходящим. Чем дольше вы будете наблюдать, тем меньше в вас останется страха и тревоги, тем более расширится ваша энергия.
Ваша задача — оставаться наблюдателем и не позволить уму, страху и волнению остановить процесс расширения. Развивайте внутреннего наблюдателя с помощью медитаций и очищения. Готовьте свое тело, и тогда в нем надолго поселится ощущение радости, которое приходит вместе с расширением.
При этом непременно наблюдайте за дыханием. Наблюдение за дыханием в минуты, когда вы испытываете страх или переживаете расширение, позволит вам продолжить это. Скажите себе: «Несмотря на свой страх, я могу наблюдать и переживать все, что со мной происходит». Таким образом, вы постепенно научитесь удерживать в теле радость, которая приходит вместе с ощущением расширения. Когда вы поймете, что страхи, мысли и волнения — лишь мимолетные иллюзии, к вам придет осознание того, что вы — это не ваш ум или страхи. Отныне ваше сознание сможет безгранично расширяться до размеров мироздания.

Избавиться от паттерна с помощью одного желания невозможно. Еще раз повторюсь: если вы решительно настроены отпустить поведенческий паттерн, вам следует обратиться вглубь себя и понять, почему он появился, а затем взять на себя полную ответственность за его возникновение. До тех пор пока вы этого не сделаете, все ваши усилия ни к чему не приведут. Не осознав причину появления паттерна, вы и далее будете повторять одни и те же реакции. Разрушить поведенческий паттерн можно, только осознав его причину. Если она подавляется вашим бессознательным, то все попытки избавиться от паттерна будут бесплодны, поскольку бессознательное куда могущественнее, чем сознательное мышление. Бессознательное человека подобно основанию айсберга, а его сознание — это плавающая над водой вершина. И какие бы решения ни принимала надводная часть айсберга, последнее слово всегда будет за его основанием. Вот почему всякий раз, когда вы решаете избавиться от паттерна, игнорируя собственное подсознание, внутри вас происходит борьба, а в итоге так ничего и не меняется.
Во-первых, спросите себя, почему вы хотите разрушить этот паттерн? Может, вы следуете чужому совету, а может, вам самому надоело ощущать страх и собственную ничтожность? Почувствуйте, какой ответ родится у вас внутри. Не обманывайте себя, и тогда вы поймете, почему этот паттерн в вас присутствует. Если вы ощущаете, что ум требует решительных действий, а внутри нарастает сопротивление, тогда у вас ничего не получится. Если же вы осознаете, что паттерн уже выполнил свою задачу и вы в нем больше не нуждаетесь, значит, вы близки к тому, чтобы усвоить определенные уроки и изменить поведение. Так что смотрите вглубь себя и осознавайте причины своего желания. Делайте это до тех пор, пока не увидите, почему вы цепляетесь за этот паттерн.
Если хотите разрушить паттерн, вначале примите его, затем разберитесь в его причинах и признайте, что только вы несете ответственность за его появление. Без этого вам не удастся открыть свою правду и получить доступ к внутренней силе. Пока вы не отыщете и не проживете свою правду, пока не найдете источник внутренней силы, вы не сможете разрушить ни один паттерн.
Наблюдайте за тем, как проявляются ваши потребности, напоминайте себе, что вы от них отдельны, вы — свидетель, который их видит и ощущает. Наблюдая за желаниями, вы научитесь видеть их со стороны, осознавать причину их появления и разотождествляться с ними. 
Поэтому, неосознанно бросив «Теперь я буду вести себя иначе», вы ничего не добьетесь, ибо это не поможет вам избавиться от ощущения ущербности. 
Все, что вы хотите получить, уже есть внутри вас. Ваша сущность всегда наполнена и удовлетворена. Мироздание уже одарило вас всем, что вам нужно; вы уже получили себя и свою жизнь! Чего же вы еще хотите? Теперь вы должны найти и проявить то, что уже и так принадлежит вам. Кто за вас будет искать ваш скрытый потенциал и реализовывать его? 
Если сделать это за вас, вы лишитесь частицы своего опыта. 

Чтобы осознать себя, вам следует принять всю тьму своего подсознания, как вы принимаете свет. Только познав и то, и другое, можно отличить бессознательность от осознанности. Подавляя тьму, вы подавляете и свет. На пути к безмолвному центру вашего существа в качестве указателей вам пригодится и свет, и тьма. Когда вы станете лучше осознавать свой центр, то в любую секунду по собственной воле сможете перемещаться в него и удерживать состояние внутреннего умиротворения независимо от событий во внешнем мире.

[Соня]

СДАТЬСЯ ТОМУ, ЧТО ЕСТЬ: СЕМЬ ПУТЕЙ

В этой главе мы исследуем сущность и силу сдачи, рассмотрим, что мешает нам сдаться. Я расскажу вам о семи путях, ведущих к сдаче, и о тех благах, которые она приносит.
Стоит вам переместиться из ума в сердце, и вы тут же сдадитесь. Когда вы сдаетесь, ваша жизнь наполняется смыслом.
Отпустите все мысли о том, что жизнь должна быть иной, чем она есть в эту самую минуту. Вот и все — вы уже сдались. Принимайте и успех, и поражение, не привязываясь ни к тому, ни к другому. Это и есть сдача. Доверяйте всему, что приносит вам жизнь в каждую секунду времени. Это и есть сдача. Осознайте, что Сущее дает и вам, и всем людям только то, что необходимо для роста вашей осознанности. Это и есть сдача.
Сдаться не значит убежать от жизни или отречься от нее. Это не проявление слабости и не уход от ответственности. Вы сумеете сдаться, только обладая силой, мудростью и бесстрашием. Сдаваясь, вы из жертвы, которая влачит жалкое существование, превращаетесь в хозяина своей жизни. Сдаваясь, вы учитесь подниматься и опускаться вместе с колебаниями житейских волн, но чистота вашей истинной сущности остается незатронутой.

Что вам мешает сдаться?
Отрицание реальности жизни — вот источник всех ваших горестей и проблем. Вы не умеете радоваться тому, что уже имеете, а вместо этого идете на поводу у своих убеждений и установок. Если бы вы смогли принять все происходящее и постоянно наблюдали за своим эго-умом, не было бы никакой необходимости сдаваться. Когда отсутствует эго-ум, вы уже сдались.
Нам мешает сдаться потребность всегда быть правыми и все держать под контролем. Нельзя принять и сдаться жизни, когда вы отрицаете ее своим страхом и неуверенностью. Страх перед неизвестностью и беспокойство о собственном выживании превращают вашу жизнь в арену битвы, что неизбежно сказывается на здоровье и состоянии духа.
Отпуская вечно сражающийся эго-ум и благодарно принимая все, что дарует вам жизнь, вы обретаете покой и умиротворение. Сдаваясь тому, что есть, вы освобождаетесь от боли и страданий, созданных вашими желаниями, убеждениями и самоограничениями.

Учимся сдаваться
Нельзя сдаться через ум. Либо мы сдаемся, либо наш ум размышляет на эту тему. Чтобы сдаться тому, что есть, следует переместить внимание из ума в сердце, где находится зерно истинной целостности и обитель трансцендентности.
Чтобы научиться жить в состоянии сдачи, вы должны стать смелее и довериться мирозданию, которое всегда заботится о вас и дает именно то, вам нужнее всего. Божественную мудрость Сущего, или Бога, если это слово вам ближе, можно постичь, только научившись принимать и сдаваться всему, что посылает нам Вселенная. Успех или поражение, бедность или богатство, боль или счастье — Вселенная всегда дает человеку именно то, что необходимо ему для исцеления осознанностью.
 
Сила сдачи
Отдаваясь тому, что есть, вы прекращаете борьбу своего «я» за существование, и тогда возникает дивное созвучие между вами, вашей сущностью и всей Вселенной. Сдаваясь, вы трансформируете уязвимость и суждения в силу и сострадание. Сдача открывает ваше сердце. Она помогает вам открыть источник внутренней мудрости, избавиться от гнева и боли, простить всех, кто заставил вас страдать. 
Эго-ум полагает, будто, сдаваясь, вы превращаетесь в «неудачника». Но на самом деле вас ждет подлинный триумф. Борьба и отрицание закаляют ваш эго-ум; приятие и сдача укрепляют сердце. Если вы не сдаетесь, все ваше внимание занято поверхностными мыслями и желаниями; сдаваясь, вы смещаете центр внимания к мудрости внутреннего знания. Если вы не сдаетесь, ваше обычное состояние — это закрытость, недовольство и подавленность; сдаваясь, вы получаете доступ к множеству волшебных даров, которые приготовила для вас Вселенная.
Упрямо цепляясь за свои убеждения и желания, вы создаете напряжение и недовольство, захлестывающие и вас, и окружающих. Вы не испытываете ни малейшего удовлетворения, даже получив то, чего так страстно желали. Поймите, что Вселенная не станет выполнять ваше желание, если это причинит вам вред. Это поможет вам расслабиться и без сопротивления принять то, что есть, доверившись существованию, которое непременно приготовило вам что-то взамен.
Ваша внутренняя мудрость знает, что, когда закрывается одна дверь, всегда открывается другая, и вы можете легко изменить направление. Когда вы отпускаете и принимаете жизнь такой, как она есть, вы получаете награду в самый неожиданный момент. Именно так случаются чудеса.
  
Исцеление сознания с помощью семи путей к сдаче

♦    Сдаться своей сексуальности
♦    Сдаться жизни
♦    Сдаться внутренней силе
♦    Сдаться любви
♦    Сдаться своей индивидуальности
♦    Сдаться внутренней мудрости
♦    Сдать свою волю воле Сущего
Эти направления тесно переплетены между собой, связаны с семью чакрами, или энергетическими центрами нашего тела, а также с семью стадиями развития эго. 
Жизнь постоянно меняется, вместе с ней будут меняться и направления вашей работы. Но главная суть всех путей, ведущих к сдаче, останется неизменной — это движение от приятия к осознанию, от осознания к сдаче и от сдачи к трансформации. Сдаваясь тому, что есть, вы наполняете свою жизнь радостью, тишиной и внутренним покоем и в конце концов приходите к полной трансформации эго-ума — просветлению.

Первый путь: Сдаемся своей сексуальности
Определить источник желания — задача крайне сложная, требующая большой сосредоточенности и высокой осознанности. Но если вы будете настойчивы и терпеливы, то вам удастся отыскать золотой ключик к свободе от привязанности к телу. Когда человек сдается сексуальной энергии, она преобразуется в любовь, близость, творчество и высшее сознание. Кроме того, сдавшись этой энергии, вы подготовитесь к сдаче жизни, смерти и Существованию.

Второй путь: Сдаемся жизни
Сдаться жизни означает осознать и принять на себя ответственность за собственное благосостояние и обеспечение своих потребностей — физических, интеллек¬туальных, эмоциональных и духовных. Жизнь всегда о вас заботится, она создает вам все условия для роста осознанности, но вы должны выполнить свою часть работы. 
Важно не что вы делаете, а как вы это делаете. Сдаваясь повседневным обязанностям, вы вкладываете свою энергию в действие, забирая ее у вечно болтающего ума.
Сдаться жизни не значит стать пассивным. Это означает, что вы берете на себя ответственность за свою жизнь в прошлом, настоящем и будущем. Учитесь, находите в себе источники творческой энергии — это улучшит качество вашей жизни, наполнит ее смыслом и содержанием.
Жизнь мудрее и больше, чем наш крохотный эго-ум. Сдаваясь всему, что она нам приносит, мы обретаем способность различать скрытые уроки и видеть новые направления, которые она нам указывает. Принимая и сдаваясь собственной жизни, вы перестаете негодовать, осуждать и соревноваться с другими людьми, тем самым принимая и сдаваясь их жизни.
Если хотите научиться сдаваться жизни, примите все, что она приносит, без жалоб и недовольства. Для этого следует научиться читать знаки, которые мир посылает вам каждую секунду. Если вы перестанете тратить энергию на жалобы, осуждение и возмущение, а вместо этого прислушаетесь к мудрым урокам жизни, вы сможете расходовать свои силы с большей пользой и более творчески. Сдавшись жизни без жалоб и сожалений, вы станете более осознанным и умиротворенным.

Один из способов научиться сдаваться жизни — работа с дыханием. Это упражнение можно выполнять в любое время в любом месте. Если некое событие вызывает у вас страх, сопротивление или осуждение, обратитесь внутрь себя и сосредоточьтесь на дыхании. Сместите дыхание и внимание в центр тела, на два пальца ниже пупка. На вдохе представляйте, что дыхание проникает в самый центр вашего существа в районе второй чакры, на выдохе представляйте, как дыхание выходит через ноздри. На вдохе произнесите: «Я принимаю все, что случается в моей жизни прямо сейчас. Я несу свою долю ответственности за происходящее». На выдохе проговорите: «Я отпускаю свое сопротивление и сдаюсь воле Сущего. Я стараюсь понять, чему хочет научить меня Вселенная».
Это упражнение можно выполнять как для работы с текущей ситуацией, так и для проработки болезненных воспоминаний.
Чтобы научиться сдаваться жизни, позволяйте своим мыслям и эмоциям быть, чувствуйте их, разрешите им подняться на поверхность и одновременно наблюдайте за дыханием и за всем, что происходит внутри и вокруг вас. Вы заметите, как отождествляетесь со своими мыслями и чувствами. Они вас отвлекают, и дыхание становится поверхностным. Заметив это, сделайте осознанное усилие и начните дышать глубже, постоянно наблюдая за дыханием. Через несколько минут медленного глубокого дыхания вы почувствуете в теле ощущение сдачи и увидите, как растворяются печаль, стыд, страх и сопротивление, а им на смену приходят любовь, радость и умиротворение.
Дыхание помогает погрузиться вглубь себя и осознанно сконцентрироваться на своем центре. Когда вы осознанно сосредоточиваетесь на центре своего существа, уходит сопротивление происходящему: вы просто наблюдаете и принимаете все, как есть. Тогда можно легко отпустить все, чему вы сопротивлялись, и получить ответы, которые помогут улучшить вашу жизнь. Настойчиво осваивая искусство сдаваться жизни, со временем вы начнете действовать легко и непринужденно, руководствуясь приятием и осознанием, а не сопротивлением и беспокойством, а ваша жизнь станет радостной и захватывающей.

Третий путь: Сдаемся внутренней силе
Сдаться внутренней силе означает оставаться верным себе, жить в согласии со своей правдой. С малых лет нас учат глушить голос внутренней правды, подавлять свою силу. Вот почему со временем мы перестаем ощущать свою уникальность и привыкаем наступать на горло собственной песне. Мы учимся сомневаться и критиковать себя и других. Чтобы добиться своего, мы начинаем лгать, обманывать и манипулировать.
 
Чтобы вернуть себе целостность и подлинность, вы должны проявить недюжинную смелость и сдаться внутренней силе. Для этого вы должны жить осознанно, оставаясь верным себе даже в те минуты, когда все выступают против вас. Вы должны постоянно сохранять бдительность, чтобы никто, даже ваш собственный ум, не смог вами манипулировать или как-то иначе влиять на вашу внутреннюю правду. Только сдавшись внутренней правде, вы станете настолько смелы, чтобы проявить свои уникальные способности и принести пользу людям.
Сдаться внутренней силе не означает навязывать свою волю другим. Нет, смысл здесь иной: просто вы не позволяете своим страхам помешать вам и делаете то, что, по вашему разумению, вы и должны делать. Сильными и могущественными людьми принято считать тех, кто добился власти и положения в обществе. Однако подлинная сила заключается в другом — в умении отпустить эго-ум, избавиться от страхов, не ввязываться в борьбу за власть и влияние, к которой нас подталкивают наши собственные убеждения (экономические, политические и религиозные). Когда вы осознанно сдаетесь внутренней силе и начинаете прислушиваться к голосу своей истинной природы, сама собой исчезает потребность в одобрении окружающих. Эго-уму больше не нужно заниматься самоутверждением или вмешиваться в жизнь других людей.
Чтобы научиться сдаваться внутренней силе, вы должны признать и принять свое интуитивное знание (когда «чувствуют нутром») и не обращать внимания на подсказки ума. Доверьтесь внутреннему чувству, отважьтесь сказать «нет» всему, что вас не устраивает.

Тренировка смелости — вот лучший способ научиться сдаваться внутренней силе. Осмельтесь быть другим и делать все, что кажется вам правильным, даже наперекор мнению окружающих. Подавляя гнев, возмущение, неуверенность, зависимость, слабость, ревность или чувство соперничества, отслеживайте, как вы избегаете, как вы не хотите слышать голос внутренней правды. Например, если вы обычно соглашаетесь с другими, опасаясь конфликта или из страха обидеть человека, наблюдайте за возникающими при этом мыслями и чувствами. Спросите себя: «Почему я уступаю?» Поймите: никто не несет ответственности за ваш выбор и за то, что. вы по доброй воле подавляете свою силу. Как бы страшно вам ни было, какие бы тяжелые последствия ни рисовало вам ваше воображение, смело и честно выскажите все, что вы на самом деле думаете. Если у вас получится, вы не только подарите себе шанс на новую, настоящую жизнь, но и станете вдохновляющим примером для других людей.
подумайте: «Что я получаю, когда предаю свою правду и соглашаюсь с другими? Что я потеряю, если со мной не согласятся?»

Наконец, сдайтесь внутренней силе и начинайте менять старые паттерны — найдите в себе смелость, перестаньте прятаться, подавлять мысли и эмоции, откажитесь от манипулирования. Если вы с готовностью примете все последствия такого поведения, если останетесь верны внутренней правде, к вам вернется чувство собственного достоинства, гордость и уважение к себе. 
Настойчиво учитесь сдаваться внутренней силе — и вскоре вы увидите, сколь удивительные изменения произойдут в вашей жизни. Со временем вы не просто почувствуете, что стали сильнее внутренне, но и послужите примером тем, кто также пожелает освободиться от страхов и жить в согласии с собой. Если вы столкнетесь с критикой и осуждением, знайте, что причина не в вас: эти люди тоже бояться сдаться внутренней правде и силе.
Не бывает так, чтобы все с нами соглашались и становились нашими друзьями. Это невозможно. С кем-то мы расстанемся, а с кем-то сблизимся. Лично я предпочитаю иметь одного-двух друзей, которые будут любить и принимать меня такой, какая я есть, со всеми моими промахами и недостатками, а не сотни приятелей, которые охотно укажут на мои ошибки и набросятся на меня с упреками, если я перестану соответствовать их ожиданиям. И самое главное: относитесь ко всему с юмором и почаще напоминайте себе, что в этом мире все преходяще. Практика сдачи внутренней силе подготовит вас к следующему пути, где ваше сердце раскрывается и вы сдаетесь любви.

[Соня]

Четвертый путь: Сдаемся любви

Сдача любви — личное переживание и не имеет отношения к другим людям. Любовь пронизывает всю Вселенную. Источник любви — в глубинах нашего существа, она исходит оттуда подобно аромату, рожденному в недрах цветка.
Когда мы осуждаем, обвиняем, манипулируем и критикуем друг друга, мы топчем эти цветы, которые могли бы распуститься в саду нашего сердца. Критика и обвинения нас разделяют, они заставляют человека чувствовать себя неуверенно и одиноко. Мы расходуем драгоценную энергию, которая разбудила бы наши творческие силы и увеличила осознанность. 
Когда мы чувствуем, что нас любят и принимают, наше сердце открывается. Цепляясь за свою боль, формируя ожидания, мы обкрадываем себя, отгораживаясь от Божественного и блаженства любви, скрытого в глубинах нашего существа. Открывая сердце и сдаваясь любви, мы начинаем чувствовать то, что чувствуют другие. В этот момент мы осознаем, что мы не разные.
В других мы осуждаем и пытаемся изменить то, что нам нужно и увидеть, и изменить в нас самих. Когда наши сердца открыты, мы осознаем, что все люди идут одним путем и учатся на одних ошибках. Когда мы полностью и безусловно сдаемся любви, мы начинаем любить и принимать как себя, так и других и никакое враждебное отношение со стороны людей не может поколебать нашу любовь.
Что нужно сделать, чтобы научиться сдаваться любви? Преодолейте свои страхи и предрассудки, полностью примите себя и окружающих. Разрешите себе быть ранимым, не бойтесь показать, что вам больно, что вы чувствуете себя одиноким и нуждаетесь в любви. Если вы чувствуете, что вас отвергли и обидели, никого не вините и не жалейте себя. Загляните вглубь себя и понаблюдайте за своими мыслями и чувствами. Отслеживайте свои реак¬ции, когда вас будут бранить, осуждать и отвергать. Не стоит в ответ злиться и обижаться, вместо этого примите свои переживания и почувствуйте, что вы любите себя таким, какой вы есть.
Если вы продолжите смотреть в себя, то в конце концов осознаете, что другие люди проходят через такие же испытания. Наблюдая за своими мыслями и чувствами, вы со временем поймете, что ваше поведение очень похоже на поведение других людей. Когда вы увидите и осознаете, как вы поступаете на самом деле, смиренно и с благодарностью примите уроки, которые помог вам пройти другой человек. Вам придется увидеть и принять очень многое: и хорошее, и отвратительное. Все, что вы приняли в себе, вы сможете принять и в других людях, и тогда ваше сердце откроется благодатному потоку, исходящему от Бытия.
Приятие трансформирует осуждение в понимание, оно открывает ваше сердце для вас и других людей, и теперь в нем смогут родиться подлинная любовь и сострадание. Сдаваясь любви, вы переживаете единение с собой, людьми и Вселенной. Сдача всегда расширяет границы вашего сердца и повышает осознанность.

Пятый путь: Сдаемся своей индивидуальности

Сдаться индивидуальности означает открыть свою подлинную сущность, реализовать дарования и осуществить мечты. Находят и реализуют свою индивидуальность только те из нас, кто сдался внутренней правде и силе. Уровень развития личности, интеллекта и степень осознанности человека определяют, как именно он проявит свои уни¬кальные способности и дарования. сделать что-то важное и значимое для мира можно только с помощью своей уникальной индивидуальной сущности и благодаря искренней увлеченности делом. Только сдавшись своей индивидуальности, мы можем изменить себя и помочь развитию человечества.
Мы не понимаем, что пока строим из себя скромников, скрытый в нас потенциал крепко спит. 
Чтобы сдаться своей индивидуальности, вначале нужно сдаться внутренней силе (третий путь) и набраться мужества, чтобы проявить себя: без страха, самоконтроля и осуждения обнажить свои тайные желания, мысли и чувства. Когда мы решаемся пойти на этот риск, когда не сдерживаем себя и живем в согласии со своей правдой, мы начинаем уважать себя такими, каковы мы есть, и ценить всю красоту своей неповторимости.
Когда мы, невзирая на страхи, сдаемся индивидуальности, распахивается дверь, ведущая к неисчерпаемому источнику творчества и радости, скрытому в глубинах нашего существа.
Что же нужно делать, чтобы сдаться своей индивидуальности? Дерзните сделать то, что, как вам кажется, необходимо для воплощения вашей мечты в реальность. И не думайте о последствиях.
Когда вы сдаетесь своей индивидуальности, вас охва¬тывает ощущение безграничной свободы, а Существова¬ние открывает перед вами двери бесчисленных возможностей. Сделайте глубокий вдох, переместите осознанное внимание в центр (ниже пупка, в область второй чакры) и скажите себе, что Сущему нужны ваши уникальные таланты и дарования, поэтому оно и создало вас таким, какой вы есть. В ту минуту, когда вы это поймете, и случится сдача: вы с радостью примете себя таким, как вы есть, и сдадитесь своей индивидуальности.
Только реализовав свою индивидуальность, вы познаете истинную свободу, которая не зависит от внешнего мира. Человек, обладающий этой свободой, не боится ни успеха, ни поражения; ни собственной правоты, ни ошибок. По¬знав эту свободу, вы можете полностью проявить себя — свой творческий потенциал, радость и уникальность. Отпустите страх осуждения и свободно выражайте себя, как бы окружающие ни воспринимали ваши слова и поведение. Позвольте себе насладиться своими уникальными способностями. Станьте легким и радостным.

Шестой путь: Сдаемся внутренней мудрости

Чтобы сдаться внутренней мудрости, необходимо умение прислушиваться к своей интуиции и доверять ей, не обращая внимания на болтовню эго-ума. Он старательно пытается увести вас от доверия, ибо доверие убивает ум. Доверившись собственной интуиции и сдавшись внутренней мудрости, вы делаете шаг навстречу своей подлинной природе и всему мирозданию. Сдаться внутренней мудрости можно, когда знаешь, что Сущее всегда о тебе заботится, даже если на первый взгляд все выглядит иначе.
Сдаваться внутренней мудрости нас учит жизненный опыт: со временем мы понимаем, что, несмотря на все наши желания, последнее слово всегда остается за Сущим. Обычно нам мешает сдаться эго-ум: он водит нас за нос, заставляя поверить в то, что ему лучше знать, какой вариант для нас предпочтительнее. Он упрямо цепляется за свои желания и убеждения. Только ради сохранения контроля он может притвориться, что уже сдался, но внутренняя мудрость знает, что такая сдача — не настоящая.
Чтобы сдаться внутренней мудрости и довериться своей интуиции, вам следует отпустить все, что вы знае¬те, и позволить Сущему решить, что для вас хорошо, а что плохо, — просто слушайте, осознавайте и следуйте его сигналам. Когда вы сдадитесь интуиции и внутренней мудрости, вы будете знать, что Сущее о вас заботится, и доверитесь ему. Сущее — ваш творец, оно всегда будет любить и заботиться о вас, поскольку не может иначе. Чем больше вы боретесь, цепляетесь и сопротивляетесь тому, что оно вам посылает, тем меньше вы способны получить. И не потому, что Сущее не желает вам давать. Причина в другом: если вы не доверяете и не можете сдаться, ваши кулаки крепко сжаты и в них ничего нельзя вложить.
 
Чтобы научиться сдаваться внутренней мудрости, начните говорить «да» всему, что приносит вам жизнь, даже если в происходящем вы видите только препятствия и трудности. «Да» поможет вам сохранить открытость и восприимчивость к новым направлениям, на которые указывает вам Сущее. Ваше «да» поможет вам лучше понять себя и людей, вы научитесь больше доверять и себе, и другим.
Когда ваш эго-ум жаждет удовлетворения и вы, несмотря на все препятствия, упорствуете в своих жела¬ниях, вы истощаете себя, зря расходуете энергию и упускаете возможности, которые посылает вам мироздание. Внешние препятствия — сигнал о том, что Вселенная не поддерживает желания вашего «я» и готовит вам нечто другое. Это не означает, что вам следует спрятаться от жизни или отказаться от того, во что вы интуитивно верите. Просто вам стоит изменить направление и не привязываться к результатам, которые наметил ваш эго-ум. Посмотрите на происходящее со стороны и спросите себя: «Почему я не могу это отпустить ? Что будет, если я все же отпущу?» Осознайте, сколь упорно ваше эго не желает сдаваться. Оно стремится всегда быть правым и все делать по-своему. Это его способ выживания. Когда вы намеренно отказываетесь сдать свое «я» воле Сущего, вы душите в себе внутреннюю мудрость, порождая все новые страдания, причиняя боль и себе, и другим.
Учитесь отличать в себе подлинное от ложного. Если вы будете честны с собой, то признаете, что суждения и желания ума не имеют ничего общего с истиной и чистотой вашей внутренней мудрости. Когда вы это увидите и все же почувствуете сопротивление отпусканию, проявите терпение и не подпитывайте свое эго, а просто прислушайтесь к голосу внутренней мудрости. Когда вы перестаете защищать свое «я» и сдаетесь внутренней мудрости, ваши фальшивые личины начинают раство¬ряться, а взамен вы получаете поддержку Существования и свое подлинное «Я».

Седьмой путь: Сдаемся воле Сущего

Чтобы сдаться воле Существования, вы должны от¬пустить страх смерти, свойственный уму. Сдача воле Сущего приводит к окончательной гибели эго, растворяет порождаемое умом представление об отделенности и соединяет наше существо с мирозданием. Всякий раз, сталкиваясь со страхом смерти и отпуская его, мы еще на шаг приближаемся к переживанию чистой пустоты нашей сущности и осознанию огромной непроявленной тайны Бытия.
Вы отождествляете себя с телом, умом и эмоциями, вы боитесь потерять все, что вам близко и знакомо, — именно поэтому человеку так трудно сдаться воле Сущего. Ваш ум сопротивляется такой сдаче, поскольку боится исчезнуть и стать бесполезным. По его представлениям смерть — это реальность, вот почему он мешает вам испытать безбрежность непроявленного.
Страх смерти делает вас мелким и ничтожным, он заставляет вас действовать из страха перед страхом. Поскольку ум боится потерять себя, вы стараетесь не замечать очевидного факта — ваше тело смертно. Вы отгоняете эту мысль желаниями, материальными приоб¬ретениями, едой, сексом, общением, только бы не думать о том, что в конце концов всего этого у вас не будет.
Если вы радостно приветствуете непроявленное, вам проще сдаться на волю существования. Принимая не¬проявленное, вы принимаете смерть эго-ума и осознаете, что ваше вечное сознание умереть не может. Забывая, что вы — единое целое с Источником Творения, вы отождествляетесь со страхом смерти и продолжаете страдать. Чтобы разотождествиться со страхом смерти и неизвестности, смотрите на свой страх, переживайте его и повторяйте себе, что страх — это не вы.

Чтобы сдаться воле Сущего, наблюдайте за страхом смерти и говорите себе: «Даже если я умру и кану в небытие, я приму это переживание и буду за ним наблюдать». Не пытайтесь отвлечь себя размышлениями и попытками оправдать свой страх. Поймите, что вы отождествляете себя со страхом из-за животного инстинкта самосохранения. Этот страх не имеет ни малейшего отношения к вашей подлинной сущности.
Когда вы окажете осознанное сопротивление страху смерти, вы вдруг поймете, что пуще смерти вы боялись Радости, ибо Радость, как и смерть, тоже убивает эго-ум. На самом деле за страхом смерти прячется страх Радости, поскольку смерть эго-ума — это Радость обретения своей подлинной сущности. Эту Радость можно испытать, только полностью сдав волю эго воле Существования.

Напоминайте себе, что есть нечто более высокое и могущественное, чем крохотная воля вашего «я». Это поможет вам сдаться воле Сущего. Эта сила знает вас, любит вас и заботится о вас без всяких условий. Она заботится о всех и всем во Вселенной.
Просветление происходит, когда вы лицом к лицу встречаетесь со своим страхом смерти и отпускаете его. С первым проблеском просветления вы будете знать, что, даже когда вам казалось, что вы поступаете по собственной воле, через вас всегда действовала воля Существования. Вы осознаете, что, даже если ваш ум воспринимал нечто как свое творение, через вас всегда творила воля Сущего. Это осознание приносит вам громадное облегчение, вы расслабляетесь, и что бы ни происходило во внешнем мире, ваш внутренний покой уже ничто не потревожит. Когда вы понимаете, что все, даже ваш эго-ум, принадлежит Существованию, вы радостно и с благодарностью сдаетесь его воле.

Парадокс
Один из удивительных парадоксов нашей жизни состоит в том, что эго-ум не может сдаться, не прилагая сначала усилий сделать это. Прежде чем мы сможем сдаться Существованию, мы должны постепенно учиться сдаваться его отдельным составляющим. Это все равно что сдаваться волнам в океане, прежде чем сдаться всему океану. Вначале мы укрепляем свое эго, отчаянно пытаясь сдаться. И только признав всю тщетность своих усилий, мы готовы отпустить и сдаться воле Сущего. Мы должны пройти весь жизненный цикл, такой же, как у растений — посадку, всходы, рост и, наконец, цветение, аромат которого разнесется по всей Вселенной.

Вопросы и ответы

- Я боюсь, что Вселенная не поможет мне, и если я отпущу контроль, то погибну. Из-за этого страха я закрываюсь от жизни и людей. Как мне от него освободиться?

Этот страх — благословение. Он поможет вам разотождествиться с умом и научиться доверять непроявленному. Ум не умеет доверять и сдаваться. Доверие всегда случается через разум и осознанность. Ум постоянно требует гарантий, но жизнь их не дает. Она течет, из¬меняясь каждый миг, и каждое последующее мгновение рождается из предыдущего, уступившего ему свое место. Жизнь — это сюрприз, который всегда появляется из непроявленного. У вас есть выбор: либо принять непроявленное и жить полноценной и радостной жизнью, либо сопротивляться ему и жить в боли, страхе и борьбе. Чтобы освободиться от страха перед неведомым, примите свой страх, отпустите беспокойство о прошлом и будущем. Не держитесь за уже случившееся и не пытайтесь контролировать то, что еще произойдет. Затем попытайтесь разобраться в причинах своего страха. Идите ему навстречу и проживайте до конца. Не убегайте от него, уводя внимание в сторону. Полностью сосредоточьтесь на страхе и наблюдайте.
Переживая страх, спросите себя, что будет, если вы ему сдадитесь. Отслеживайте все мысли и эмоции, ко¬торые будут приходить. Не рассуждайте и не пытайтесь спрятаться от того, что видите и чувствуете. Далее, разрешите себе вслух выразить все мысли и эмоции. Делайте это столько раз, сколько вам будет нужно, пока не почувствуете, что страх покидает вас, сменяясь осознанностью и доверием. Это поможет вам высвободить энергию подавленных мыслей и эмоций, связанных со страхом, и ваша бессознательная энергия естественным образом трансформируется в осознанность. Это самый простой и быстрый способ понять причину страха и трансформировать его в доверие.

- Иногда у меня получается сдаться. В такие момен¬ты я ощущаю, как со всех сторон на меня накатывают волны любви. Мне кажется, будто я очутился дома, и я ясно вижу, насколько бессмысленно сопротивление тому, что есть. Я не знаю, как у меня получается сдаваться, но это состояние уходит так же быстро, как и появляется. Почему я не могу постоянно находиться в состоянии сдачи?

Так бывает у всех. Ни одно из наших состояний не может быть вечным. Сдаться тому, что есть, означает принять все — в том числе и моменты, когда мы не сдаемся. В смене состояний нет ничего плохого. Чем-то они напоминают погоду. Когда на дворе пасмурно и холодно, мы съеживаемся и прячемся в дом. Когда теплеет и из-за туч выглядывает солнце, мы открываемся, чувствуем себя радостными и полными сил.
Вы едины со всем, что существует во Вселенной. Все, что в ней происходит, происходит и с вами. Ваше эго не способно это осознать и принять. Оно стремится к стабильности и постоянству, чтобы все держать под своим контролем. Ни одно состояние нельзя удержать и за-фиксировать. Если бы это было возможно, вы лишились бы остальных состояний. Вы превратились бы в непо¬движное изваяние, не способное расти, творить, созидать, трансформироваться и развиваться. Без постоянной смены состояний жизнь была бы невозможна. Жить полной жизнью означает в любую секунду быть открытым переменам, что бы они вам ни сулили. Научиться этому можно, постоянно отпуская все, что с вами случается. Наслаждайтесь переживанием, пока оно длится, а когда все закончится — просто отпустите.
Если вам удастся осознать, что в жизни нет ничего постоянного, кроме изменений, если вы примете, что все пройдет, то сможете сдаться переменчивым мгновениям бытия и выйдете за пределы ума. Наблюдайте за каждым событием и состоянием, пока оно происходит, а затем отпускайте его. Примите, что если сейчас вы счастливы, то через секунду будете печальны или злы. Наблюдайте за привычкой ума отвергать все, что ему не нравится или кажется неправильным. С помощью наблюдения и медитаций вы постепенно научитесь замечать промежутки, где, несмотря на быструю смену событий в окружающем мире, отсутствует всякое движение, где все спокойно и тихо. Со временем, когда вы лучше будете осознавать промежутки тишины и покоя, вы перестанете отождествляться с взлетами и падениями, а ваше сознание пустит крепкие корни в этих промежутках. Оказавшись на вершине, вы уже будете знать, что скоро спуститесь в долину. И тогда вы сможете просто присутствовать в этом моменте, приветствуя тайну вершин и долин и наблюдая за ней.

[Соня]

МЫСЛЬ – ТРЕТЬЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЗДОРОВЬЯ

вы узнаете, почему тишина, а не мысль является ключом к подлинному здоровью и целостности и как от мыслей переместиться в неподвижный безмолвный центр нашего существа.
любые мысли уводят нас из безмолвного состояния сознания и отвлекают от присутствия в «здесь и сейчас». А это единственное место, где мы бываем неразделенными и целостными. В конечном счете, не мысль, а именно сознание, сосредоточенное в безмолвном неподвижном центре нашего существа, является ключом и важнейшим компонентом здоровья, духовного роста и яркой, насыщенной жизни.

Тишина: ключ к абсолютному здоровью
Тишина обитает за пределами всех мыслей. Любые мысли  уводят нас от безмолвной неподвижности нашей истинной сущности и мешают сознанию тотально погрузиться в «здесь и сейчас». Только остановив поток мыслей, мы сможем познать истинное здоровье и целостность, доступ к которым открывает безмолвие. Мысли могут повлиять на нашу физическую и психологическую реальность, однако они не в силах изменить безмолвное присутствие нашей сущности. Сущность не имеет возраста, живет вне времени, она никогда не рождается и никогда не умирает.

От тишины к звуку
Мысль, как звук, свет и вся существующая материя, возникает из безмолвной пустоты, а затем в нее возвращается. На самом деле, прежде чем было произнесено «Слово», из тишины родился звук. Все сущее во Вселенной, в том числе и каждая клеточка нашего тела, пребывает в постоянном движении. Движение порождает различные звуковые вибрации, которые, если их услышать одновременно, соединяются в звук АУМ, или ОМ. Этот вселенский звук можно услышать в мгновение полной неподвижности ума либо в глубокой медитации — но мы его не слышим, поскольку нас переполняют мысли, а наши энергия и внимание рассеяны.
В действительности чистая тишина существует только в неподвижной пустоте, где всякое движение прекра¬щается. То, что нам кажется тишиной, на самом деле вовсе не тишина, а только отсутствие звуков, которые мы привыкли слышать во внешнем мире и внутри себя. ..В такие минуты вы сознаете только внешние звуки и тишину, но не звуки и тишину, живущие внутри вас.
Когда гул мыслей стихает, вы вдруг осознаете подлинную тишину и целостность вашей сущности. В духовных практиках такая тишина называется состоянием «не-ума». Исцеление осознанностью — это в определенном смысле возвращение от мысли к звуку, а затем и к тишине. Чем глубже вы по¬гружаетесь во внутреннюю тишину, тем выше ваша осознанность и ближе состояние абсолютного здоровья вашей сущности.

От звука к мысли
Взаимодействие мыслей и звуков образует ум. Наше тело (ум) излучает мысли и звуки, как вышка транслирует радиоволны. Некоторые мысли и звуки создают положительные, радостные эмоции, они исцеляют и приносят внутренний покой, другие ...

От мысли к сознанию
Эволюция нашего и вселенского сознания зависит от мыслей. Мысли — это инструменты, позволяющие нам общаться, а также действовать в физическом и тонком планах.
Мы осознаем свои мысли через наблюдение (осознание). Осознавать мысли помогает умение наблюдать за ними, способность быть свидетелем. В отсутствие наблюдения мы забываем об их существовании. Если человек умеет наблюдать за своими мыслями, со временем это поможет ему разотождествиться с ними и понять, что он — это не его мысли. Через разотождествление мы погружаемся в свой глубинный центр и осознаем безмолвное присутствие своей сущности. Все пиковые переживания и опыты постижения истины рождаются из сознания, а не из мысли.
В процессе общения — как осознанного, так и бессознательного — мы пользуемся мыслями (или словами). Мысли, которые мы осознаем, я называю осознанными, а мысли, используемые бессознательно, я называю неосознанными мыслями, или мыслеформами. Бессознательные мысли появляются автоматически, осознанность в них отсутствует. Их источник — убеждения и программы, заложенные в человеке. Неосознанные мысли линейны и сосредоточены на одной стороне реальности, то есть: черное—белое, прошлое—будущее, хорошее—плохое, правильное—неправильное. Когда мы смотрим на полярные мысли объемно, наши мысли становятся созерцательными, отстраненными. Такие мысли рассматривают предметы и явления одновременно с двух сторон. Через созерцание мы можем понять переменчивую и противоречивую природу положительных и отрицательных мыслей, а со временем и разотождествиться с ними.
Когда мы наблюдаем за мыслями, не определяя их как позитивные или негативные, плохие или хорошие, мы разотождествляемся с ними и осознаем истинную реальность. Поначалу осознавать мысли бывает достаточно сложно, но опыт приходит с практикой, и со временем наблюдение станет для вас естественным состоянием. Чем чаще вы осознаете свои мысли, тем более растет и расши¬ряется ваше сознание. Иными словами, через наблюдение неосознанные мысли становятся осознанными.

Мысли и эмоции — единое целое
Мысли и эмоции — это единое и неделимое целое. Мысли вызывают эмоции — эмоции порождают мысли. И хотя мы всегда мыслим и чувствуем в настоящем, мысли и эмоции существуют только в координатах линейного времени (прошлого и будущего). Сами по себе мысли нейтральны. И только эмоциональная энергия, которую мы в них вкладываем, делает их позитивными или негативными, наделяет их силой и значимостью.
Отождествляя себя с мыслями, вы отождествляетесь и с теми эмоциями, которые с ними связаны. Если хотите изменить свои чувства, вначале измените мышление.
Здесь и проявляется сила позитивного мышления. Начав мыслить положительно, вы и чувствовать начинаете по-другому. По-настоящему изменить мышление можно только благодаря преображающей силе осознанности. Лишь осознанность позволяет нам увидеть и понять, что именно нужно изменить и как это сделать. Чтобы осознать свои мысли и эмоции, чтобы узнать, какого рода изменения вам нужны, вы должны научиться наблюдению.
Постоянно наблюдая за своими мыслями, чувствами и реакциями, вы сможете осознать их происхождение, понять, как они влияют на вашу жизнь и внутреннее состояние, а затем отпустить. Благодаря постоянному наблюдению, осознанию, разотождествлению и отпуска¬нию вы станете более осознанным, а ваше сознание будет больше центрироваться в Сейчас.

Пять особенностей мысли

Первое: Мысль движется линейно
Жизнь — это энергия, которая перемещается между двумя точками — прошлым и будущим. При этом она всегда происходит в Сейчас. Любая материя, в том числе мысли и эмоции, существует во временном измерении — либо в прошлом, либо в будущем — и постоянно перемещается относительно неподвижного центра, момента Сейчас. Сейчас — это измерение настоящего, не подверженное изменениям, лежащее за пределами времени, где прошлое и будущее теряют смысл и фактически не существуют.
когда вы разотождествляетесь с обеими сторонами, к вам приходит осознание вневременного измерения присутствия в Сейчас. Чтобы оказаться в Сейчас, вы должны выйти из линейного потока мыслей. Для того чтобы вы смогли увидеть этот поток и выйти за его пределы, ваша осознанность должна постоянно присутствовать в настоящем.
Если вы не осознаете настоящего, мысли завладевают вашим вниманием и вы отождествляете себя с их реальностью. Вы сможете выйти за пределы линейного потока мышления, если без суждений и оценок будете наблюдать за своими мыслями и принимать их все без исключения. Если человек принимает одни мысли и отвергает другие, он остается в их потоке, а его проблемы растут и множатся. Только присутствуя в Сейчас, вы сможете осознать линейность движения мыслей, преодолеть созданную ими иллюзию времени, пространства, жизни и смерти.

Второе: Мысль движется безостановочно
Мысли возникают из пустоты и уходят в пустоту.

Третье: Мысли движутся через дыхание
Наше тело — сосуд, способный притягивать, удерживать и излучать мысли. Циркуляцию мыслей обеспечивает дыхание и движение энергии. Мы излучаем мысли во время выдоха и принимаем мысли в свое тело во время вдоха.

Четвертое: Мысли нельзя расчленить или проанализировать
Чтобы проанализировать одну мысль, нужно использовать другую. Невозможно разотождествиться с мыслями, используя для этого другие мысли. Единственный способ освободиться от мыслей — наблюдать за ними как сторонний свидетель. Вот почему, если вы хотите разотождествиться с мыслями и открыть свою истинную сущность, крайне важно наблюдать за дыханием.

Пятое: Мысли невозможно сосчитать
Мысли напоминают песчинки в пустыне или пылинки, летающие в воздухе. Их бесконечное множество. Вот почему невозможно «избавиться» от мыслей. Мысли — такая же часть Бытия, как и дыхание. Они постоянно появляются и исчезают, осознаем мы их или нет. Мы можем либо затеряться в них и позволить им управлять своей жизнью, либо использовать их в качестве инструментов для собственного исцеления и развития.

Четыре этапа исцеления осознанностью

Процесс исцеления осознанностью можно разделить на четыре этапа: размышление, самонаблюдение, интуиция и разотождествление. Если размышление и самонаблюдение развивают линейный ум (логику), интуиция и разотождествление (наблюдение) способствуют расцвету сознания. сознание развивается на фундаменте ума, интуиции и наблюдающей осознанности.
  ...Кто-то доходит до этой точки и останавливается. Такие люди проследили умом причину поведенческого паттерна вплоть до отношений с родителями и детских переживаний, но базовая мыслеформа и эмоциональный блок по-прежнему остаются в их теле. Чтобы убрать блок и сломать старый поведенческий паттерн, вы должны глубже погрузиться в свое бессознательное, отследить блоки в теле и высвободить содержащиеся в нем мыслеформы и эмоции.
С помощью моего метода исцеления я обнаружила, что самый простой способ высвободить подавленные в теле мысли и эмоции — это их полное проявление вовне. Проявляя мысли и эмоции, вы высвобождаете подавленную в них энергию, подготавливая пространство для осознанности, которая и помогает вам отпустить бессознательный паттерн. Избавившись от паттерна, который контролировал ваше поведение, вы можете строить жизнь по собственному плану, используя всю силу и ясность своего сознания.