Восхождение йоги МАТАДЖАН

ПОСВЯЩАЕТСЯ Х.Х. ШРИ МАТАДЖИ НИРМАЛА ДЕВИ ИСТОЧНИКУ ЭТИХ ЗНАНИЙ

ГЛАВА XIII. ПОСТОЯННОЕ СОЕДИНЕНИЕ

Проникнув через все чакры, Кундалини восходит в седьмую чакру и открывает пятое измерение. Она просвещает головной мозг и тогда проявляется истинное "Я". Каждое действие истинного "Я" священно и духовно, потому что оно рождено от духа. Переступается уровень ума и интеллекта, и они становятся инструментом духа, а не эго.

Это состояние, когда сознательное ощущает свое собственное сознание. Коллективное несознательное проходит сквозь сознательное. Коллективное несознательное не означает, что оно лишено сознания. По сути это тонкий уровень сознания, с которым земной уровень сознания не соединяется. Когда Кундалини открывает седьмую чакру, то это коллективное несознательное ощущается на центральной нервной системе. Это не гипотеза или предположение, это действительность. Вы действительно чувствуете, как Кундалини поднимается к верхнему центру и ощущаете, как тепло и внутренние напряжения уходят и сменяются прохладным нежным бризом, подобно вибрациям на темени головы. Наступает состояние мира, спокойствия, радости и вы начинаете чувствовать полную гармонию. Это спонтанный процесс. Если вы попытаетесь зрительно представить его себе или проецировать, то это вызовет другую реакцию: например, эмоциональные люди становятся чрезмерно эмоциональными и переносятся в подсознательное, тогда как люди интеллекта будут испытывать ощущения, возникающие в результате проекций ума. Это живой процесс; когда семя созревает, оно, естественным образом, проращивается. Уильям Блейк описывает это следующим образом:

"Ты дивишься тому, как цветы льют свое драгоценное благоухание!
И никто не может сказать, как из столь малого центра исходит такая прелесть.
Забывая, что внутри этого центра простирается вечность".

Единственное усилие, которое надо приложить человеку, это положить семя в Мать-Землю. Таким же образом, реализованная душа должна пробудить свою Кундалини, чтобы соединить ее с источником. Когда Кундалини поднимается, она ищет внимания, от прошлого и будущего, и затем человек находится в настоящем. Далее она продолжает работать самостоятельно через свое собственное сознание, так как является чистым желанием духа. Поэтому если есть какая-нибудь блокировка, она снимает их. Она подобна реке жизни, которая непрестанно устраняет все препятствия и проторяет свой путь к океану.

Все, что вам предстоит сделать в данный момент, должно быть в настоящем, так чтобы у вас было свежее ощущение этой живой пребывающей внутри вас жизни. Не желая чтобы это было так или иначе, не имея никаких представлений и идей, - просто позвольте, чтобы это происходило спонтанно, естественно, и когда вы ощутите ее подъем, она откроет вам свои истинные знания. Это нельзя анализировать. Это нечто, что должно происходить внутри вас, и это будет происходить, потому что это так просто. То, что вы знали вчера, оставьте это вчерашнему дню. Вы не вызываете происшествие какого-то события своим умом. Вы просто позволяете Кундалини пробудиться и осуществить подъем.

Однако сомневающийся ум не может подняться.

"Но человек, пребывающий в неведении, у которого нет веры и у которого сомневающаяся натура, погибает. Для сомневающейся души нет ни этого мира, ни потустороннего, ни счастья. У нас должна быть положительная основа жизни и непоколебимая вера, для того чтобы открыть истину, выдерживающую испытание жизни".*
*Бхагавадгита IV:40

Данный центр содержит в тонких местах все другие шесть центров. Дух, пребывающий в сердце, имеет свое место в середине темени головы. Это место, которое пробивается Кундалини, точка союза или йоги, в которой внимание соединяется с духом. До пробуждения Кундалини энергия в чакрах ограниченная. Однако после соединения с духом она безгранична; потому что проходя через центральный канал к неиссякаемому источнику, золотая нить Кундалини нанизывает все чакры как бусы. Например, вода в контейнере может застояться и исчерпаться, а родниковая вода, связанная с нескончаемым источником, остается извечно свежей и никогда не исчерпывается. Данная связь дала трансцендентальный опыт опознания духа как источника, в едином со всем, что есть. Это синтез, единое целое. Это не состояние транса или пассивного несознательного восприятия, а динамическое состояние. Это состояние, при котором спонтанность льется потоком в противоположность вспыльчивости и импульсивности.

Человек входит в единое коллективное сознание и становится зеркалом этого сознания. Золотое тело Кундалини пробуждает человеческий мозг для познания неизведанных измерений. Мозг человека становится компьютером коллективного сознательного, управляющего всеобщим законом. Нет больше места для индивидуальных представлений, сект или эго; теперь это всеобщее единство и все становятся частью его. Единство и целостность проходят спонтанно. Мы, не прикладывая усилий, настраиваемся на тончайший уровень общения через вибрации. Поскольку эго преодолено, то мы наслаждаемся реальностью красоты без умственных проекций. С точки зрения реальности все остальное становится игрой. Это ощущение отсутствия самого себя; и через постоянное осознание реальности становится понятной иллюзорная природа опознания эго. Укрепившись в этом состоянии, человек поддерживает пробужденный уровень осознания в процессе всех видов деятельности.

Когда сознание человека настраивается на бесконечное, оно становится бесконечным. Просвещение развивает спонтанность. Мудрецы в песнях воздавали хвалу этому месту и определяли его поэтически как союз любящего с его любимой. Будда называл его войд, Махавира именовал его нирванной, веды звали мокша, а Христос упоминал его как Царствие небесное.

Шри Матаджи определяет его следующим образом: "Ограниченная способность головного мозга становится безграничной в своей способности познать Бога. Если вы солнце и солнечный свет, если вы луна и лунный свет, то где двойственность. Только при наличии разделения есть двойственность и из-за этого разделения вы чувствуете привязанность ... расстояние между вами и вашим; вот почему вы становитесь привязанными к нему... Все это мы, кто есть другой? Когда головной мозг утрачивает свою идентичность, то так называемый ограниченный мозг становится безграничным Духом"*

"Кундалини сохраняет свою силу до тех пор, пока она поглощается в высшем Брахмане. Закрепляясь в "брахмарандхре" (область родничковой кости), она простирает свои руки в форме понятия - "Я есть высший Брахман" (абсолют) и заключает в объятья самого высшего Брахмана. Тогда завеса пяти грубых элементов спадает и они оба -ветер жизни и Высший - встречаются физически и вместе с небом растворяются в высшем Брахмане, соединяясь с ним воедино. Как морская вода очищается облаками, льется в реки и ручьи и затем вновь соединяется с морем, точно так же душа человека с помощью человеческой формы вступает в Высшее и поддерживает с ним союз..."*
*Джнанешвари Шри Джнанадевы, главы: до 15 (1275-1297 гг. н.э.)

"Тогда не остается ничего, подобного какому-либо "объекту знаний", все, что может быть в дальнейшем сказано, будет напрасным. Это этап, на котором все слова поворачивают обратно, на котором уничтожаются все воображения и представления, на котором даже самое отдаленное действие мысли не может погубить никакие идеи, на котором даже самое отдаленное действие мысли не может иметь доступа; в этом сама красота данного этапа... Это не имеющий начала и границ Высший дух, и истинно первичное семя вселенной, конечная цель изучения йоги и сама чувствительность, полная блаженства; все формы, состояния эмансипации, начало и конец - все искоренено там... Те, кто остаются непоколебимыми до конца, достигают этой формы своего "Я" и добиваются конечной цели."*

"Звук, сияние и великолепие в ней - все перестает быть воспринимаемым. Тогда не остается ничего такого, как победа над умом или приостановка ветра, или какая-либо надежда на медитацию. Также не останется и таких вещей, как воображение и идеи. Это состояние в реальности следует рассматривать как форму для расплавления всех грубых элементов."*
*Джнанешвари Шри Джнанадевы, главы: до 15 (1275-1297 гг. н.э.)